论国家核心价值体系

-.z论国家核心价值体系“高势位〞建立的目标诉求与方针摘要：“全球化〞时代必须重新认识“价值信仰〞系统的地位和特性，文明的实质是以“价值信仰〞系统为纽带的“生存共同体〞。“价值信仰〞系统是文明发轫的前提、文明凝聚力的根底、文明的动力源泉和文明有序与无序的“晴雨表〞，具有构造性、流动性和合法性，必须“高势位〞建构。“高势位〞国家核心价值体系建立的目标是具有五种优秀品格——真理性品格、民族性品格、时代性品格、包容性品格和自觉性品格。“全球化〞时代，国家核心价值体系建立必须实行“叠加创新〞方针，通过“叠加创新〞和“高势位〞建立，实现人类文化和文明的“高势和存〞。

关键词：国家核心价值体系；“价值信仰〞系统；“高势位〞建立；“叠加创新〞方针；“高势和存〞中图：G410文献标识码：A文章1672-9749〔2012〕05-0001-06依据马克思主义意识形态理论，不只经济根底和政治上层建筑与意识形态之间存在“构造与功能〞关系，意识形态内部各个观念系统之间也存在“构造与功能〞关系，而且，相比较而言，意识形态内部各观念系统之间的“构造与功能〞关系往往表现得更直接、更精细、更富变幻，有时更迅捷而激荡。深入研究国家核心价值体系建立问题，不能不在马克思主义意识形态“构造与功能〞理论指导下，深入探索国家核心价值体系“高势位〞建立的必要性、目标和方针等规律性。一、重新认识“价值信仰〞系统的地位与特性今天，几乎所有国家都高度重视国家核心价值体系建立，将其定性为国家“软实力〞的核心，坚决维护国家核心价值体系，并努力争取社会成员认同。世纪之交所发生的苏东剧变、“颜色革命〞和中东北非战争，令人震惊，也深刻地告诉我们，有必要重新认识“价值信仰〞系统的地位和特性。1.重新认识“价值信仰〞系统的地位5000多年的文明史提醒，“价值信仰〞系统与文明之间存在着“文化根基〞与“文明共同体〞的关系——“价值信仰〞系统是“文明共同体〞的“文化根基〞。这表现在：“价值信仰〞系统是文明发轫的前提、文明凝聚力的根底、文明的动力源泉，也是文明有序与无序的前兆，关系文明的起伏盛衰和生死存亡。具体表现在：第一，“价值信仰〞系统是文明发轫的前提。尽管有多种“文明发生论〞，但笔者仍坚信“价值信仰〞系统是文明发轫的前提。文明的实质是以“价值信仰〞系统为纽带的生存共同体。毫无疑问，文明发轫需要有一定的自然环境、科学技术、经济水平和一定的控制力，但是最根本的并不是这些，而是要创造出比较完备的“价值信仰〞系统，并为绝大多数成员所承受，使彼此之间视为*种“同类〞。世界上具备一定自然环境、科学技术、经济水平和一定的控制力的共同体很多，但并未都开展成一种文明。只有那些同时也创造出比较完备的“价值信仰〞系统的共同体才升华为文明。按照这种理论，汤因比先生统计，大约在距今3000～5000年，世界只产生了24种文明，并未创造出更多的文明。这深刻地说明，“价值信仰〞系统是文明发轫的关键和前提。第二，“价值信仰〞系统是文明凝聚力的根底。“价值信仰〞系统是文明生存的“文化之根〞，也是文明存在的标识系统。纵观人类文明史，所有文明都高度依赖自己的“价值信仰〞系统，基至与“价值信仰〞系统共存亡。历史一再证明，文明的产生是因为创造了被绝大多数成员所承受的“价值信仰〞系统，而文明的最后消亡也是绝大多数成员最终放弃了原有的“价值信仰〞系统。如，古埃及文明、古巴比伦文明和古印度文明，均随着原有“价值信仰〞系统被放弃而最终消失，并由于承受了其它“价值信仰〞系统而转变为另外的文明。第三，“价值信仰〞系统是文明生存开展的动力源泉。“价值信仰〞系统具有从价值观和道德层次上调动和开发人的潜能的功能，是开发人的潜能的根本方式之一。不同“价值信仰〞系统开发人的潜能的方式不一样，效果也有差异。“高势位〞的“价值信仰〞系统能充分调动人的潜能，使文明动力十足，经济兴旺，而“势位〞较低的或“低势位〞的“价值信仰〞系统只能阻碍人的潜能开发，使经济落后，文明落伍。中国传统文化以儒家“价值信仰〞系统为核心，奉行以“家族伦理〞为核心的整体精神本位，根本用“道德义务感和责任感〞调动人的潜能，曾经在2000余年间保持了“价值信仰〞系统的“高势位〞，支撑中华民族创造了世界文明的顶峰，但是近代以来由于“闭关锁国〞，拒绝文化“反省〞和超越，发生严重的文化“内卷〞，终于走入文化低谷，也使中华文明跌入低谷。近百年来，在中国共产党领导下，进展深刻的文化反思，实行“马中西〞融合，重新创造了“高势位〞的“价值信仰〞系统──两个“马克思主义中国化〞理论，推动中华民族实现了伟大复兴。显然，“价值信仰〞系统具有开发人的潜能的重要成效，是调动人潜能的根本方式之一。第四，“价值信仰〞系统的“合法性〞状态是文明有序与无序的前兆。“价值信仰〞系统是文明的敏感神经，人们对*种文明的态度总是突出地表现在对待文明“价值信仰〞系统的态度上。一般而言，从分析人们对待文明“价值信仰〞系统的态度就可以看出人们对待文明本身的态度和秩序的可能趋势。今天，发生在中东北非的政治危机，从根本上说是“价值信仰〞系统的危机。上述地区首先出现的几乎都是“跨国认同〞和“价值信仰〞危机，而后引发了秩序混乱和族群分裂，最终将国家推入动乱和危机之中。“价值信仰〞系统是文明的“文化根基〞，也是文明有序与无序的“晴雨表〞，“价值信仰〞系统的冲突和分裂，必然引发文明的混乱和分裂。2.重新认识“价值信仰〞系统的特性国家核心价值体系“高势位〞建立不仅是由“价值信仰〞系统的地位决定的，也是由“价值信仰〞系统本身的特性决定的。主要表现在：第一，“价值信仰〞系统具有构造性，其状如网络，有核心。马克思在论述黑格尔的辩证法时，曾指出，在理性的辩证运动过程中，“两个彼此矛盾的思想的融合，就形成了一个新的思想，即它们的合题。这个新的思想又分为两个彼此矛盾的思想，而这两个思想又融合成新的合题。这种增殖过程就构成思想群。同简单的*畴一样，思想群也遵循这个辩证运动，它也有另一个与自己矛盾的群作为自己的反题。从这两个思想群中产生出新的思想群，即它们的合题〞。又进一步指出，“正如从简单*畴的辩证运动中产生群一样，从群的辩证运动中产生系列，从系列的辩证运动中又产生整个体系〞。[1]价值观念系统就是这种思想“群〞、思想“系列〞、思想“体系〞，具有明显的网状构造。各个横断面类似蛛网，每个网络联结处均有网结——核心价值观念。核心价值观念也有层次之别。不同层次的核心价值观念之间也存在着合规律、合逻辑的联结和吸引。在这个价值观念网络系统之中，核心价值观念具有强大的逻辑力量〔能量〕，能够吸引和凝聚其他价值观念，使之紧紧地围绕自己运动，形成相互联系、相互影响的各个价值观念系统。国家核心价值体系是由国家建构并运用国家公共权力推行的“价值信仰〞系统，是全社会所有价值观念系统的核心，只有“高势位〞建立才能够成为这个核心，并充分发挥凝聚、整合和引领其它价值观念系统的功能。第二，“价值信仰〞系统具有流动性。季羡林先生在?东方文化集成?中说：“文化一旦产生，立即向外扩散。〞[2]“价值信仰〞系统的流动是由观念文化的“势位差〞引起的。“高势位〞的“价值信仰〞系统必然会向“低势位〞的“价值信仰〞系统流去，并改造“低势位〞的“价值信仰〞系统，并不以人的主观意志为转移。?辞海?在解释“势〞与“位〞时指出：“势〞物理学名词，亦称“位〞。描写“场〞的一种量。“势能〞指物质系统由于各物体之间存在相互作用而具有的能量。不同物体之间“势高〞则“能高〞，“势低〞则“能低〞。由于存在“势能差〞，推动物体发生运动，缩小“势能差〞，直至归零。[3]文化学借用物理学的“势〞、“位〞概念，提出价值文化“势差〞或“势位差〞理论。价值文化的“势位差〞，指不同价值文化因其自身所内蕴的知识、价值、规律和表现美等品质的含量不同，以及知识的层次和概念*畴的位阶不同，所具有的势能和位能不同，从而形成“势位〞的差异。这使得不同价值文化的吸引力、凝聚力、辐射力、渗透力、影响力及文化标矢功能等方面存在差异。这种差异推动价值文化由“高势位〞向“低势位〞流动，影响和改变“低势位〞价值文化，这个趋势最终无法人为地阻挡。这个规律已为人类5000多年的文明史所证实。“价值信仰〞系统的“流动性〞告诉我们：在经济全球化时代，国家核心价值体系只有“高势位〞建立，才能在“价值信仰〞系统的流动中，处于强势的地位，流向全国和全世界，发挥巨大的影响力。第三，“价值信仰〞系统具有合法性。所谓合法性指一种国家核心“价值信仰〞系统被社会主体所认可和承受的程度。哈贝马斯说，合法性意味着*种政治秩序被认可的价值以及事实上的被成认。国家核心价值体系只有“高势位〞建立才有利于公民广泛承受和认同，具有合法性并发挥巨大的功能。主体对国家核心价值体系认同是一个复杂的主体反思性行为。公民对“价值信仰〞的承受，不是“木桶装水〞、不是“白纸绘画〞，不是“认识论〞所说“对客观事物的反映〞，也不是“反响论〞所说“对外界刺激的反响〞，而是承受主体“对承受客体的反思性选择过程〞。这个过程表现为对作为“承受客体〞的“价值信仰〞系统的审视、解读、评价和选择，是一种不断发问、追问的“反思性选择过程〞。这个过程大体要经过以下五种“反思性咀嚼〞：A.“适应性反思〞〔对“承受客体〞是否有利于承受主体适应“承受情境〞，并与“承受情境〞相统一的反思〕；B.“价值反思〞〔对“承受客体〞价值的分析、评估和反思〕；C.“逻辑反思〞〔对“承受客体〞的合规律性、合真理性反思〕；D.“事实或知识反思〞〔对“承受客体〞的真实性、事实性反思，也即“信度〞与“效度〞反思〕；E.“超越性反思〞〔对“承受客体〞的创新性、开展性和超越性反思〕。可见，使公民承受国家核心价值体系并建立起信念，是一项极为复杂、深入、细致的工作，它的第一位特征便是充分讲理并使自身具有征服人心的强**论实力。国家核心价值体系只有坚持“高势位〞建立，才能与同时代其它“价值信仰〞系统相比，所内蕴的知识、价值、规律和表现美等品质的含量高，从而具有强大的理论说服力和征服力。二、国家核心价值体系“高势位〞建立的目标诉求5000多年的人类文明史提醒了一条规律——国家核心价值体系必须“高势位〞建构。所谓“高势位〞的国家核心价值体系，指与其它价值观念系统相比，不仅这种国家核心价值体系的理论层次高和*畴的位阶高，而且特别是它自身所内蕴的知识、价值、规律和表现美等品质的含量也高，从而具有更大的势能和位能，表现出更强的凝聚力、辐射力、渗透力、影响力和征服力的价值观念和行为规*系统。所谓“高势〞，主要指与其它价值系统相比，国家核心价值体系所内蕴的知识、价值、规律和表现美等品质的含量高和水平高，从而具有强大的理论势能。所谓“高位〞主要指与其它价值系统相比，国家核心价值体系的理论知识层次高〔如：世界观、人生观、价值观、政治观、法治观等理论知识层次〕和所使用*畴的位阶高〔如：它所使用的概念和*畴与其它价值系统所使用的概念和*畴相比，一般应是同位或上位概念和*畴〕，从而使它能够具有统摄其它价值系统所必须的逻辑位能。回忆人类文明史，几乎所有国家都进展国家核心价值体系建立，然而，有的成功了，有的失败了。关键在于所建构的国家核心价值体系所内蕴的知识、价值、规律和表现美等品质的含量和水平，在于它与同时代其它国家相比所建立的国家核心价值体系是否到达了“高势位〞。“高势位〞国家核心价值体系一般具有如下五种品格：1.真理性品格主要表现为，国家核心价值体系具有科学的世界观和方法论，能够正确反映客观事物及其开展变化规律，具有鲜明的科学性、合理性和人民性，为国家和公民提供认识世界和改造世界，进展正确选择的强大思想武器。真理性品格具有三种特性——科学性、合理性和人民性，是这三种特性的统一。第一，科学性。国家核心价值体系的世界观和方法论是科学的，能够深刻提醒客观事物的存在和开展规律，引导国家和公民进展正确的选择。第二，合理性。国家核心价值体系符合合理性原则，处理国家和社会事物能够做到统筹兼顾，合情合理，实事求是，恰当正好，反对和防止简单化、片面性和极端性。一个国家无论面临多大的开展压力，创造多高的开展速度，都不能违背合理性，都要承受合理性的评判，并最终回到合理性上来。国家核心价值体系的合理性主要表现在：方法的合理性——反对孤立、静止、片面的形而上学方法，坚持联系、开展和全面的辩证方法。如，坚持合理的“度〞，“恰当〞、“正好〞、“恰如其分〞、“无过无不及〞地认识和处理一切事物。精神向度的合理性——引导社会追求价值理性与工具理性的统一，合目的性与合规律性的统一，人文精神与商品意识的统一、公平与效率的统一等。利益关系和人与自然关系的合理性——坚持个人利益、集体利益与国家利益相统一，眼前利益与长远利益相统一，局部利益与全局利益相统一，各个社会阶层和集团利益的合理分配，人与自然的和谐开展等。第三，人民性。国家核心价值体系应立足于社会实践，从国情出发，代表广阔人民的根本利益和维护最广阔人民的根本利益，不为少数人谋私利，把全人类解放和人的全面开展作为最高价值追求。[4]总之，我国国家核心价值体系是科学性、合理性和人民性的统一。2.民族性品格主要表现为，国家核心价值体系符合国情，能够完满地答复和解决国家生存开展的根本实践课题，并且已被长期的生存开展实践所证明。国家核心价值体系根本的和首要的任务就是面对生存环境压力，答复和解决国家面临的全局性生存开展课题，为国家提供迎接挑战走向胜利的思想理论和对策。在国家危机关头，国家核心价值体系能够正确地答复和解决国家所面临的生死存亡根本实践课题，引导其转危为安；在国家和平开展中，能够正确地答复和解决国家所面临的开展难题，引导其持续高速开展，走向成功。国家核心价值体系解决本民族生存开展根本实践课题的能力和水平是判断其是否“高势位〞的首要标准和根本标准。历史告诉我们，一种国家核心价值体系既使建构得再圆融和精致，历史悠久，但只要它不能答复和解决国家面临的根本生存实践课题，只能使国家走向困顿和失败，也不是“高势位〞的国家核心价值体系。马克思主义中国化是中国共产党几代领导集体在回应环境压力与挑战，解决二百年来中华民族复兴的“两大〞历史任务——“革命〞与“现代化〞的历程中创造的，并在新中国成立后成为国家核心价值体系。马克思主义中国化决定了中华民族的历史命运。中国“革命〞和“现代化〞进程中遇到的每一个重大难题、挑战和风险，都是靠马克思主义中国化的创新化解的。甚至可以这样说，中华民族伟大复兴的历史进程是随着马克思主义中国化的历史进程实现的。因此，马克思主义中国化是当今世界“高势位〞的国家核心价值体系。3.时代性品格主要表现为，国家核心价值体系能够走在时代的前列，正确地把握和涵容先进的时代精神，提倡和普及先进的理想、价值、品德、思维方式和行为方式。国家核心价值体系有先进与落后的差异。人类历史以生产方式为根底，依次走过了原始采集时代、农耕游牧时代、工业时代，正在进入信息时代。国家核心价值体系必须与生产方式开展相适应，做到与时俱进。一般而言，走在时代前列，反映时代精神的国家核心价值体系是先进的，而落在时代后面，违背时代精神的国家核心价值体系是落后的。国家核心价值体系先进还是落后，往往是国家先进与落后、强大与衰落的根本原因。先进的国家核心价值体系使国家朝气蓬勃，与时俱进，而落后的国家核心价值体系只能使国家暮气沉沉，步履维艰。特别是在当代，经济全球化浪潮席卷世界，任何一个国家都无法置身于时代潮流之外，国家核心价值体系建立尤其必须具有时代性和先进性品格。“高势位〞的国家核心价值体系是在迎接时代挑战的实践中产生和建立的，能够充分反映和蕴含先进的时代精神。党的十一届三中全会以来，国家核心价值体系──中国特色社会主义理论具有独创性和先进性，不仅解决了“什么是社会主义、怎样建立社会主义〞的问题，“建立一个什么样的党、怎样建立党〞的问题，也解决了世界的普遍性难题──“实现什么样的开展、怎样开展〞的问题，屡次化解世界性风险和危机，引领社会持续高速开展，充分显示了国家核心价值体系的“高势位〞。4.包容性品格主要表现为，国家核心价值体系以人类文明的全部优秀成果为根底，海纳百川，主动吸纳和涵容人类文明的一切优秀成果，并在实践的根底上叠加创新，融为一体，成为千百年来人类全部文明的继承、延伸和超越。5000多年的文明史告诉我们：但凡善于包容和整合全人类文明优秀成果的国家核心价值体系，必然厚重、科学、先进，能够引领国家抑制万难，走向强大与繁荣；但凡封闭保守，拒斥人类文明优秀成果的国家核心价值体系，难免贫乏、愚昧、落后，导致国家停滞和贫弱。在人类历史上，有的国家失败了还能胜利，衰落了还能强大，分裂了还能统一，具有超强的生命力，其重要原因之一在于它的国家核心价值体系具有包容性，善于整合与吸纳人类文明的一切优秀成果，国家的“软实力〞强大。5.超越性品格主要表现为，国家核心价值体系具有开放性和高度的理论自觉，能够不断反省和超越自身，做到与时俱进，反对任何僵化和教条。这是由以下两点决定的：第一，价值观念系统具有滞后性。马克思说，理论是灰色的，而实践之树长青。观念系统一经建立不可能每时每刻都随着社会实践的变化而变化。只有坚持理论自觉和开放，才能不断反省和超越自身，跟上社会实践的开展。第二，观念系统具有圆融性。一般而言，观念系统首尾相连、逻辑一贯，具有理论的圆融性和无矛盾性。这使观念系统承受和融合系统外知识易于产生逻辑障碍，每整合和吸纳一种系统外知识，往往都会引起剧烈的矛盾、冲突和震动。国家核心价值体系只有自觉保持开放性和高度的理论自觉，才能主动反省自身，整合体系内外知识，实现不断开展和超越。历史证明，开放性和理论自觉是保持国家核心价值体系与时俱进和先进性的根本性条件，但凡善于开放和理论自觉的国家核心价值体系往往能不断自我更新，跟上时代的开展，使国家生机勃勃；但凡不善于〔甚至拒绝〕开放和理论自觉的国家核心价值体系必然陷于僵化和停滞，落后于时代，甚至使国家落伍。三、国家核心价值体系“高势位〞建立的方针──“叠加创新〞“叠加创新〞是全球化时代文化建立的方针，也是社会主义核心价值体系“高势位〞建立的方针。在全球化时代，文化多样性的含义已不仅仅是文化的多元多样存在，而是通过“叠加创新〞和“高势位〞建立，实现人类文化和各个文化的“高势和存〞。“叠加创新〞指，人类文化的进化具有“一体化二重性〞〔特殊进化和一般进化〕，只有立足于现实的生存实践，以文化适应生存环境和文化的阶段性开展为目标，自觉推动文化的“一体化二重性〞〔特殊进化和一般进化〕不断叠加、整合和创新，建立“高势位〞的文化，才能实现文化持续进化和超越，以形成人类文化的“高势和存〞局面。所谓“高势和存〞，指在全球化时代，每种文化都应自觉进展“高势位〞建立，到达“高势位〞水平，同时，又能“和而不同〞，和谐共存。这项理论的主要内涵包括：1.文化进化具有“一体化二重性〞〔特殊进化和一般进化〕两种趋向任何文化的进化都具有“一体化二重性〞〔特殊进化和一般进化〕两种趋向，并且是这两种趋向的统一体。这包括以下内涵：第一，任何文化都是“一体化二重性〞〔特殊进化与一般进化〕的统一体。特殊进化是文化为适应环境而形成的“类型〞的演进，是文化的专化和特殊化。一般进化是文化由“阶段到阶段〞的开展，是文化的普遍开展和进化。第二，文化的“一体化二重性〞是各个文化具有一般性和多样性的内在根据。文化首先必须适应生存环境，是特殊的文化，具有特殊进化，这使人类的文化必然多元多样。同时，文化还必然在一般进化的阶梯上向上攀登，具有一般进化。例如，人类曾经历了采集文明、农业文明、工业文明、信息文明等开展阶段，但不管处在哪个文明开展阶段上的文化，都既具有一般性，又具有特殊性，是多元多样的。其根本原因在于每种文化的内部都具有“一体化二重性〞〔特殊进化与一般进化〕。第三，特殊进化是文化生存开展的关键和根本，不适应生存环境的文化只能走向萎缩或被淘汰。一般进化是文化生存开展的阶段和阶梯，落后于开展阶段的文化必然落伍，甚至被淘汰。第四，文化特殊进化与一般进化都是重要的，不可或缺。但对文化生存而言，首先是特殊进化，而后是一般进化。但两者都是重要的、必须的、缺一不可的。第五，特殊进化是相对生存环境而言的，不同生存环境要求不同类型的文化，不具有可比性。在一种生存环境中产生的优势文化，放在另一种生存环境中则可能具有破环性和消灭性。一般进化是相对于开展阶段而言的，具有可比性。第六，应当成认文化的“一体化二重性〞──特殊进化和一般进化并自觉推动其相互渗透、相互整合和一体化超越。将特殊进化和一般进化孤立起来、对立起来，用其中一重性否认或代替另一重性都是不科学的，必然危及文化的生存和开展。2.依据历史唯物论，人类文化的进化是以生产方式〔生产力与生产关系〕开展为根底的文化整体的进化这包含以下内涵：第一，无论特殊进化还是一般进化，都必须首先满足人的“生存需要〞，①以生产方式〔生产力与生产关系〕开展为起点和根底。第二，无论特殊进化还是一般进化，都是以生产方式〔生产力与生产关系〕开展为根底的文化整体的进化。生产方式〔生产力与生产关系〕的开展，必然要求制度、观念和人的素质做相应的开展和变化，形成文化整体──科学技术、制度、观念和主体素质等的整体综合开展。第三，特殊进化与一般进化所要求的文化整体开展不会完全一致，必然存在差异、矛盾、对立和斗争──特殊进化要求文化适应生存环境，开展专化；一般进化要求文化超越开展阶段，上升到新阶段。这是存在于人类所有文化中的具有普遍性的矛盾和冲突，必须正确解决，无可回避。第四，特殊进化与一般进化的对立和斗争是文化个性和特殊性存在的原因。就单个文化而言，特殊进化与一般进化相融合，结果必然具有个性和特殊性，是特殊的文化。就人类文化整体而言，文化虽然具有一般性和共性，却是以个性和特殊性的方式存在的，是多元多样的文化。这是为什么处在一样生产力开展水平的文化却各具特色、各不一样的深层原因，也是具有一样社会制度的国家却并不一样的深层原因。第五，特殊进化与一般进化所要求的文化整体开展的对立和斗争是文化进化的根本动力之一。它们的矛盾、斗争和统一能够推动文化既具有特殊性，适应环境，又能在文化的阶梯上向上攀登，获得蓬勃开展、持续开展。但也应看到，特殊进化与一般进化所要求的文化整体开展的对立和斗争也可能成为限制文化进化，甚至消灭文化进化的根本力量之一。它们的矛盾、斗争和统一，如果处理失误，或者以一般进化否认和取代特殊进化〔放弃专化〕，或者用特殊进化否认和取代一般进化〔放弃阶段跃升〕，都是危险的，都威胁文化自身的生存和开展。这是今天困惑文化探索者和决策者的理论和实践难题，至今鲜有众所公认的答复。3.文化进化的方针──“叠加创新〞要实现文化的持续进化和超越，必须坚持文化的“叠加创新〞方针，即在现实生存实践的根底上，坚持以文化适应生存环境和阶段性开展为目标，自觉推动文化的“一体化二重性〞〔特殊进化和一般进化〕不断叠加、整合和创新，建立“高势位〞的文化，以实现人类文化的“高势和存〞。主要有以下内涵：第一，文化进化是自觉建构的。自然界〔植物与动物〕的进化是自然的，而人类文化的进化是自为的、自觉的，是人建构的。人是“实践的主体〞，全部文化都是人类为求存在和开展而自觉建构的。因此，必须有正确的文化建立方针和原则。第二，正确认识特殊进化与一般进化的地位和功能。特殊进化与一般进化的地位有差异：在现实的生存实践根底上，特殊进化〔适应生存环境〕是文化进化的根基，一般进化〔阶段性升华〕是文化进化的阶梯；特殊进化〔适应生存环境〕是文化进化的“底线目标〞，一般进化〔阶段性跃升〕是文化进化的阶段性目标。特殊进化〔适应生存环境〕与一般进化〔阶段性跃升〕都是文化进化目标的构成要素，不可或缺。特殊进化与一般进化的功能也存在差异：特殊进化〔适应生存环境〕的功能在于开展文化的专化和特殊化，形成与环境的良性互动，保证文化适应环境；一般进化〔阶段性跃升〕的功能在于推动文化在开展的阶梯上攀登，保持与时代的一致性，使文化不致落伍。对于文化的生存和开展来说，特殊进化与一般进化都是极其重要的，只有自觉推动它们不断“叠加创新〞，融为一体，才能实现文化的持续开展和超越。第三，“叠加创新〞的种类。主要有两类，即外乡文化系统内的“叠加创新〞和文化系统间的“叠加创新〞。这两种“叠加创新〞有性质的区别。外乡文化系统内的“叠加创新〞，属于同一文化内特殊进化和一般进化的“叠加创新〞，应以“特殊进化〞〔适应生存环境〕为进化的根基和“底线〞目标，以一般进化〔阶段性跃升〕为进化的阶梯和阶段性目标，进展深度叠加、整合与创新。而文化系统间的“叠加创新〞，属于两种文化系统之间的“叠加创新〞，即外乡文化与外来文化的“叠加创新〞，其本质是两种特殊文化之间的关系，不是特殊进化与一般进化之间的关系。只能以外乡文化为进化的根基，以外来文化为进化的必要资源，进展深度叠加、整合与创新。应注意上述两类文化“叠加创新〞的性质和内涵的区别。第四，文化的最正确状态。总体说是文化能较好地实施文化的“叠加创新〞方针。这包括两个方面：其一，外乡文化系统内“叠加创新〞的最正确状态。表现为，文化系统中特殊进化与一般进化能够进展深度整合与创新，已融为一体，文化能够实现“二重性一体化〞整合和超越，并能持续进展这种整合和超越。其二，文化系统间“叠加创新〞的最正确状态。表现为，外乡文化与外来文化在生存实践的根底之上，以外乡文化为根基，以外来文化为必要资源，进展深度整合、创新和超越，并融为一体