庄子的哲学是美学 论庄子美学的生态意识

本文格式为Word版，下载可任意编辑——庄子的哲学是美学论庄子美学的生态意识《庄子》是中国古典名著中的一朵奇葩，无论从哪个角度研究，都可挖掘出闪光之处。本文在崇敬《庄子》的前提下探析庄子美学的生态意识，分自然生态、精神生态两个角度阐述其生态意识，结果把庄子的终极生态梦想归结为“内圣外王―与天合”。

庄子；生态意识；超脱

一、以“道”为根本的生态意识

1、“道通为一”的整体生态观

《史记》较客观权威评判了庄子思想，《史记・庄周本传》称曰：“其学无所不窥，然其要归本老子之言”，庄子继承老子的“道”论，在其根基上构建属于自身且异于老子“道”论的新“道”观，“庄子与老子在思想体系上有一脉相承的关系，也各有相异之处”，庄、老虽皆以“道”为万物的根本，但庄子更提防“道”的整体性与统一性。“自其同者视之，万物皆一也”、“原天地之美，达万物之理”（《知北游》），“一”就是“道”，“道通为一”、“万物皆一”就是万物皆由“一”产生，即由“道”生发，“天地者，万物之父母也，合那么成体，散那么成始”（《达生》），“道”是万物的来源，万物是一体的，自然界就是一个统一的整体。庄子将对自然的熟悉提高到万物皆一体的整体高度，破除了当时以“我”为中心的偏见，思想确实先进，足以说明庄子较之老子的高明之处。

2、“天地与我并生，万物与我为一”众生对等的生态观

由“道”产生万物的思想发散出来的是众生对等的观念，“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己”（《齐物论》）。既然万物皆由“道”产生，那么万物对等，以“道”扫视整个自然界，那么万物无贵贱、美丑、大小、是非、差异、有用无用的识别，它们对等存在于自然界这个整体中。庄子众生对等的观念对儒家以“礼”、“乐”为划分等级标准的森严的等级制度极具冲击力和颠覆性，庄子对儒家的“圣人”之道极为鄙视和痛恨，在《盗跖》篇中庄子怒指“圣人”为盗跖，痛骂其为“天下之至害”。后人以此借题发挥诬陷庄子诋毁孔子，实那么不然，通观《庄子》并无庄子诋毁孔子之意，而是援儒入道。孔子为维护封建统治以“礼”、“乐”严格模范等级制度，提出人有贵贱之分、尊卑之别，庄子那么站在被统治阶级的立场上大胆向儒家挑战提倡“物无贵贱”众生对等，比孔子更顺应时代潮流的进展趋势。

3、“天下有常然”要“顺其自然”“以天合天”，遵循客观规律

“且夫待钩绳法则而正者，是削其性也；待绳约胶漆而固者，是侵其德也；……天下有常然，常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，为者不以矩，附离不以胶漆，约束不以绳索。”（《骈拇》）庄子认为万物有其固定的法那么，勿以人为既定的条框模范之，处心积虑变更之以适我之好恶，要听任自然变化，顺应其自然规律。如庖丁解牛之所以从“目视”到“神遇”，从“官知之”到“神欲行”，是由于庖丁“依乎天理”、“固其自然”；梓庆为了制�“入山林，观天性”，在制�时“以天合天”，以本体的“自然”（主观的要求）合物的“自然”（客观的规律）才能“成，见者惊犹鬼神。”。“仲尼曰：‘死生存亡，穷达富贵，贤与不肖，毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行；日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也’”（《德充符》），庄子坚信天下万物有其固定的法那么是具有唯物主义性质的，而庄子却宣扬儒家的天命观看法顺应天命，外观看是提倡遵从自然之道，但意在为厌世、避世、隐世寻求自我解脱的寄托，思想对比消极，以其所处时代背景观之值得理解但其天命观缺乏为取。

二、庄子超脱的精神生态

1、“缘督以为经”、“材与不材之间”的生态处世哲学

在《养生主》篇中：“为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经。可以保身，可以全牛，可以养亲，可以尽年。”“用庄周的话来说，‘督’就是‘中道’”，“缘督以为经”就是遵循中虚之道，即儒家提倡的“中庸”，庄子认为这样才能保身全生。当弟子问他怎样处世时，庄子在《山木》篇对此做出明确表态：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。”庄子虽一生穷困潦倒，但“缘督以为经”的处世哲学成就了其逍遥痛快的一生，他一生都在寻求超脱之道，但“遵循‘中道’，实际上是不成能的。他想超脱，实在超脱不了。”“庄子的‘缘督以为经’，并非是消极避世主义、在夹缝中求生存。这是一种强调自我价值存在的表露。”如何才能遵循中虚之道，庄子认为要“守一处和”（《在宥》），这是庄子的阴阳两行思想，其意在参悟阴阳变化的理由以“处中”，为如何遵循“中道”供给理论阅历。

2、由“无物累”―“齐生死”―“无为”的心灵的超脱

庄子认为人生之所以痛楚是由于被物所累，在《山木》篇中庄子以螳螂捕蝉黄雀在后的寓言说说：“物固相累，二类相召也”，意在说明人们为了追求物欲却忘却了自身早已处在危害之中。庄子以此为鉴提出：“物物而不物于物，那么胡可得而累邪”（《山木》），他一方面指点人们不要被物欲所役使，另一方面要求“循天之理”，指出“道”在“物”中，不要以“物”害“道”，要顺应事物的自然进展规律。庄子“齐生死”的生死观是在其“无物累”的根基上提出来的，摆脱了物的役使也就对人生中的生死、福祸、贵贱、尊卑等坦然处之了。《至乐》篇曰：“庄子妻死……鼓盆而歌”，友人对其完全违反常理的行为甚为不解，庄子说：“察其始而本无生，非徒无生业而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。”生死是自然规律何必就纠缠不放任，庄子把生死比作有与无的转化，其心灵竟超脱至此！而全体的超脱最终归结为“无为”，“夫虚静恬淡落莫无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉”（《天道》），这是精神生态的最高境界。“无为”即为摆脱一切“物累”，身心不染一丝尘埃，要“心斋”、“坐忘”，领会内心的全体欲望，忘却一切功名利禄，做到“至人无己，神人无功，圣人无名”（《逍遥游》），才能“无为而无不为”（《那么阳》），这是庄子毕其终生所追求的精神境界。

三、庄子由“内圣外王”―“与天合”终极生态梦想

《庄子》一书，无论是探究外在的先天条件，还是讲内心的后天修养，都是围绕“‘内圣外王’－‘与天合’”这一条主线开展阐述。“庄子提防内修外达的关系，即‘内圣外王’的梦想境界，是庄子学派孜孜不倦追求、奋斗的目标。他借鉴了儒家内修外达的思维特点，达成自我世界与外在世界的统一。”庄子认为“才全而德不形”的“全德之人”（《达生》）才能称得上“内圣外王”，何为“才全而德不形”？在《德充符》篇中庄子借孔子之口曰：“使之和、豫、通，而不失于兑；使日夜无邻，而与物为春，是接而生时于心者也。是谓‘才全’”，“德者，成和之修也。‘德不形’者，物不能离也。”内心虚静恬淡，才德不外露于形体，这样的人即为“才全而德不形”之人。《德充符》中有好多才全而德不形之人，这些人都是形体残疾之人，但却具有人格魅力的人，这样的人禀自然之性而不虚伪矫揉造作，是庄子梦想中的完人。只有“才全而德不形”，才能循自然之性，参悟天地之道，“以天合天”，达成“天地与我并存，万物与我齐一”（《齐物论》）的大同