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文档简介
本文格式为Word版,下载可任意编辑——庄子的哲学是美学论庄子美学的生态意识《庄子》是中国古典名著中的一朵奇葩,无论从哪个角度研究,都可挖掘出闪光之处。本文在崇敬《庄子》的前提下探析庄子美学的生态意识,分自然生态、精神生态两个角度阐述其生态意识,结果把庄子的终极生态梦想归结为“内圣外王―与天合”。
庄子;生态意识;超脱
一、以“道”为根本的生态意识
1、“道通为一”的整体生态观
《史记》较客观权威评判了庄子思想,《史记・庄周本传》称曰:“其学无所不窥,然其要归本老子之言”,庄子继承老子的“道”论,在其根基上构建属于自身且异于老子“道”论的新“道”观,“庄子与老子在思想体系上有一脉相承的关系,也各有相异之处”,庄、老虽皆以“道”为万物的根本,但庄子更提防“道”的整体性与统一性。“自其同者视之,万物皆一也”、“原天地之美,达万物之理”(《知北游》),“一”就是“道”,“道通为一”、“万物皆一”就是万物皆由“一”产生,即由“道”生发,“天地者,万物之父母也,合那么成体,散那么成始”(《达生》),“道”是万物的来源,万物是一体的,自然界就是一个统一的整体。庄子将对自然的熟悉提高到万物皆一体的整体高度,破除了当时以“我”为中心的偏见,思想确实先进,足以说明庄子较之老子的高明之处。
2、“天地与我并生,万物与我为一”众生对等的生态观
由“道”产生万物的思想发散出来的是众生对等的观念,“以道观之,物无贵贱;以物观之,自贵而相贱;以俗观之,贵贱不在己”(《齐物论》)。既然万物皆由“道”产生,那么万物对等,以“道”扫视整个自然界,那么万物无贵贱、美丑、大小、是非、差异、有用无用的识别,它们对等存在于自然界这个整体中。庄子众生对等的观念对儒家以“礼”、“乐”为划分等级标准的森严的等级制度极具冲击力和颠覆性,庄子对儒家的“圣人”之道极为鄙视和痛恨,在《盗跖》篇中庄子怒指“圣人”为盗跖,痛骂其为“天下之至害”。后人以此借题发挥诬陷庄子诋毁孔子,实那么不然,通观《庄子》并无庄子诋毁孔子之意,而是援儒入道。孔子为维护封建统治以“礼”、“乐”严格模范等级制度,提出人有贵贱之分、尊卑之别,庄子那么站在被统治阶级的立场上大胆向儒家挑战提倡“物无贵贱”众生对等,比孔子更顺应时代潮流的进展趋势。
3、“天下有常然”要“顺其自然”“以天合天”,遵循客观规律
“且夫待钩绳法则而正者,是削其性也;待绳约胶漆而固者,是侵其德也;……天下有常然,常然者,曲者不以钩,直者不以绳,圆者不以规,为者不以矩,附离不以胶漆,约束不以绳索。”(《骈拇》)庄子认为万物有其固定的法那么,勿以人为既定的条框模范之,处心积虑变更之以适我之好恶,要听任自然变化,顺应其自然规律。如庖丁解牛之所以从“目视”到“神遇”,从“官知之”到“神欲行”,是由于庖丁“依乎天理”、“固其自然”;梓庆为了制�“入山林,观天性”,在制�时“以天合天”,以本体的“自然”(主观的要求)合物的“自然”(客观的规律)才能“成,见者惊犹鬼神。”。“仲尼曰:‘死生存亡,穷达富贵,贤与不肖,毁誉、饥渴、寒暑,是事之变,命之行;日夜相代乎前,而知不能规乎其始者也’”(《德充符》),庄子坚信天下万物有其固定的法那么是具有唯物主义性质的,而庄子却宣扬儒家的天命观看法顺应天命,外观看是提倡遵从自然之道,但意在为厌世、避世、隐世寻求自我解脱的寄托,思想对比消极,以其所处时代背景观之值得理解但其天命观缺乏为取。
二、庄子超脱的精神生态
1、“缘督以为经”、“材与不材之间”的生态处世哲学
在《养生主》篇中:“为善无近名,为恶无近刑。缘督以为经。可以保身,可以全牛,可以养亲,可以尽年。”“用庄周的话来说,‘督’就是‘中道’”,“缘督以为经”就是遵循中虚之道,即儒家提倡的“中庸”,庄子认为这样才能保身全生。当弟子问他怎样处世时,庄子在《山木》篇对此做出明确表态:“周将处乎材与不材之间。材与不材之间,似之而非也,故未免乎累。”庄子虽一生穷困潦倒,但“缘督以为经”的处世哲学成就了其逍遥痛快的一生,他一生都在寻求超脱之道,但“遵循‘中道’,实际上是不成能的。他想超脱,实在超脱不了。”“庄子的‘缘督以为经’,并非是消极避世主义、在夹缝中求生存。这是一种强调自我价值存在的表露。”如何才能遵循中虚之道,庄子认为要“守一处和”(《在宥》),这是庄子的阴阳两行思想,其意在参悟阴阳变化的理由以“处中”,为如何遵循“中道”供给理论阅历。
2、由“无物累”―“齐生死”―“无为”的心灵的超脱
庄子认为人生之所以痛楚是由于被物所累,在《山木》篇中庄子以螳螂捕蝉黄雀在后的寓言说说:“物固相累,二类相召也”,意在说明人们为了追求物欲却忘却了自身早已处在危害之中。庄子以此为鉴提出:“物物而不物于物,那么胡可得而累邪”(《山木》),他一方面指点人们不要被物欲所役使,另一方面要求“循天之理”,指出“道”在“物”中,不要以“物”害“道”,要顺应事物的自然进展规律。庄子“齐生死”的生死观是在其“无物累”的根基上提出来的,摆脱了物的役使也就对人生中的生死、福祸、贵贱、尊卑等坦然处之了。《至乐》篇曰:“庄子妻死……鼓盆而歌”,友人对其完全违反常理的行为甚为不解,庄子说:“察其始而本无生,非徒无生业而本无形,非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间,变而有气气变而有形,形变而有生,今又变而之死,是相与为春秋冬夏四时行也。”生死是自然规律何必就纠缠不放任,庄子把生死比作有与无的转化,其心灵竟超脱至此!而全体的超脱最终归结为“无为”,“夫虚静恬淡落莫无为者,天地之平而道德之至,故帝王圣人休焉”(《天道》),这是精神生态的最高境界。“无为”即为摆脱一切“物累”,身心不染一丝尘埃,要“心斋”、“坐忘”,领会内心的全体欲望,忘却一切功名利禄,做到“至人无己,神人无功,圣人无名”(《逍遥游》),才能“无为而无不为”(《那么阳》),这是庄子毕其终生所追求的精神境界。
三、庄子由“内圣外王”―“与天合”终极生态梦想
《庄子》一书,无论是探究外在的先天条件,还是讲内心的后天修养,都是围绕“‘内圣外王’-‘与天合’”这一条主线开展阐述。“庄子提防内修外达的关系,即‘内圣外王’的梦想境界,是庄子学派孜孜不倦追求、奋斗的目标。他借鉴了儒家内修外达的思维特点,达成自我世界与外在世界的统一。”庄子认为“才全而德不形”的“全德之人”(《达生》)才能称得上“内圣外王”,何为“才全而德不形”?在《德充符》篇中庄子借孔子之口曰:“使之和、豫、通,而不失于兑;使日夜无邻,而与物为春,是接而生时于心者也。是谓‘才全’”,“德者,成和之修也。‘德不形’者,物不能离也。”内心虚静恬淡,才德不外露于形体,这样的人即为“才全而德不形”之人。《德充符》中有好多才全而德不形之人,这些人都是形体残疾之人,但却具有人格魅力的人,这样的人禀自然之性而不虚伪矫揉造作,是庄子梦想中的完人。只有“才全而德不形”,才能循自然之性,参悟天地之道,“以天合天”,达成“天地与我并存,万物与我齐一”(《齐物论》)的大同
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