非暴力主义在印度民族运动中的作用

非暴力主义在印度民族运动中的作用一、印度是英国最大的殖民地，不仅是英国的原料产地和商品市场，还是英国最大的海外投资场所，随着英国的不断发展，它对印度财富的榨取变本加厉。一战中印度承受了英国沉重的军事负担，随着印度民族自觉意识的不断增强，国内开始爆发反抗殖民统治的运动遭到英国的武力镇压后，在甘地的领导下印度展开了群众性的非暴力不合作运动。印度甘地的非暴力主义，是20世纪上半叶在印度这个特定的历史条件和文化背景下的产物。它是一种社会政治哲学，甘地试图用它来解决社会政治的各种矛盾与纷争，解决人与人、团体与团体、民族与民族之间的争端与冲突。这种非暴力哲学既继承了印度传统宗教与伦理学说，又吸收了许多西方现代政治哲学和人道主义思想，可以说是一种东西方思想的融合。1906年，甘地在南非领导印度侨民反对种族歧视斗争中首先提出“用爱和感化”的学说，即非暴力不合作。后来回到印度，在开展民族独立和社会改革运动中又不断地实践和改善它，使之逐步成为一个较为完整的政治学说。这种学说不仅对印度人民，而且对争取民族独立的亚非人民、反对种族歧视的美国黑人运动以及现代国际政治斗争都产生过深刻的影响。甘地领导的印度人民反对英国殖民统治的运动。1919年，英国殖民者制造阿姆利则惨案，导致印度人民反英斗争的高涨。次年印度国大党通过甘地的非暴力不合作计划，内容包括：以和平方式抵制英国殖民政府机关、抵制英货、抗税等。从1920-1944年间，先后举行多次非暴力不合作运动。甘地作为印度民族独立运动的伟大领袖，他一直致力把非暴力主义运用于民族运动，并且在斗争中不断地发展和完善它，使之成为指导人民进行斗争的基本原则。无疑，这种学说在印度人民挣脱殖民枷锁、获得民族独立的过程中曾产生过重要的影响。二、如何评价甘地的非暴力主义在印度民族独立运动中的作用呢？这是一个相当复杂而又争论性很大的问题。早在1920年共产国际第二次代表大会上，列宁与M.N.罗易就对甘地现象发生了争论；到了30年代，斯大林与苏联史学界全盘否定了甘地在印度民族运动中的作用；经过多年的争论，到了50年代，苏联史学界才纠正了过去对甘地的错误评价，肯定了他的历史作用。印度共产党也发表各种文章，肯定甘地和他的非暴力主义在印度民族运动中的作用。S.A.丹吉在1969年纪念甘地诞辰一百周年时发表文章说：“甘地已不再是帝国主义的帮凶，而是一位善于向人民群众学习，不断改正自己的错误，能顺应历史发展的需要，由人民群众推向前进的领袖。”具体地说，非暴力主义在印度民族独立运动中到底起了什么作用呢？我们认为，它在印度民族运动中起了两方面的作用，既有积极的作用，也有消极的影响。积极方面1、对动员广大民众投身民族斗争起了巨大的推动作用从历史背景上看，由于受到英国长期的殖民压榨、剥削，印度民族资本主义的发展受到种种的压制，民族资本主义和英国殖民统治者之间，印度民族和宗主国英国之间存在着尖锐的矛盾。从西方殖民者踏上印度这块具有悠久文明底蕴的美丽土地起，印度人民就开展了各种形式的反对殖民主义的斗争。甘地的非暴力学说正是以印度教神学和伦理观为基础又结合现实需要的一种民族主义斗争学说，它的浓重的宗教色彩和“坚持真理”的斗争方法，对广大的印度民众有极强的号召力和吸引力，因此对发动民众投身民族斗争起了巨大的推动作用。在三次非暴力不合作运动中甘地身先力行，和受他宣传和教育的非暴力志愿者在面对英国殖民者的警棍和铁棒，毫无惧色，一批被打倒另一批又挺身而出，即使被逮捕也坚持真理，视死如归。在甘地的宣和传教育下，成千上万的民众才增强了民族自信心，提高了爱国热情，奋不顾身地走上了争取民族解放的道路。对此，法国作家罗曼.罗兰给予高度的评价，他说：“圣雄甘地唤醒了他的三亿同胞，动摇了大英帝国。”2、为国大党提供了斗争武器，使国大党转化为具有群众基础的政党由于印度无产阶级还没有自己的革命政党，国大党掌握了民族解放运动的领导权。在人民反帝运动的推动下，国大党初步认识到依靠广大人民群众的重要性，改变了以往同英国合作的立场，主张用和平和合法的手段，实现民族自治目标。到1920年，甘地领导国大党发动了第一次非暴力不合作运动，国大党的领袖和成员才真正深入到农村和工厂中，了解民众的疾苦，宣传和鼓动广大下层群众投身到非暴力不合作的斗争中。从那时起，大批农民和工人加入国大党，国大党在民众中威信才逐步提高。声势浩大的群众运动，打击英国的殖民统治。在运动中，印度各阶层，不同宗教信仰的人民一起战斗，加强了团结，增强了印度人民的民族自尊心和自信心，国大党也在斗争中日渐壮大、成熟，为以后印度的独立奠定了基础。尼赫鲁曾评价甘地说：“甘地第一次踏进国民大会党组织，就立刻把国民大会党的党章完全改变了。他把它变得民主化，并成为一个群众性的组织…....现在农民大量涌进来了，在这种新的装束下，国民大会党开始像一个掺杂有强大的中产阶级成分的庞大农民组织。这种农民性质还在增强，产业工人也进来了......”“甘地领导下的国民大会党成为了一个生气勃勃的组织。3、英国殖民统治造成强大的政治压力，促进民族独立的进程1920年9月～1922年2月在第一次世界大战和十月革命的影响下，印度掀起民族解放运动高潮。为了巩固殖民统治，英国一方面准备宪政改革，安抚和拉拢印度上层阶级，另一方面颁布罗拉特法，加强镇压。1919年4月13日，发生阿姆利则惨案，反英斗争迅速高涨。1920年9月，甘地提出非暴力不合作计划。甘地宣称，斗争的目的是达到自治，“如有可能就实行帝国内部的自治，如有必要就实行脱离帝国的自治”。在甘地号召下，人民举行罢工、罢课、罢市、集会游行，汇成一股反英洪流。非暴力不合作运动打击了英国的殖民统治，增强了印度人民的民族自尊心和自信心，使非暴力不合作运动具有广泛的群众基础，反映了印度人民要求独立的愿望，促进了印度人民的团结，为印度的独立奠定了基础，促进民族独立的进程。消极方面1、甘地常以违背“非暴力”原则为由，中止运动，挫伤群众的斗争积极性甘地把非暴力作为宗教信仰和不可更改的原则，明显地具有种种弊病和缺陷，对印度民族解放运动产生了一些消极影响。如绝对的非暴力不可能实现；贬斥一切暴力，给群众运动制定清规戒律，不准越雷池一步，必然束缚群众的积极性；如果只要发生暴力就停止运动，必然挫伤士气，丧失革命时机，延长革命过程；群众性自苦和自我牺牲，总有时间和环境的局限性；在反革命暴力的镇压下，徒手的抵抗只能足无谓的牺牲；非暴力的宗教色彩迎合了群众的蒙昧落后意识，不利于群众的真正觉醒；等等。2、“非暴力”原则在某种程度上限制了群众运动的发展因为甘地的“非暴力不合作”斗争方式符合国大党的政治需要，所以国大党接受了这种策略，并把它作为实现印度自治的手段。首先，国大党可以利用“不合作”的斗争，发动广大群众，对殖民当局施加各种压力，迫使殖民当局在政治上或经济上作出让步。其次，他们也可以利用“非暴力”的原则，控制群众运动，把群众运动控制在他们允许的范围之内，不允许群众运动出现“过激”行为。因为“过激”行为，就会破坏国大党与殖民当局之间的“某种关系”，影响他们与殖民当局的谈判和讨价还价。所以，甘地的“非暴力不合作”方法完全代表了国大党的利益，一方面可以用它对殖民当局施加压力，另一方面又可以用它控制群众运动。在印度民族运动的斗争实践中，有几次非暴力不合作运动正蓬勃发展时，甘地却以某些群众的“过激”行为而中止运动，因此极大地限制了群众运动的发展。第二次不合作运动开始后，群众运动像脱缰的野马一样迅猛发展，不到一年的时间就爆发了袭击兵工厂和武装起义等暴力行动。甘地认为这违反了“非暴力”原则，于1931年3月5日，便与印度总督欧文签定了“德里协定”，宣布暂时停止不合作运动。三、虽然甘地的非暴力主义学说在印度民族运动中既有积极的作用也有消极的影响，但是两者比较起来，还是积极的作用是主要的。甘地的非暴力思想是很复杂的。其政治哲学是