从中国传统文化的宽容精神来解读现代管理,企业管理论文

从中国传统文化的宽容精神来解读现代管理,企业管理论文中国传统文化源远流长，它不仅滋养着中华民族生生不息地发展壮大，而且在当今世界政治、经济、文化等不同领域里产生着重大的影响。早在1988年，诺贝尔物理学奖获得者、瑞典科学家汉内斯阿尔文就讲：人类要在21世纪生存下去，必须回到2500年前，从孔子那里寻求智慧。宽容是中国传统文化的基本精神之一，从中国传统文化的宽容精神来解读当代管理，我们能够从中得到很多智慧的启示。宽容是当代管理者崇尚的人格品质宽容一词在我们国家先秦典籍中即已出现。(庄子〕中讲，人应禀持常宽容于物，不削于人〔(庄子天下〕〕的人生态度，也就是常以宽容之心包容事物，不要苛求于别人。儒家从仁出发，倡导宽容的为人处世之道。仁的基本精神是爱人，而所谓爱人，也就是关心人、尊重人、理解人，故子张问仁于孔子。孔子曰：能行五者于天下为仁矣。请问之？曰：恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人〔(论语阳货〕〕。因而，儒家尚仁贵和，十分推重宽容的实践价值，并把它看作是人终生应坚守的道德原则。孔子的学生子贡问孔子：有一言而能够终生行之者乎？子曰：其恕乎。己所不欲，勿施于人。〔(论语卫灵公〕〕强调应该宽恕待人，应提倡恕道。伏尔泰把己所不欲，勿施于人这八个字，称为人类的法典。这句话不仅被写入了1793年的法国宪法，也被写进了1993年的(全球伦理宣言〕。儒家这种推己及人的思想，即内含了尊重差异、宽以待人的道德理念，具体表现出了仁者所应有的理解、原谅、仁慈、同情的情怀。孔子倡导躬自厚而薄责于人〔(论语卫灵公〕〕的宽容精神，以为做一个人，尤其是做一个君子，重要的是要严格要求自个，对人则采取宽容的态度，在责备和批评别人的时候应该尽量做到和缓宽厚，这样才能构成君子坦荡荡〔(论语述而〕〕即宽广、开阔、容忍的襟怀。孟子讲：爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬知。〔(孟子离娄下〕〕在这里，孟子根据孔子所讲的立人立己、达人达己论，把爱人、敬人看作是被人爱、被人敬的前提，以为只要爱别人、敬别人才有可能得到别人的爱、敬。为了到达这一目的，他主张在人际交往中应严于律己、宽以待人，在发生人际冲突、矛盾时多反省自个而少责备别人，进而进一步肯定了孔子躬自厚而薄责于人的人际交往原则。苟子也主张故君子之度己则以绳，接人则用摧。度己以绳，故足以为天下法则矣；接人用摧，故能宽容，因众以成天下之大事矣。故君子贤而能容罢，知而能容愚，博而能容浅，粹而能容杂，夫是之谓兼术〔(苟子非相〕〕。君子之所以是君子而非小人，就在于他贤能而能包容无能的人，聪明而能包容愚蠢的人，知识渊博而能包容孤陋寡闻的人，道德纯洁而能包容操行驳杂的人。这也就是(易传〕中讲的君子以厚德载物〔(象传〕〕，即君子以博大的襟怀包容万物。在当代管理中，宽容是领袖气质必备的品质。著名心理学家豪斯以为，出色的领导以其领袖气质指出下属前进的明确目的，帮助他们在情境不明的情况下明确方向，鼓励他们为实现目的而奋斗。对那些具有领袖气质的领导者来讲，一个典型的特征就是他们能够唤起、鼓励、影响别人的情绪，因此能够触摸到别人的情感深处。由此可见，管理者具有的领袖气质将对员工积极性的提升起着不可估量的作用。领袖气质来自于与人沟通，以及唤起和鼓励别人采取行动的出色能力。因而，作为领袖的管理者，必须以宽容之心与人交往，擅长理解人，能经常站在对方角度考虑问题。一是严于律己，以典范的气力来感召员工，政者正也，子帅以正，孰敢不正〔(论语颜渊〕〕？你带头端正自个的行为，谁敢不端正呢？二是注重员工的诉求，以真诚、平等、沟通沟通的方式营造一个互相帮助、互相理解、互相鼓励、互相关心的工作气氛，使员工在被理解、被尊重的基础上构成集体认同感，进而稳定工作情绪，激发工作热情，构成共同的价值理念，进而产生企业合力，达成企业组织管理的目的。宽容是当代管理理念的核心内容当代管理强调团队精神的凝聚，因此需要营造一个和谐的集体气氛。而宽容方能和谐，和谐才能成事。在中国历史上，史伯提出了和实生物，同则不继〔(国语郑语〕〕的命题，意为实现了和谐，则万物即可生长发育，假如完全一样一致，则无法发展、继续。由于和谐是对立面的统一，故君子应该容异以成其和，这包含着宽容思想的意蕴。纵观古往今来那些成就大事的人，他们无不具有包涵天下的宽阔襟怀，无不擅长在不同中谋统一、在和谐中聚气力。春秋战国时，齐桓公不记恨管仲的一箭之仇，任其为相，终于得其辅佐，使齐国成为五霸之首。廉颇知错能改、负荆请罪，蔺相如襟怀全局、宽容大度，换来了难得的将相和，共保了赵国的安定。相反，西楚霸王项羽虽武功盖世，却因自矜功伐，最终兵败垓下，自刎乌江。(三国演义〕中的周瑜才智过人，但心胸狭窄，结果抱憾而终，壮志难酬。老子从本体论角度揭示了为政者宽容管理的根据。在老子看来，道作为万事万物的本源，具有容的品格。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆〔(道德经十六章〕〕。故道常无为而无不为〔(道德经三十七章〕〕。人假如能够做到宽容，便与大道相符合，进而终生不会遭受危险。老子以为，无为即不为物先，不为物后，顺乎自然以为治。它不是无所为，而是不妄为、不乱为，是顺应客观态势、尊重自然规律的为。无为是实现无不为、无不治的前提条件，以最终到达以无事取天下的目的。所以圣人处无为之事，行不言之教〔(道德经二章〕〕。这就要求为政者，要给予民众自由生存的空间，充分尊重和发挥每一个个体生命的作用，在尊重客观规律的前提下，顺势而为，最终才能到达万物将自化〔(道德经三十七章〕〕的结果。老子在对历史经历体验的总结中认识到，正是为政者居高临下，以强性管理的方式要求人们无条件地服从各种社会游戏规则，由此造成民众的逆反，造成了社会的混乱。因而，要从有为的对立面无为来展开社会的管理，由此才能激发每一个个体生命的活力，构成具有生机的社会凝聚力。为此老子通过由自然理性推导社会理性的思路，提出了为政者应该具有谦下、宽容的崇高品格。他指出：江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。〔(道德经六十六章〕〕正是对于百川河流的尊重，谦虚而不骄傲，自信而不自大，江海才能够产生强大的吸引力、凝聚力，能够成为百川河流所聚集的地方，成为一个强大的、有源源不断的创造力的集合体。故圣人应有海纳百川之襟怀，追求常宽容于物，不削于人(庄子在宥〕的人生境界。老子讲：我有三宝，持而保之；一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。〔(道德经六十七章〕〕只要仁慈、简朴、辞让不争的人，方能具备道德勇气，进而博施于人，受人尊敬拥护而成大器。在当代社会中，企业团队应该是一个从多样性中获益的组织，这个特点决定了它必须允许组织内部存在不同声音，由此构成组织开放的态势。尽管这不可避免会产生各种冲突，但正是在这些冲突的博弈中，不同的认识得到展示、不同的观点得到鼓励、不同的诉求得到理解，才使团队富有生机、富有激情、富有创造力。所以，作为管理者要有虚怀若谷的容人之量，既能容人之短，又能容人之长。容人之短，就是要谅解或鼓励别人在创新开拓经过中导致的、不可避免的合理错误，不以一失掩大德。容人之长，就是要容得被管理者在某些方面超过自个的特长。有的管理者为了维护自个的声威，害怕下属在某些方面有超过自个的特长，害怕功高盖主或才高盖主，不容易做到容人之长。其实下属的特长发挥得越充分，甚至超过自个，这正是你领导有方、知人善用的结果。假如管理者不能容人之长，就会影响团队的团结，扼杀优秀人才的成长，窒息团队的创造力。古人曰；大度集群朋。一个人气度宽宏，与人相处能求同存异，扬长避短，才能产生宏大的凝聚力和感召力，使你周围高朋满座，从者如云，助你成就一番事业。宽容是实现当代管理目的的有效途径。宽容管理，其本质是一种与刚性管理相对立的、以人为本的柔性管理。中国传统文化对我们理解、把握、施行柔性管理提供了很多有益的启示。老子以为，柔弱是道的本性，因而弱者道之用〔(道德经四十章〕〕，强调道的作用是柔弱，为此老子告诫人们要法道柔弱。通览老子(道德经〕，能够看到很多对柔弱的阐述。华而不实柔弱二字连用，在三个篇章中五次出现；柔字单独使用，在六个篇章中出现；弱字单独使用，在三个篇章中出现。因而，历史上有老聃贵柔〔(吕氏春秋不二〕〕之讲。(汉书艺文志诸子略〕中还把老子的人生观归结为清虚以自守，卑弱以自持。在老子看来，柔弱不是虚弱、不是脆弱、而是柔韧，它具有一种强大的内在生命力，有一种不断发展、成长的生机，最终必定能战胜强大。由于，强大也就意味着已在走向死亡物壮则老。老子以为柔弱有两个方面的作用：其一，柔弱胜坚强〔(道德经三十六章〕〕。老子以水为例进行了论证：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。〔(道德经七十八章〕其二，强大处下，柔弱处上〔(道德经七十六章〕〕，并以人类和自然界的生存现象为例进行了论证。老子以为，在自然界新生之物总是柔弱的，而柔弱的新生之物却是充满生机充满活力的，所以柔弱是生的自然法则。而物极必反，坚强过度，必然走向死亡。他讲：人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。〔(道德经七十六章〕〕正由于如此，所以兵强则灭，木强则折〔(道德经七十六章〕〕。总之，强大处下，柔弱处上〔(道德经七十六章〕〕。所以，老子教人守柔处弱，并明确地指出守柔曰强〔(道德经五十二章〕〕。为此，老子把这种柔弱的品格，看作是人格的最高境界。他讲：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。〔((道德经八章〕〕正由于水具有为人谦下而虚静大度、施于万物而不望回报、坦荡相待而真诚实在不妄、去除污垢而有绩效、顺其自然而不失机会，故最终才产生能方能圆无所不及的功能，并不会招致怨尤。老子这种持守柔弱、以柔克刚的思想，不仅仅是人与人之间宽容相处的道德要求，也是企业管理应当推崇的价值原则。知识经济时代，要让员工自觉、自愿地将自个的知识、思想奉献给企业，实现知识分享，单靠刚性管理是挤压不出来的，只能通过柔性管理来激发。假如管理者过分强调管理的权威，在员工面前总是高高在上，习惯以势压人，刚愎自用而盛气凌人，那么就会与员工之间构成一道看不见的墙，员工便会与之构成消极对抗的关系，管理绩效就难以获得。俗话讲，浇树要浇根，管人要管心。这就要求，管理者要向水那样，为人谦下而虚静大度，放下架子，与员工融为一体，共同享受和承当权利与义务，共同共享成功的喜悦与失败的痛苦，从中培养员工对企业的介入感与责任感，强化员工对企业的归属感和忠实感，激发员工对企业的自豪感与成就感，靠宽容的襟怀和柔弱的品格自然构成的人格魅力来呈现管理者的权威，靠柔性管理的规则来构成良好的团队精神和富有生机的和谐气氛，面对复杂多变的生存竞争，才能向水那样，能方能圆而无所不及。宽容不是纵容，当代管理需要刚柔并济的平衡力在中国传统文化中，宽容不是纵容，不是无原则地退步忍让和妥协。儒家讲中庸，讲适中、适度，反对过之犹不及，这一方式方法论原则同样适用于宽容问题。在儒学中，中的基本含义就是正，即不偏不倚、无过不及。中庸既是一种客观事实的绝对的中度，更是一种价值选择的适宜应该恰如其分。苟子以为，君子宽而不侵，廉而不刿，辩而不争，察而不激，直立而不胜，坚强而不暴，柔进而不流，恭敬慎重而容〔(荀子不苟〕〕。这里所讲的宽宏而不怠慢，坚持原则而不伤害别人，雄辩而不争吵，明察而不偏激，正直而不盛气凌人，坚强而不凶暴待人，柔顺而不随波逐流，恭敬慎重而能宽厚容人，都牵涉一个度的把握问题。苟子又讲：凡事行，有益于理者立之，无益于理者废之，夫是之谓中事。凡知讲，有益于理者为之，无益于理者舍之，夫是之谓中讲。〔(苟子儒效〕〕立还是废、为还是舍，这是由它能否合理来决定的，合理的就肯定，不合理的就否认，这就是适中适度执中中行，也就是中庸。该宽容的时候宽容，该宽容的时候不宽容，就违背了中庸原则；而不该宽容的时候宽容，这也有悖于中道，同样是错误的。儒家反对无原则的宽容，强调宽不容恶，孔子是可忍孰不可忍〔(论语八佾〕〕所表示出的正是在他看来，那些有悖于礼的行为已远远超出了能够容忍的限度，在这样的问题上是不能讲宽容的。有人问孔子：以德报怨，何如？子曰：何以报德？以直报怨，以德报德。〔(论语宪问〕以直报怨，就是对于跟自个有怨恨的人，仍以公正无私的态度来对待他，以世间的公理大局来对待他们，这就是最大的宽容。而以德报怨，只会纵容仇恨者的伤害或造成更大的伤害，所以孔独家策划DUJIACEHUA善仁；言，善信；政，善治；事，善能；的正是在他看来，那些有悖于礼的行为子不主张傻乎乎地以德报怨，由于宽容是建立在公理公义基础上的宽容，不是无底线无条件的宽容。谦谦君子，不骄不躁，是儒家追求的价值目的。故孔子讲：君子和而不同，小人同而不和。〔(论语子路〕〕在孔子看来，君子能够与他周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情都必须经过自个大脑的独立考虑，从来不愿人云亦云，盲目附和，有自个的判定力，并注重保持自个的独立性；但小人则没有自个独立的见解，只求与别人完全一致，同流合污而不讲求原则，但他却与别人不能保持融洽友好的关系。宽猛相济具体表现出了儒家在宽容问题上的中庸原则，以此看待当代管理，就应该遵循刚柔并