非物质文化遗产进高校的课程体系建设研究

非物质文化遗产进高校的课程体系建设研究

各民族群众代代相传的行为、思想、传统形成了相互有别的态度倾向、社会文化规范和行为模式，发展成各具特色的民族文化，民族文化是一个民族赖以生存和发展的基础动力。非物质文化遗产是民族文化的重要组成部分，其传承与发展近年来被持续关注。专家、学者在理论层面不断进行探索和实践，国家投入了大量人力、物力、财力扶持，社会的关注度也持续升温。从资助传承人到生产性保护，传承体系也在不断摸索中构建。通过不断的研究总结可以发现传承中亟须解决的问题：非物质文化遗产缺少认知群体，认知范围狭小；有些非物质文化遗产由于技艺落后和效率较低，在快节奏的时代逐渐失去了生存空间；非物质文化遗产传承难，仅靠传承人的热忱很难保持平稳而持续的传承。非物质文化传承和发展的核心要素是人，只有培养更多的优秀非遗人才，才能解决非遗教育传承载体单一问题。高校教学资源丰富、设备完善、条件相对成熟，因此目前非遗教育的主要机构是高校。这对非物质文化的传承与保护具有积极的推动作用，但也出现了许多的问题。一高校开设非物质文化遗产课程现状联合国《保护非物质文化遗产公约》中认定的非物质文化遗产包括语言文学、表演艺术、民俗、手工技艺、杂技竞技及关于自然界与宇宙的知识以及实践等六大类。在高校学科专业设置中，以上六类均有相关的专业，这为非物质文化遗产进高校及开设相关课程提供了有利条件。1956年中央工艺美术学院成立之初，祝大年、郑可、高庄、梅健鹰等一批专家学者，结合中国陶瓷文化传统和陶瓷发展的实际，把国外关于陶瓷艺术教育方面的经验借鉴到教学中，对中国民间工艺给予了高度关注和传承。如为了继承泥塑艺人张景祐、面塑艺人汤子博的技艺，1959年招收了15名泥塑、面塑专业三年制中专生，邀请老艺人进入课堂，为学生传授传统传统技艺[1]。20世纪80年代初，中央美术学院建立年画、连环画系，1986年改为民间美术系，把民间美术引进高等美术教育，这是新中国美术教育史上一个创举[2]，该系开设了民间剪纸等课程，聘请陕西等地的民间艺人进课堂教学。2002年5月，中央美院成立了国内首个非物质文化遗产研究中心，召开了“中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会”，并发布了《非物质文化遗产教育宣言》，此宣言深深地影响了高校非物质文化遗产教学内容。贵州民族大学美术学院，因地处民族地区，始终关注民间工艺美术。1988年，贵州民大美术学院将贵州苗族刺绣图案引入专业课程，让学生了解苗绣纹样的造型和色彩。此后，安顺蜡染图案、德江傩戏面具造型、传统编织的各种技法等作为专业课程内容进入美术学院的教学中。2003年，贵州民族大学美术学院根据特色办学的指导思想，正式将民间美术纳入本科教学，并作为一个独立的研究方向，成立民族民间工艺美术专业，每年招收一个班，约10名学生。为更好地保护和传承贵州特有的手工技艺，经贵州省教育厅批准，贵州省民宗委支持，2007年美术学院开设民族民间技能班，这是贵州高校唯一的特设专业方向，招生对象为贵州省内热爱民族手工艺的高考学生。2012年，美术学院正式成立“民族民间美术系”，其课程的80%为非物质文化的民族民间工艺，这在国内也是绝无仅有的。2008年至今，云南艺术学院设计学院坚持系统开展传承人进设计课堂活动，把文化传承与创新有机结合。目前已完成19期非遗传承人进设计课堂实践教学活动，涉及的课程有剪纸工艺、木雕工艺、扎染工艺、珐琅工艺、陶瓷工艺、银器制造等云南少数民族工艺。随着非物质文化保护的风潮吹进高校，不少高校在教学中加入了与非物质文化相关的课程。而承担“非物质文化传承人研培计划”的高校，其与非物质文化相关课程更加丰富。表1清华大学美术学院非物质文化传承人研培课程模块基础训练（基础教学）人文视野（史论教学）创意思维（案例教学）创作实践（实践教学）交流研讨（实践教学）内容图案/

工笔花鸟/

写意水墨/

书法工艺美术史

非遗调研与分析创作、设计

经验分享

文创、运营

案例研究实验室探究课

结业创作方案设计参观考察

非遗论坛

非遗展演

传承人上讲台注：以上课程为清华大学美术学院2016年7月8日非遗研修班课程。每一期课程模块相同，但针对不同工艺门类，开设不同的课程，聘请不同的结业创作指导教师。表1清华大学美术学院非物质文化传承人研培课程表2云南艺术学院设计学院非物质文化遗产研修班课程模块基础理论知识教学实践创作交流研讨实践考察内容艺术与设计鉴赏

（旨在增进学员审美能力的提升，认知基本的设计流派与风格）造型与设计基础创

意设计与实践

（通过造型与设计基础实践训练，增强学员的基础造型与设计能力。）名家讲座及实践创作指导

（邀请知名专家、国家级非遗传承人和中国工艺美术大师开展专题讲座和进行实践创作指导）博物馆考察

工艺生产基地调研

文化产业基地参观表2云南艺术学院设计学院非物质文化遗产研修班课程表3北京服装学院非物质文化遗产研修班课程模块基础训练基础理论知识教学实践创作交流研讨实践考察内容设计基础

立体裁剪

服装制版

手绘效果图

设计元素工艺理论

民族文化赏析

传统工艺流变

中国民族服饰赏析综合设计实践

艺术设计展示组织高层次专家讲座（如王亚蓉教授《中国民族服饰的鉴定与修复》；刘元风教授《民族文化情怀与设计释放》等）国家博物馆、故宫博物院、观复博物馆、大红门面料市场等注：研修班每次招收20人，研习班每次招收8人，实现完全意义上的小班教学，格外强调理论教学与实践教学相结合。研修、研习集中学习时间共计6周，分为2个阶段：第一阶段为集中学习阶段，旨在增强学员们的设计基础知识，提高学员们的设计理论素养，并开展学术交流和研讨；第二阶段为实践教学阶段，学员在导师指导下，提升设计和创作水平，设计、制作结业作品，并举办主题鲜明的静态展和毕业秀动态展演。表3北京服装学院非物质文化遗产研修班课程表4上海大学美术学院非遗研培课程模块专业知识基础课非物质文化遗产通识创作实践艺术讲座观摩交流内容图案装饰

色彩装饰

平面构成

白描临摹

白描写生

白描创作非物质文化遗产常识

经典案例解析

民俗与非物质文化遗产

知识产品保护案例

品牌管理案例综合创作

课程交流

作品展示

网上分享非遗类讲座

艺术类讲座

设计类讲座上海各博物馆及美术馆

上海各艺术馆

上海各创意产业园区

上海周边地区创客中心及艺术聚集地注：上海大学美术学院承办果洛非物质文化研修班。表4上海大学美术学院非遗研培课程表5贵州民族大学非物质文化遗产传承人培训课程模块专业知识基础课非物质文化遗产通识创作实践艺术讲座参观考察内容平面构成

色彩构成

图案基础非物质文化遗产常识

贵州少数民族文化简介

贵州工艺美术概述扎染基础技法训练

扎染文创产品的设计与制作扎染文化解读

文化创意背景下手工艺术创新与发展

民间工艺美术的保护与发展

贵州手工艺品市场解读贵州省博物馆、贵州民族博物馆多彩贵州创意园注：2016年9月贵州民族大学美术学院承办非物质文化遗产传承人染艺培训班课程。表5贵州民族大学非物质文化遗产传承人培训课程表6贵州师范大学非物质文化遗产传承人培训课程模块专业知识基础课传统教学课程

（非物质文化遗产通识）创作实践观摩交流内容图案装饰

色彩装饰

平面构成

蜡染文化

蜡染制作与设计

传统艺术元素与表现（蜡染）非物质文化遗产常识

经典案例讲解

民俗与非物质文化遗产

知识产品保护案例

品牌管理案例作品、展示、网上分享学员回家自行创作一个月，带作品返回贵州省博物馆

贵州民族博物馆

时光贵州

多彩贵州创意园注：2016年9月贵州师范大学国际旅游文化学院承办非物质文化遗产传承人蜡染培训班。表6贵州师范大学非物质文化遗产传承人培训课程二高校中开设非物质文化遗产课程存在的问题近年来，非物质文化遗产进校园、进课堂的科目逐渐增多，形式主要为非遗图片展示、动态展演；非遗传承人走进课堂展示其技艺；学生进博物馆及文化产地考察、采风；请研究民俗、民艺的专家学者举行讲座，讲解非遗相关文化。2015年，文化部开始推进非遗传承人研修班、研习班、培训班，承担这项工作的主要机构是高校，国家及地方政府给予积极支持。这些形式在短时间内确实引起了人们对非遗的注意，但不能起到系统传承的作用，只能号召和鼓励人们关注非物质文化。随着非遗进校园的形式增多，深度增加，各种问题也显露出来。（一）教师在非物质文化遗产方面的修养有待提高2005年3月，国务院办公厅印发《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》[3]，我国非遗保护开始正式启动。2006年，国家开始认定非物质文化遗产，此时的非遗保护主要为调查、采集图片景象资料等，涉及范围较窄。2013年起，文化部陆续对318名国家级非遗代表性传承人开展了抢救性记录工作，全面记录、整理、保存他们掌握的知识和精湛技艺，这项工作为后人留下了珍贵的文化宝库[3]。2011年，我国颁布实施《中华人民共和国非物质文化遗产法》，正式提出生产性保护，对非遗的开发、创新进入了尝试性实施阶段，这项工作是非遗得以传承与发展的重要保障。2015年，文化部开始开设非遗传承人研修班、研习班、培训班，2015年上半年在中央美术学院、中央音乐学院开设研修班，开设暑期研修班、研习班、培训班的高校达到了23所，之后各省均有高校开设此类学习班，国家和地方政府给予了各方面的支持。通过我国非遗工作的进程可以看到十年间非遗工作跨越式的发展，但是我国对研究及技艺的培养却仍有不足。非遗传承人培训班的老师中大学教师占了主要的比例，但授课教师在技艺上比传承人强的不多，大多强在设计思维上。非遗传承中最重要的是传统，授课教师强调现代设计思维，势必会改变传承人的传统思维，也许这样更迎合了市场，但是也在无形中加速了地域文化本真性的丧失。这种脱离文化土壤的研修有待商榷。（二）高校教学体系中课程体系西化阻碍了非遗文化传播现代文化教育体系与传统教育体系有极大的差别。手工技艺、杂技竞技、表演艺术等传统艺术、风俗都是非物质文化遗产，这些内容与现行的教育体系中美术、体育、音乐等专业的差别是不言而喻的。在现代教育体系中教授非物质文化遗产，势必会限制其内容和范围，实际上也出现了传统文化、艺术与西方艺术相结合，改变原有面貌的现象。这为非物质文化的传播、传承设置了无形的障碍，也使得非物质文化很难以本真的面貌在课堂中传播。（三）学生对非物质文化遗产的认同度低联合国教科文组织驻京办事处负责文化事务的官员爱得蒙·木卡拉先生就曾发表过以下看法：“我觉得中国的大量年轻人并不够尊重本国的传统民族文化，这是由于他们很少会接触到，而且又未能了解本民族所具有的丰富文化遗产，因而缺乏对于价值观的合理认识。”[4]在挪威，国家规定每个孩子在十五岁之前应当至少学习一项本国的非物质文化遗产，通过这样的学习，即使他们以后从事与此不相关的工作，也能对本国的非物质文化遗产有较好的了解。在日本，人的一生都在持续不断地接受传统文化的专门教育，中小学开设有与非物质文化遗产相关的课程，大学里有各种与非遗相关的社团，由非遗传承人亲临指导。日本的传统节日、服饰、饮食文化等均在动漫、影视作品中大量出现，学校和社会共同对人们进行传统文化教育。和国外比较起来，我国目前的教学制度对于本国文化传统的重视远远不够。我国教育体系中对传统文化教学的缺失，造成学生对民族文化的忽视，他们甚至认为民族文化是落后的。这种对待文化的态度使他们面对非物质文化遗产的流失时，持顺其自然的状态。这是教育体系中必须补充的部分。高校对非遗的参与仍处在项目化阶段，学科设置与专业课程的建立仍有很长的路要走。高校相关非遗专业学科与非物质文化遗产的庞大数量是极不匹配的，与国家非遗管理与文化创新的人才需求也极不匹配。在非物质文化传承人培训中可以看到，非遗培训与学院教学这两个知识体系在对话与融合时很难融洽，我国高校更多地是用学院派的经验来应对非遗培训。三非物质文化遗产进高校的课程体系建设“在传承中教育，在教育中传承”是非物质文化遗产课程体系建设的核心。非物质文化遗产在高校中的课程体系建设应以传承传统为基础，保证非物质文化遗产的本真性，培育文化持有者的文化自觉意识，增强他们的民族自豪感。（一）开展非物质文化遗产普及性教学应以保持其本真性为前提非物质文化遗产具有脆弱性和不可挽回性，保持其本真性是高校课程体系建设的基础目标，普及性的教学课程应保持非物质文化遗产原汁原味。日本对非物质文化遗产保护和传承的探索一直走在世界的前列，其采取的措施和取得的经验值得我们学习。日本人热爱和珍重自己民族的传统文化，这得益于其《教育基本法》的实施。日本的教育大纲中列入了教育孩子尊重和维护日本传统文化等内容，促成了日本全体国民积极参与文化遗产保护的局面[5]。日本在普及传统文化的同时，也强调保持非物质文化遗产的本真性。非物质文化遗产包含地方习俗、技艺等内容，无形的文化依托于有形的载体而存在。因此，高校在开设非物质文化遗产相关课程时，应将相关的具体内容作为一门学科或者一门技能，把非物质文化遗产所包含的历史、科学、艺术知识和人文精神在课堂中传递给学生，让学生了解完整的知识。如果非物质文化遗产在普及性教育中发生了变质，失去了传承的意义，便是非物质文化遗产保护的失败；如果课程体系传播的是变质的非遗，将会加速非遗的消失。因此，非物质文化遗产普及性教学必须以尊重其本真性为前提。（二）非遗传承人主导非遗技艺教学非物质文化遗产具有地域性，是特定地域社会里的文化，脱离了特定的地域就会变质。非物质文化遗产课程要以保护为基础，任何时候都不能离开保护这一中心。目前高校教师中掌握非遗技能的人才极少，大多数高校教师是非物质文化遗产的学习者。非物质文化遗产传承人或许在非遗文化理论方面不及高校教师，但他们的非遗技艺是地道的，对于与技艺相关的地方习俗也是熟悉的，将他们作为技艺教学的主导力量更利于非遗传承。在阻碍非遗传承的众多因素中，传承人内心意志的影响比外部诸多因素的影响都大，传承人对非遗的真心热爱和热情是最重要的。来自不同地区，具有不同特长的非遗传承人走进校园与青年学子交流，是一种文化资源的转换。通过与传承人直接的接触，师生们对非物质文化遗产的了解必然更直观、更深刻，对非物质文化遗产也会更重视，从内心深处形成对非遗的喜爱，这是非遗得以顺利传承最重要的保障。民族地区高校还可以进一步地引导学生参与民族民间文化保护研究，利用传统遗产保护与学科建设的互补关系，建立非遗人才与知识专业队伍跨领域、跨专业协同发展、互惠合作的长效机制。（三）非物质文化遗产在相关专业中开展系统课程非物质文化遗产中，表演艺术类、语言文学类、知识技艺类、体育竞技类与高校中的音乐舞蹈、语言文学、体育、美术等专业具有高度相关性，可以选择性地在高校这些专业中开设非