人不知而不愠,不亦阿Q乎

“人不知而不愠”不亦阿Q乎？太史公为孔子做传时，未能把《论语》开篇的三句话——“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？“——“还原”到特定的场景之中，因此，大概后人是很难确切知道孔子为何要讲这三句话、究竟是在什么场景中对谁讲了这三句话。基于有教无类、因材施教的理念进行推测，其原本的含义可能仅仅是在批评、教育或激励某个或某些灰心丧气的弟子。窃以为，子路同学是最有可能的，因为他性格直爽，常常顶撞老师，让老师下不来台。例如，孔子六十五岁之时，师徒一行被陈蔡大夫围困在野外，断粮数日，有的弟子病了，站不起来。正是子路怒气冲冲地对孔老师说，“君子也能到这个田地吗？”（君子亦有穷乎？）这三句话是什么意思呢？“学了（礼、乐等治理邦国的本事），（虽然未能出仕大展拳脚），有机会便演练一番（《孔子世家》载'与弟子习礼大树下‘），不也值得高兴高兴吗？有同辈从远方来同学，不也是很快乐的事情吗？别人不知道、不理解（由此产生了曲解、误会、敌意），我不生气，这不也是很君子吗？”言下之意，我孔某人找不到施展政策、实现梦想的，平台”，生活还是要继续，还是要快快乐乐的，没必要垂头丧气、用脚投票，大不了饿肚子，偶尔冒点风险而已，总之，“前途是光明的”（迟早是有官做的）。因为后世把孔老师举过头顶来膜拜，所以，对他老人家的要求也是十分高的，相信孔老师必定是人不知而不愠的典范，不仅是君子，还是圣人。《论语》中把相似的意思在本章又表述了一遍，“不患人之不己知，患不知人也。”然而，孔老师让你失望了。他没有做到，而且不止一次没有做到。“人不知”的后果很严重这里的关键在于，谁不知什么而不愠？是天下人不知道孔老师吗？是天下人不知道孔老师有“降龙十八掌”吗？不是。孔子自述三十而立”，三十岁就蜚声邦内外，就有了邦际声望，所以，到鲁国来进行邦事访问的齐景公，竟然要和孔老师聊聊边陲之邦、祖上给周天子养马的秦何以崛起。其实，这个不知的对象也是很简单的。第一类人是各国的国君和“首席执行官”，他们不知道的是，孔老师的政策管用吗？能不能富国强兵、争夺霸主之位啊？虽然他搞了个“中都模式”，但太史公是语焉不详的，他是怎么干的？不清楚。比如，齐国的晏婴对孔老师的政策主张是非常不以为然的，认为它有非常大的危害性：“夫儒者，滑稽而不可轨法；倨傲自顺，不可以为下；崇丧遂哀，破产厚葬，不可以为俗；游说乞贷，不可以为国。自大贤之息，周室既衰，礼乐缺有闲。今孔子盛容饰，繁登降之礼，趋详之节，累世不能殚其学，当年不能究其礼。君欲用之以移齐俗，非所以先细民也。”什么意思呢？第一，这些儒士，言辞变化多端，能颠倒黑白，混淆是非，不会遵守法度的；其次，狂妄自大，自以为是，这种人是当不了臣下的；第三，重视办丧事，讲究繁文缛节，不惜破产也要大操大办，不能让这种事在齐国流行；第四，不事生产，专乞他人支持，怎么能容忍这样的人招摇撞骗，腐蚀国本？第五，自从文武周公殁去，周天子式微，礼乐不兴也有时日。但是，孔子盛装浓抹，搞的各种礼乐，我们几辈子也学不完，一辈子也弄不清。如果老板你要重用孔子，移大齐之风，易齐国百姓之俗，恐怕会让老百姓迷惘啊——孔老师的做法可能会水土不服啊！其实，就这一点而言，连弟子子贡也是有疑问的。例如，古代有告朔之礼。周天子每年冬末颁发次年每月之朔日（每月初一），然后传递给诸侯，诸侯应当领受并藏之太庙。到了每月初一，请于太庙并告诉老百姓，“这个月开始啦！”至于这个月是二十九天，还是三十天，先不告诉你。告朔之礼，需要杀一只羊，杀而不烹，是为'饩羊”。显然，这是中央政府垄断历法并据此制造神秘的手法之一。然而，如果普通老百姓会看月亮的阴晴圆缺，不就得了，何必还要搞得这么繁琐？因此，到孔子所处的时代，这个礼等于是荒废了。子贡认为，既然礼已不存，何必非得浪费一只羊呢？孔子对大商人子贡很无语，他说，“你心疼羊，我心疼礼啊！”（子贡欲去告朔之饩羊。子曰：“赐也，尔爱其羊，我爱其礼。”）第二，拥有超强战队的孔老师的真实意图究竟是什么？大家琢磨不透。楚昭王准备封地给孔老师，楚国的“首席执行官”子西说：“昭王的外交官有赶得上子贡的吗？辅政之臣有赶得上颜回的吗？将领有赶得上子路的吗？部长有赶得上宰我的吗？”楚王说：“都没有。”子西说：“楚国祖先受封于周王，仅为子爵，五十里地。今天孔子述三皇五帝之治道，倡周公、召公的大业，楚王若起用孔子，怎么能容得下你业已扩展的数千里的功业？文王在丰城、武王在镐城，只有百里之地，而最终王天下。今天孔子若据地如此，有贤明弟子辅佐，这不是楚国的好事啊！”于是，楚昭王打消了分封孔子的念头，因为不知道孔老师是不是在寻摸一个创业机会，将来把我们都颠覆了？第三，有些宵小之辈担心一旦孔老师执政，会不会伤害他们的既得利益？其实，这个答案是明确的，那是一定的。问题就变成，不知道孔老师会不会像收拾少正卯一样彻底地收拾咱们？比如围堵孔子的陈蔡大夫们，他们说:“孔子贤者，所刺讥皆中诸侯之疾。今者久留陈蔡之闲，诸大夫所设行皆非仲尼之意。今楚，大国也，来聘孔子。孔子用于楚，则陈蔡用事大夫危矣。”这样的人在邦内上台，必定要搞得轰轰烈烈，让大家日子难过；在邻邦上台，将来是要把咱一锅端了。基于这种种“不知”，基于规避风险、掌控不确定性的原则，正确的做法便是：不信任，不起用，抹黑他，撵出去，困住他，杀死他。事实证明，这些办法管用，非常管用，孔子基本上没找到心仪的工作，搞，中都模式”、杀少正卯以及展现大邦形象的外交风云故事也很快戛然而止，并从此走向下行通道。“不愠”无济于事面对不知的后果，孔子没有做到“不愠”。他见南子，子路不满，他指天发誓，气得够呛。师徒被困野外，像野兽一般“以天为被、以地为席”之时，问弟子们，“吾道非邪？吾何为于此？”子路和子贡的回答，他不满意，最后还是首席大弟子颜回“哄”得他喜笑颜开。“在野”久了，他病急乱投医，连公山不扭、佛肸这种背主、叛主家臣的“橄榄枝”，他也想接，想赌一把，子路顶撞他，他反问道：“难道我是个匏瓜吗？”被隐士讥讽，他说，“鸟兽不可与同群。”宋司马要置他于死地，弟子劝他快跑，他在跑之前还要来一句，“天生德于予，桓魅能奈我何？”匡城人把他当成仇雠阳虎，要收拾他，情况十分紧急，他说，“天之未丧斯文也，匡人其如予何？”我有天命在身，岂是尔等鼠辈可伤的？譬如唐朝和尚玄奘大师，我是金蝉子转世，岂是尔等不知天高地厚的小妖精吃得了的?！话归话，事归事。孔老师遭遇这种种困窘之境，最终得以幸免，是与他的门人分不开的。畏于匡：使从者为宁武子臣于卫，然后得去（使随从去宁武子家在卫国做家臣）；宋司马桓魅欲杀孔子：孔子去。弟子曰：“可以速矣。”（孔子离去，弟子说，“快跑！”，言下之意，“老师你赶紧走，我们殿后”。）蒲人止孔子：弟子有公良孺者，以私车五乘从孔子。其为人长贤，有勇力，谓曰：“吾昔从夫子遇难于匡，今又遇难于此，命也已。吾与夫子再罹难，宁斗而死。”斗甚疾。蒲人惧，谓孔子曰：“苟毋适卫，吾出子。”与之盟。（弟子公良孺与蒲人狠斗，签订“停战”协议。）陈蔡大夫围孔子于野：于是使子贡至楚。楚昭王兴师迎孔子，然后得免。（派子贡到楚昭王处求救，楚昭王派军队解困）。认知失调的孔子如何“自我救赎”但是，话还是要说的。只是，是不是很熟悉的感觉？像不像阿Q的“精神胜利法”？是非常像的。阿Q在形式上打败了，被人揪住黄辫子，在壁上碰了四五个响头，闲人这才心满意足的得胜的走了，阿Q站了一刻，心里想，“我总算被儿子打了，现在的世界真不像样......”于是也心满意足的得胜的走了。即使不像，它的角色也无非是安慰剂，几乎不太可能产生真正的'疗效”，于境况无益、无补，但是，如果不讲，人的精神却会陷入困顿。在这一点上，孔子和阿Q没有本质上的不同。对于尊孔的人而言，如此说似乎有辱斯文，玷污圣贤。然而，似乎也可以说，数十万年的进化使得人类在精神受挫后有复原的需求。我们先来看诺奖得主丹尼尔•卡内曼和他的合作者阿莫斯•特沃斯基在1981年所做的“亚洲疾病问题”研究。场景是，某种疾病袭击了某城市，有两种治疗方案，由被试来抉择。被试分成两组，第一组面临的问题是：治疗方案A：使200人“治愈”；治疗方案B：1/3的概率使600人全部“治愈”，2/3的概率0人“治愈”;第二组被试面临的选择是：治疗方案C：使400人“死亡”；治疗方案D：1/3的概率无人“死亡”，2/3的概率全部“死亡”。A和C、B和D是相同的，只是表述不同而已。但是，第一组被试有72%的人选择了A方案，第二组被试则有78%的人选择了D方案。这个现象被称为“框架效应”（framingeffect）。这是为什么？“治愈”（积极表述）激活的思考原点是“收益”，此时，人们是风险规避的；“死亡”（消极表述）激活的是“损失”，此时人们愿意冒险。然而，在面临损失时，愿意冒险却不能或不值得冒险时，会导致美国社会心理学家费斯汀格（LeonFestinger）所说的“认知失调”——态度和行为发生了不一致。但是，人是不喜欢内心世界有冲突的，所以，必须要做出某种调整，以使认知协调。例如，朋友借钱3000大洋不还，如果上门逼债，有50%的可能会成功，50%不会成功，上门逼债吗？平均收益只有一半（1500大洋），相信有人会选择“算了”，然而，他心里仍然是不会舒服的。怎么办呢？无法改变现实，那就改变认知。在这里，即发现损失周边或“溢出”的“收益”，主动、自发地调整“框架”，以此来对冲损失带来的冒险倾向，使认知趋于协调。再比如，阿Q除了说“我总算被儿子打了，现在的世界真不像样......”，还能有什么别的法子？并没有。打回去吧？不是敌手；骂回去吧？还得挨顿打，然后又不是敌手。面对损失时，冒险的平均回报还是负的，就不值得冒险了。阿Q被赵太爷打了嘴巴，有三分损失，他似乎应该冒险去打回来，但是，99%的可能是再得七分损失，1%的可能性是获得三分收益（平均-6.9），冒险吗？不合算。可是，毕竟是损失了三分，怎么办？只能自己修改一下得失的框架，“想到赵太爷的威风，而现在是他的儿子了，便自己也渐渐的得意起来”。孔子的精神世界，始终有一个疑问，“吾道非邪？吾何为于此？”我从根本上错了吗？我为何走到这步田地呢？现实中的窘迫让他不得不这么想，不得不怀疑自己，然而，如果他一直这么怀疑下去，似乎离抑郁症不远矣。他声称五十岁而知天命，恐怕未必真知，相反，倒是一个仪邑的封官看得更为真切，“天下无道久矣，上天要孔先生出来做警示天下众人的木铎（天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎）。”所谓木铎，是金口木舌的大铃铛，古代天子发布政教时先振木铎以警示众人。可怜一生追求“君子不器”的孔老