古今西方哲学家简介

古今西方哲人泰勒斯：水是万物之本源，万物终归于水。

泰勒斯的哲学观点用一句话来总结就是“水生万物，万物复归于水”，他认为世界本原是水。古希腊七贤每人都有一句特别有名的格言，而他的格言就是：“水是最好的”。赫拉柯利特万物都在运动中，物无常往。永恒的活火：“这个有秩序的宇宙（科斯摩斯）对万物都是相同的，它既不是神也不是人所创造的，它过去、现在和将来永远是一团永恒的活火，按一定尺度燃烧，一定尺度熄灭。人不能两次踏进同一条河流。这句名言的意思是说，河里的水是不断流动的，你赫拉克利特这次踏进河，水流走了，你下次踏进河时，又流来的是新水。河水川流不息，所以你不能踏进同一条河流。显然，这句名言是有其特定意义的，并不是指这条河与那条河之间的区别。赫拉克利特主张“万物皆动”，“万物皆流”，这使他成为当时具有朴素辩证法思想的“流动派”的卓越代表。逻各斯说

赫拉克利特认为万物是永远变动的，而这种变动是按照一定的尺度和规律进行的。这就是他的逻各斯学说，是他的辩证法思想的第二个方面。万物的运动，无论是火的燃烧和熄灭以及万物的生成和互相转化都是按照一定的逻各斯进行的；这种逻各斯主要就是一种尺度、大小、分寸，即数量上的比例关系。这种尺度当然也是一种规律，但它和通常说的一般规律还有点不同，即尺度还只是一种主要表现为数量上的一定的比例和关系，而一般规律却不仅表现在数量方面也可以表现在其他方面。从抽象的程度说，一般规律高于尺度。人的认识发展是从具体到一般的，先从具体的事物中发现比较一般的东西，然后再深入到更为一般的东西。所以，发现尺度是发现一般规律的前一步，从认识尺度再前进一步就可以认识一般规律。赫拉克利特提出的逻各斯正是处在人类认识发展的这个阶段——认识尺度、比例上。1，苏格拉底苏格拉底：（Socrates；公元前469—公元前399），古希腊思想家、哲学家，教育家，他和他的学生柏拉图及柏拉图的学生亚里士多德被并称为“古希腊三贤”。主要事迹记录在柏拉图和色诺芬的记载中。精神助产术：问答法。最有智慧的人：我自知我无知。高尚的品德流传于世。苏格拉底1）心灵的转向

苏格拉底要求作“心灵的转向”，把哲学从研究自然转向研究自我，即后来人们所常说的，将哲学从天上拉回到人间。他认为对于自然的真理的追求是无穷无尽的；感觉世界常变，因而得来的知识也是不确定的。

苏格拉底要追求一种不变的、确定的、永恒的真理，这就不能求诸自然外界，而要返求于己，研究自我。从苏格拉底开始，自我和自然明显地区别开来；人不再仅仅是自然的一部分，而是和自然不同的另一种独特的实体。1）心灵的转向

苏格拉底要求作“心灵的转向”，把哲学从研究自然转向研究自我，即后来人们所常说的，将哲学从天上拉回到人间。他认为对于自然的真理的追求是无穷无尽的；感觉世界常变，因而得来的知识也是不确定的。

苏格拉底要追求一种不变的、确定的、永恒的真理，这就不能求诸自然外界，而要返求于己，研究自我。从苏格拉底开始，自我和自然明显地区别开来；人不再仅仅是自然的一部分，而是和自然不同的另一种独特的实体。2）灵魂不灭说

苏格拉底关于灵魂的学说，进一步使精神和物质的分化更加明朗起来。在苏格拉底看来，事物的产生与灭亡，不过是某种东西的聚合和分散。他将精神和物质这样明确对立起来，成为西方哲学史上唯心主义哲学的奠基人。

苏格拉底的学说具有神秘主义色彩。他认为，天上和地上各种事物的生存、发展和毁灭都是神安排的，神是世界的主宰。他反对研究自然界，认为那是亵渎神灵的。他提倡人们认识做人的道理，过有道德的生活。

对社会人文的意义：

他的哲学主要研究探讨的是伦理道德问题。在他以前，希腊的哲学主要研究宇宙的本源是什么，世界是由什么构成的等问题，后人称之为“自然哲学”。苏格拉底认为再研究这些问题对拯救国家没有什么现实意义。

出于对国家和人民命运的关心，他转而研究人类本身，即研究人类的伦理问题，如什么是正义，什么是非正义；什么是勇敢，什么是怯懦；什么是诚实，什么是虚伪；什么是智慧，知识是怎样得来的；什么是国家，具有什么品质的人才能治理好国家，治国人才应该如何培养，等等。后人称苏格拉底的哲学为“伦理哲学”。他为哲学研究开创了一个新的领域，使哲学“从天上回到了人间”，在哲学史上具有伟大的意义。柏拉图柏拉图是客观唯心主义的创始人。他继承和发展了苏格拉底的"概念"论和巴门尼德的存在论,建立了以理念论为核心的哲学体系。理念论是柏拉图哲学的本体论,也是柏拉图哲学的基石。他的"回忆说"认为认识就是回忆,坚持了唯心主义先验论。他的理念论承继了旧氏族时代的"因袭的观点和思想方式",带有许多浓厚的宗教色彩和神秘主义因素。唯心主义柏拉图是西方客观唯心主义的创始人，其哲学体系博大精深，对其教学思想影响尤甚。柏拉图指出：世界由“理念世界”和“现象世界”所组成。理念的世界是真实的存在，永恒不变，而人类感官所接触到的这个现实的世界，只不过是理念世界的微弱的影子，它由现象所组成，而每种现象是因时空等因素而表现出暂时变动等特征。由此出发，柏拉图提出了一种理念论和回忆说的认识论，并将它作为其教学理论的哲学基础。任何一种哲学要能具有普遍性，必须包括一个关于自然和宇宙的学说在内。柏拉图试图掌握有关个人和大自然永恒不变的真理，因此发展一种适合并从属于他的政治见解和神学见解的自然哲学。自然界中有形的东西是流动的，但是构成这些有形物质的形式或理念却是永恒不变的。柏拉图指出，当我们说到“马”时，我们没有指任何一匹马，而是称任何一种马。而“马”的含义本身独立于各种马（“有形的”），它不存在于空间和时间中，因此是永恒的。但是某一匹特定的、有形的、存在于感官世界的马，却是“流动”的，会死亡，会腐烂。这可以作为柏拉图的“理念论”的一个初步的解说。柏拉图的《理想国》还向我们描绘出了一幅理想的乌托邦的画面，柏拉图认为，国家应当由哲学家来统治。柏拉图的理想国中的公民划分为卫国者、士兵和普通人民三个阶级。卫国者是少部分管理国家的精英。他们可以被继承，但是其他阶级的优秀儿童也可以被培养成卫国者，而卫国者中的后代也有可能被降到普通人民的阶级。卫国者的任务是监督法典的制定和执行情况。为达到该目的柏拉图有一整套完整的理论。他的理想国要求每一个人在社会上都有其特殊功能，以满足社会的整体需要。但是在这个国家中，女人和男人有着同样的权利，存在着完全的性平等。政府可以在为了公众利益时撒谎。每一个人应该去做自己分内的事而不应该打扰到别人。在今天看来，柏拉图描绘的理想国是一个可怕的极权主义国家。但是“理想国其实是用正确的方式管理国家的科学家的观点”，柏拉图本人并没有试图实现理想国中的国家机器。亚里士多德放纵自己的欲望是最大的祸害；谈论别人的隐私是最大的罪恶；不知自己过失是最大的病痛。

吾爱我师，吾更爱真理。

求知是人的本性。

人是政治的动物。

无限不是实在的实体。无限是潜在于思维中的一个连续不断的过程。他还是类型学大师，依据统治者人数多少和是否维护全体公民利益把城邦分为六大类。并论证了各种整体的演变，其演变是逐渐变坏，其原因则是那种综合的正义原则被破坏。[5]

亚里士多德是现实主义的鼻祖。不同于他的老师柏拉图以自己假定的理想国衡量现实，他主张从现实的国家出发，防止国家堕落和促进国家的发展。他对人性和理性持怀疑态度，主张法治，而法律的来源也不是人的理性或者学者的思考，而是来自于历史和传统中为人们所遵循和认知的东西，也就是历史的理性。他对变法和改革持一种十分谨慎的态度，非到万不得已不宜改革。[5]

亚里士多德虽然是柏拉图的学生，但却抛弃了他的老师所持的唯心主义观点。柏拉图认为理念是实物的原型，它不依赖于实物而独立存在。亚里士多德则认为世界乃是由各种本身的形式与质料和谐一致的事物所组成的。“质料”是事物组成的材料，“形式”则是每一件事物的个别特征。就像是有一只鼓翅乱飞的鸡，这只鸡的“形式”是它会鼓翅、会咕咕叫、会下蛋等。当这只鸡死时，“形式”也就不再存在，唯一剩下的就是鸡的物质。柏拉图断言感觉不可能是真实知识的源泉，亚里士多德却认为知识起源于感觉。这些思想已经包含了一些唯物主义的因素。亚里士多德和柏拉图一样，认为理性方案和目的是一切自然过程的指导原理。可是亚里士多德对因果性的看法比柏拉图的更为丰富，因为他接受了一些古希腊时期对这个问题的看法。他指出，因主要有四种，第一种是质料因，即形成物体的主要物质。第二种是形式因，即主要物质被赋予的设计图案和形状。第三种是动力因，即为实现这类设计而提供的机构和作用。第四种是目的因，即设计物体所要达到的目的。亚里士多德本人看中的是物体的形式因和目的因，他相信形式因蕴藏在一切自然物体和作用之内。开始这些形式因是潜伏着的，但是物体或者生物一旦有了发展，这些形式因就显露出来了。最后，物体或者生物达到完成阶段，其制成品就被用来实现原来设计的目的，即为目的因服务。他还认为，在具体事物中，没有无质料的形式，也没有无形式的质料，质料与形式的结合过程，就是潜能转化为现实的运动。这一理论表现出自发的辩证法的思想。亚里士多德在哲学上最大的贡献在于创立了形式逻辑这一重要分支学科。逻辑思维是亚里士多德在众多领域建树卓越的支柱，这种思维方式自始至终贯穿于他的研究、统计和思考之中。他在研究方法上，习惯于对过去和同时代的理论持批判态度，提出并探讨理论上的盲点，使用演绎法推理，用三段论的形式论证。[3]

奥古斯丁万物的和平在于秩序的平衡，秩序就是把平等和不平等的事物安排在各自适当的位置上。

我相信以便我能明白。

理解是为了信仰。

我思，故上帝在。

三一论上帝（即神）创造了一切。在上帝创造一切以前，一切都不存在。包括时间，而对上帝来说，他是独立于时间以外的绝对存在。无论是过去、现在、将来，对上帝来说都是现在。奥古斯丁把灵魂分为记忆、理智和意志三种官能。同时认为这三者是统一的。也就是灵魂是统一的。奥古斯丁在第三本书《三位一体论》中强调一神真理，认为神是三位一体，父、子、圣灵虽有别，但共有一体，本质上是一。奥氏以神的本性作为讨论三一神的基础。奥古斯丁的正统三一论是以圣经为本，发展出神是绝对存有，单一不可分的观念。奥氏喜欢用本体（essence）多过本质（substance），因为本质暗示一个有属性的东西，而对奥氏而言，神与其属性相同。神不变的属性或本体是三而一。因此他非常坚持三一联合的关系。如此强调神本性合一会有几个后果，圣父、圣子、圣灵并非分开的个体。他们的本质相同，位格相依而不离散。神的所有本性应用单数表示，因本性是独一的。三一神有单一的意志因本性相同，行动一致而不可分，因位格相依。奥氏以人的灵魂结构来类比神的三一；目的不在证明神是三一，乃在帮助人了解神绝对的一又真正的三。他的论据在于我们人是按著神的形像及样式造的，经文中的神以复数我们来称呼自己；奥氏直言此复数型即三位的意思。因此，奥氏认为从人身上可以看到类似神三一之处。他从人的外在感官来类比三一，即人认知的过程是由三成分紧密结合而成：〈外在目标，理智对目标的感受，意志或以理智的行动〉。到人的“内在心理”来类比三一，即〈记忆的印象，内心回应印象，意志或定力〉。奥氏也曾以爱的观念来解释三一，即“爱者本体”“爱的对象”及连结这两者中的爱。奥氏论证说，灵魂，即上帝意志在人身上的体现，是高贵的。但身体（感官的贪婪）却是邪恶的和受诅咒的。这种诅咒是为了惩罚亚当屈从诱惑的原罪。所以为了把灵魂从诅咒中解放，就只有抵抗邪恶的诱惑。因此，要有美德就要控制身体。但上帝任意的把世界分为道德的存在和不道德的存在。也就是说，上帝任意决定了有的人能抵受诱惑，而有的人却不行。这就意味着，除非一个人能用灵魂（记忆、理智、意志）控制自己的身体（感官上的贪婪），否则他就会受到上帝的诅咒。但那些不能控制身体（感官上的贪婪）的人，却是上帝已经预先决定了的。这种激烈的原罪说，成为后世欧洲某些激烈教派的参照。奥古斯丁同样提出，灵魂虽然无时不支配着身体，但有时会意识不到身体的行为。也就是提出有无意识的行为。托马斯·阿奎那正义就是对给予每个人他应得的事物这一理念坚定和永恒的追求。笛卡尔我思故我在。

怀疑一切！莱布尼茨：幸福就是和谐。世界上没有两片完全相同的树叶。存在即是合理的。现在怀着未来的胚胎,压着过去的负担。斯宾诺莎：规定即否定。自由人最少想到死,他的智慧不是关于死的默念,而是对于生的沉思。神作为世界的支持力量是不能同被支持的世界分离的，神作为世界的原因是不能同作为结果的世界分离的，原因和结果不是两个东西，而是同一个东西，所以神与世界同一，或者说，神即自然。

培根：真理是时间的产物，而不是权威的产物。知识就是力量。带来安定的是两种力量:法律和礼貌。洛克：知识归根结底由经验而来。法律的终点便是暴政的起点。财产是道德之神.。休谟：习惯是人类生活的伟大向导。康德：有两种伟大事物，我们越是经常的思考它们，我们心中就越是充满有增无减的赞叹和敬畏——我们头上的灿烂星空，我们心中的道德法则！给我物质，我就用它造出一个宇宙来。人为自然界立法。黑格尔：凡现实的就是合理的，凡是合理的就是现实的。那隐藏着的宇宙本质自身并没有力量足以抗拒求知的勇气。对于勇毅的求知者，它只能揭开它的秘密，将它的财富和奥妙公开给他，让他享受。密涅瓦的猫头鹰黄昏时才起飞。追求真理的勇气和对于精神力量的信仰是研究哲学的第一个条件。人应尊敬他自己，并应自视能配得上最高尚的东西。尼采：人类的生命，并不能以时间长短来衡量，心中充满爱时，刹那即永恒。上帝死了。马克思：哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。

共产主义是一种人性的复归。共产主义，作为一种完成了的自然主义，等于人本主义，作为一种完成了的人本主义，等于自然主义。全世界无产者,联合起来!宗教是人民的鸦片.罗素：任何一种哲学思想只要是它能够自圆其说，它就具有某种真正的知识。

人类自古以来,有三个敌人:自然界,他人跟自我。胡塞尔：一开始，问题就是要把纯粹而缄默的体验带入到其意义的纯粹表达之中。朝向事情本身。维特根斯坦：对于不可说的东西我们必须保持沉默。世界是事实的总和，而非事物的总和。对于不可知的事物,你最好的态度是保持沉默。我语言上的界限就是属于我的世界的界限。杜威：有用即真理。罗尔斯：正义是社会制度的首要价值，正像真理是思想的首要价值一样。福柯：我不能给自己或是别人提供那种日常生活中的普通的快乐。这种快乐对我来说毫无意义，我也不能围绕它来安排自己的生活。问题不在于改变人们的意识即人们头脑中的东西，而在于改变有关真理生产的制度、政治、经济规则。2，柏拉图柏拉图（Plato，约前427年－前347年），古希腊伟大的哲学家，也是全部西方哲学乃至整个西方文化最伟大的哲学家和思想家之一，他和老师苏格拉底，学生亚里士多德并称为古希腊三大哲学家。四十岁时（约公元前387年）在雅典城外西北郊的圣城阿卡德米创立了自己的学校——阿卡德米学园（Academy）。柏拉图认为世界由“理念世界”和“现象世界”所组成。认识不是对世界物质的感受，而是对理念世界的回忆。对话篇理想国与哲学王。3，亚里士多德Aristotle（前384—前322年），古希腊斯吉塔拉人，世界古代史上最伟大的哲学家、科学家和教育家之一。希腊三杰之一。百科全书式的人物。众多学科的鼻祖。吾爱我师，吾更爱真理。四因说。逍遥学派。重要著作有《形而上学》、《伦理学》、《政治学》和《分析前篇和后篇》等。4，德谟克利特与伊壁鸠鲁德谟克利特（

约BC460～BC370年或356年）古希腊的属地阿布德拉人，古希腊伟大的唯物主义哲学家，原子唯物论学说的创始人之一。德谟克利特一生勤奋钻研学问，知识渊愽，他在哲学、逻辑学、物理、数学、天文、动植物等方面都有所建树。第一个百科全书式的人物。他的原子论用多元和运动来解释宇宙：一切物质都由微粒组成，它是不可再分的。无数的原子在无限的空间或“虚空”中运行；原子是永恒存在的。原子和“虚空”是他提出的最终的现实事物。物质的现象是由原子组合而产生的。从事物中不断流溢出来的原子形成了“影像”，而人的感觉和思想就是这种“影像”作用于感官和心灵而产生的，这就是他的“影像说”。必然性。伊壁鸠鲁（英文Epicurus,公元前341~前270年）完善了原子论，并与快乐主义相结合。原子的偏离。快乐主义但不是享乐主义。花园哲学家。感性快乐是基础，但精神的快乐高于感性的快乐。这种快乐就是“肉体的无痛苦和灵魂的无纷扰”，亦即“不动心”的至善状态。5，经院哲学及经院哲学家经院哲学（Scholaticism）是一种为宗教神学服务的思辨哲学。兴起于11世纪，12－13世纪达到鼎盛。它是与宗教神学相结合的唯心主义哲学，是天主教教会用来训练神职人员，在其所设经院中教授的理论。代表人物有安瑟伦、托马斯·阿奎那。经院哲学的主要任务是对天主教教义、教条进行论证。但是在神学允许的范围内也讨论了一些哲学问题，其中最突出的是关于一般和个别的关系问题，对这一问题的不同回答，形成了唯名论和唯实论。唯实论的代表是安瑟尔谟（Anselmus，1033—1108）。他认为，真实存在的是“共相”，不是具体的个别的事物，只是“一般”是惟一的实在。名言：我决不是理解了才能信仰，而是信仰了才能理解。上帝存在的本体论证明：甚至愚人也不得不承认，有某一个不可设想的无与伦比的伟大的东西，是在他的心中存在着。某一个不可设想的无与伦比伟大的东西，是既存在于心中，也存在于现实中。因为，如果它仅仅存在于心中，那就不可能是至高无上的了。那就将有一种既存在于心中，又存在于现实中的东西让它更伟大。有一个不可设想的无与伦比的伟大东西，是真实存在，这个东西，甚至不能被设想为不存在。而这个东西就是我的上帝。经院哲学的集大成者是托马斯•阿奎那斯（ThomasAquinas，1225—1274）。属唯实论者。有“天使博士”之称，又被称为“神学之王”。阿奎那斯的主要著作有：《论存在与本质》、《哲学大全》、《亚里士多德〈政治学〉注释》、《神学大全》等。其中《神学大权》权威仅次于《圣经》。关于知识与信仰：哲学是神学的婢女。上帝存在的证明：1，从事物的运动或变化论证：凡事物运动，总是受其它事物的推动，因而任何运动都是由在它之前的另一个运动引起的。一直推论下去，最后追到一个不受其他事物推动的第一推动者，这是必然的。这就是上帝。2，从动力因的性质来讨论上帝的存在：任何事物都是以另一事物为动力因的，这样推论下去，有一个最初的动力因，乃是必然的。这就是上帝。3，从可能和必然性来论证上帝的存在：世界万物都是存在，又是不存在，是可能性，又是必然性。而任何事物都是从其它事物获得其存在和必然性。照此推论下去，我们不能不承认有某一种东西，它自身就具有自己的必然性，不但如此，它还使其它事物得到它们的必然性。这就是上帝。4，从事物发现的真实性等级论证上帝的存在：事物都在不同的程度上是好的真实的高贵的，其标准就在于它们与最好最真实最高贵的东西接近的程度，因此，必然有一种最完美的存在作为一切不完美的存在的起源和标准。这就是上帝。5，从世界的秩序（或目的因）来论证上帝的存在：一切事物都遵循同一途径有计划地向着一定的目标迈进，所以如此，是由于受到某一个有知识和智慧的存在者的指挥。这个存在者就是上帝。温和的唯实论：从认识发生史来说，共相在后，就一个具体的认识过程来说，共相在先。共相是普遍性，是对已有知识进行抽象的结果，故共相在后，但共相是潜存的东西，殊相是由于分有了共相而存在，故共相在先。从认识论上看，共相在后，从本体论上看，共相在先。最后，从共相存在于个体中的性质本身看，不完善的有潜能的较普遍的东西在时间次序上在先，例如动物先于人，但从完善或自然单身的次序来看，完善的较不普遍的东西在先，例如人比动物在先。从现实发展来说，共相在先，从目的来说，共相在后。三主德：信望爱。6，培根从西方哲学发展的整个历程来看，16世纪末－18世纪上半期是继古希腊之后，又一个辉煌灿烂的哲学发展时代。弗兰西斯·培根（FrancisBacon，1561—1626）是英国哲学家、思想家、作家和科学家。被马克思称为“英国唯物主义和整个现代实验科学的真正始祖”。他在逻辑学、美学、教育学方面也提出许多思想。著有《新工具》《论说随笔文集》等。他竭力倡导“读史使人明智；读诗使人灵秀；数学使人精密；哲理使人深刻；伦理学使人有修养；逻辑修辞之学使人善辩。”名言：知识就是力量。四假相说最重要著作《新工具》和归纳法的创作7，笛卡尔勒奈·笛卡尔（ReneDescartes）,1596－1650，伟大的哲学家、物理学家、数学家、生理学家。解析几何的创始人。是欧洲近代资产阶级哲学的奠基人之一，黑格尔称他为“现代哲学之父”。提出怀疑一切的“系统怀疑的方法”。提出了“我思故我在”的原则。1637年：《正确思维和发现科学真理的方法论》，简称为《方法论》。他给自己订立的行为准则：服从王法，笃守教条，遵循中道，远离极端。“始终只求克服自己，不求克服命运。只求改变自己的欲望，不求改变世界的秩序。”8，伊曼努尔·康德ImmanuelKant,1724年4月22日—1804年2月12日)德国哲学家、天文学家。他就像精确的钟表一样守时，风雨无阻。平生只有一次误了时间，那是他在读《爱弥尔》。一生没有离开家乡。1770年，康德在46岁时获得了科尼斯堡大学逻辑学与形而上学教授一职，他的就任报告题目是“感性与知性世界的形式与根据”。当上教授以后，康德沉寂十年没有发表一篇文章，而是潜心研究他的批判哲学。主要著作有：《纯粹理性批判》《实践理性批判》《判断力批判》《未来形而上学导论》《道德形而上学基础》等。康德的“三大批判”构成了他的伟大哲学体系，它们是：“纯粹理性批判”、“实践理性批判”和“判断力批判”。“纯粹理性批判”要回答的问题是：我们能知道什么？康德的回答是：我们只能知道自然科学让我们认识到的东西，哲学除了能帮助我们澄清使知识成为可能的必要条件，就没有什么更多的用处了。康德带来了哲学上的哥白尼式转变。“实践理性批判”要回答的问题是伦理学的问题：我们应该怎样做？简单化地说，康德告诉我们说：我们要尽我们的义务。但什么叫“尽义务”？为了回答这一问题，康德提出了著名的“(绝对)范畴律令”。“判断力批判”要回答的问题是：我们可以抱有什么希望？康德给出的答案是：如果要真正能做到有道德，我就必须假设有上帝的存在，假设生命结束后并不是一切都结束了。“判断力批判”中，康德关心的问题还有人类精神活动的目的、意义和作用方式，包括人的美学鉴赏能力和幻想能力。黑格尔人是靠思想站立起来的。－－格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔黑格尔(1770――1831)，一生著述颇丰，其代表作品有《精神现象学》、《逻辑学》、《哲学全书》、《法哲学原理》、《哲学史讲演录》、《历史哲学》和《美学》等。黑格尔把绝对精神看做世界的本原。绝对精神并不是超越于世界之上的东西，自然、人类社会和人的精神现象都是它在不同发展阶段上的表现形式