以人为本,构建天人合一的和谐环境

以人为本，构建天人合一的和谐环境【摘要】作为中国传统文化价值体系的核心，儒家思想非常重视人与自然的和谐共存。从人的自我发展的需求出发，儒家构筑了以人为中心、寻求自然与社会协调发展的社会发展模式。儒家的这些思想为我们构筑具有中国特色的生态文明观提供了源源不断的精神动力。【关键词】生态文明；儒家；和谐共存所谓生态文明，就是以人与人、人与自然、人与社会和谐共生为宗旨，以建立可持续的生产方式和生活方式为内涵，引导人们走上持续和谐发展道路的新的文明形态。生态文明的实质就是以人的自我觉解的方式处理好人与自然的矛盾，通过可持续发展途径解决社会发展与环境保护之间的冲突，达到人与自然的和谐共存。作为后发展国家，我国的现代化历程一直以欧美发达国家的工业化标准为目标，用短短的几十年走完了欧美等国几百年的工业化历程。当我们在经济上取得了骄人的成绩时，我们依靠粗放经营模式所带来的环境问题开始显露。频繁爆发的地质灾害、越来越多的雾霾天气、范围越来越广的沙尘暴等等都在警示我们生存环境日渐恶化，时刻提醒我们：杀鸡取卵式的经济发展模式破坏了人与自然的和谐共存状态，最终受害的是人本身。在中国传统文化中，追求人与自然的和谐共存的思想由来已久。作为传统文化核心的儒家思想主张敬天爱人，要求人们合理的追求物欲，提倡节俭的生活方式，强调通过身心物我和谐的方式解决人的发展与环境之间的冲突。这些思想为我们构建具有中国特色的生态文明观提供了深厚的理论基础。一、天人合一：追求人与自然的和谐共存儒家认为，人有物欲追求是正常的、自然的，但它只是人的生存的最低层次，如果我们满足于此，我们就和大自然的其它生物没有什么两样，人应该有更高的生存状态，全部的文明都是为了这个更高的生存状态，孔子用“质”（天然的、未被社会化的）与“文”（人为的，社会化的）两个概念代表这两种生存状态。按照孔子的观点，处于“质”的阶段人生是低质量的，人们还没有意识到人生的真正价值，人的发展是不全面的，是低层次的，生命的巨大潜力还没有被发掘出来，因而人的行动受到许多外在条件的制约，是不自由的。人生的真正价值只有发展到“文”的阶段，理性主导人生，我们对人生有了自觉的认识，人性中善的一面被激发出来，在精神上我们摆脱了外在客观条件的制约，生命的价值得以体现，人的自由才是可能的，人生的理想状态是在精神上超然于一切外在的制约，从人与自然、人与社会、人与人的冲突矛盾中超脱出来，人和他的生存环境和谐为一体，这就是所谓的“天人合一”的状态，这个状态代表了人生的最高境界，人达到了天人合一的状态，他才可能获得真正的自由，人性中各个方面得以全面展开。“天人合一”的思想表明儒家非常看重人的生存环境，这个环境不仅指社会环境，还指自然环境。在儒家的思想中，自然被纳入到个体自我成长的外在环境中，更多地展现出人文的涵义。儒家认为自然只有置于社会的发展过程中，才能彰显它的价值。但这决不是说我们对自然环境可以为所欲为。儒家要求统治者要应时而动，不要破坏自然规律，要爱民节用，不能无止境的索取，通过人的自觉行为求得人与自然的和谐共存，为人的生存创造良好的条件。二、知天乐天：积极构筑身心物我和谐的生存之道儒家思想中有一个主导思想，认为人是天地万物之主宰。人贵于物的根本在于人有理性，可以感知天地万物之变化，把握宇宙生成变化之奥秘，因而把握人生的发展方向，可以自主的进行人生的抉择。首先，作为一个自然生命有机体，个体遵循自然的规律，发展成为一个成熟的生命，这是人的生物性的成长；不过，生物性的成长不能代表人之为人的理想状态，更多的体现了人的生理机制的完善，对于一个生活在既有的社会环境中的个体来讲，成长主要是由人的自然存在状态（自在）转化成人的社会存在状态（自为），“成人”意味着接受文明的熏陶和洗礼，这一过程是后天人为的结果，孔子在《论语》中详细地描述了这一过程：“子曰：‘吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。’”从学习、遵循社会规范到自我教育、自我规范、自我成就，外在的价值标准内化为个体行为的自我抉择，个体的成长展开为从自在到自为到自在又自为的人格的追求过程。可见，真正意义上的“成熟”意味着人的心智的健全发展，理性能力的不断展开，相对于自然生命来讲，人格生命才是人的存在意义所在，“成人”意味着具有独立自由的人格，人生的理想目标就是成为一个自主自在的人。要成为自主自在的人，就需要协调人的双重存在的矛盾，使身心物我和谐一致。人的存在既是感性的又是理性的，作为一个生命的有机体，人有感性欲望和需求，为了生存，必须不断向自然索取，人与自然之间始终存在着冲突和矛盾。但人的行为又受到理性的支配，如何协调人的双重存在的矛盾？如何解决人与自然的矛盾？儒家认为，解决的办法不是退回到饮毛茹血的原始状态，而是以人为中心，通过人的自觉行为来化解，即通过道德实践活动，个体的成长展开为从自在到自为到自在又自为的理想人格的追求过程，人生表现为人的自然天性经由理性的辖制，个体自我成长、纳入文明仪轨的过程，儒家把这个过程看作个体生命的终极目标，通过个体的努力，不仅充分展现了人之为人的本性，而且构筑了一个知天乐天、心物和谐的生存观，以求得人与自然的和谐共存。三、义以为上：注重社会发展的可持续性儒家把人的感性和理性两个生存层面称之为“理”与“欲”，“理”与“欲”的矛盾在经济活动中就表现为义利之争。儒家认为满足个人物欲、追求财富并没有错，关键是取之有道。逐“利”是合理的，但只是实现“义”的方便手段。简言之，就是在追求财富的过程中不以赚钱为唯一目的，不能不择手段，甚至出卖自己的人格。不能把自己当成赚钱工具，也不能把别人当成赚钱工具。要尊重每个人生存的自我意愿，不能强迫他人、利用他人，甚至以牺牲他人的幸福达到赚钱的目的。从这一思想出发，儒家反对杀鸡取卵式、追求短期效应的经济发展模式，在经济活动中不鼓励单纯的追求利润的行为，而是遵循“义以为上”的原则。儒家的义利观从人的自我成长需求出发，要求合理的追求物欲，克制自己的欲望，提倡一种节俭的生活方式，注重人类社会的长远发展。它认为，经济发展与社会发展是一个整体，而人类社会与自然环境也是一个整体。只有舍弃了只顾眼前利益、只顾个人私利的狭隘的经济发展意识，注重经济与社会发展的一体性，尊重每个人自我发展的意愿，使每一个社会成员都获得成长的发展空间，人类社会的发展才是良性的和持久的。同样地，只有舍弃了盲目追求物欲满足、不顾大自然发展规律的社会发展意识，可持续发展的方式解决人的发展与环境之间的冲突，人类社会良性的持久的发展才是可能的。自然只有置于人类社会发展进程中，才能彰显它自身的价值，而在对自然的开发利用中，我们的价值观也得以不断完善，文明程度不断提高，社会不断进步，人的发展与社会的发展与自然环境的变化是一个整体。四、小结文化是一个民族得以生存和发展的精神动力，对人们的生活产生巨大的影响。中国传统文化孕育了中国独特的东方文明，是中国现代化进程不可或缺的精神支柱。我们的现代化发展模式要积极借鉴西方成功的经验，而且需要从中国国情出发，有选择的“拿来”，方能建立独具中国特色的社会发展观。鲁迅说，民族的即是世界的。就此而言，源自本土的儒家思想观念能