生态批评与中外文学互通的路径,文学理论论文

生态批评与中外文学互通的路径,文学理论论文生态批评产生于欧美国家，在２０世纪后半叶基于问题意识而展开，但作为文学现象，其所指涉的问题并非局部，亦非限于某个地域及国家，而是人类整体的，是历史的、文化的，更关涉人类将来生存与发展问题。生态批评不仅有着丰富的历史、时代与文化的生成语境及条件，而且其最为基础性条件是人作为生命有机性存在，是怎样调控人的生命活动的有机经过。生命的有机经过显示了生命的实在，这是人与万物的天然之合，是神遇，是无迹之化，用清人石涛之言，这是山川与予神遇而迹化也。人要亘古延续、永存，既无法逃离这种神遇之迹，更不可背弃生命的实在。生态批评的文学表示出，将这种生命的实在给予历史、时代及文化的拓展：既凸显文学本身魅力，又融括人类活动的多向领域；既要超越性地汲取人类发展经过的一切有益的历史文化滋养，又要探寻人类共同共通，且具普遍存在的价值合理条件，选取跨地域、跨文化的互通道路。中国文化及文学中特有的感悟自然及生命体验的方式，不仅内存丰富的生态智慧元素，是生态批评必须汲取的文化能量，而且也是考察中西文学乃至文化互通的必经道路。一、生态批评与中国文学天然的神合生态批评的构建机制，学科视野，理论思维的方式方法，情感表示出方式，审美体验程度，对生态、生命及生存问题的十分关注，与中国文学都有着一种天然的神合性。我们细致鉴析这种神合之迹，把控何以能够互相反映及有机对接，也意在在现代条件下生发出新的意义及价值。互相支持与神合。在古代中国人那里，对自然及生命存在有着先天的崇尚与膜拜，那种对道生性，对天人合一的本体论诉求；对天地归位，万物化生、化育及法自然的生命有机经过的体认：对大化、生化、大美境界的寻求都包蕴着深层次的生态智慧。中国人对生命存在特有的感悟及体验方式，为文学与审美奠定了自然、生命体验的基础，不仅为其输入了基本的方式方法及思维品性，而且铺设了人们特有的情意体验及诗化生存的表示出道路。这使得中国文学中满含着生态及深层次的生命感悟的元素，尤其是这一系列的生态智慧精华要髓在诗论、词话、画论及书论中给予体验性实践，显然也已贯穿着朴素的生态批评的理论品质及思维方略。事实上，在工业文明及当代性反思条件下产生的带有科学性视野的生态批评尽管产生于西方，但与中国文化之东方化的满含深生态智慧的艺术与审美传统既有着同归之途，又能够互相反映和参照。借用萨义德(东方学〕中的话讲：像西方一样，东方这一观念有着本身的历史以及思维、意象和词汇传统，正是这一历史与传统使其能够与西方相对峙而存在，并且为西方而存在。因而，这两个地理实体实际上是互相支持并且在一定程度上互相反映对方的。中国文学满含的生态智慧是先在的、丰富的，其当代意义及价值仍然是宏大的，并且有着极大的挖掘潜力及再生能力。报偿生命与神合。共同印记生命有机经过的辙履，并且作为共同祈望，就成为生态批评与中国文学的神合铺垫了现实基础。从生态视野审视这种基础条件会给予我们一种对生命的全新体验，这不仅仅是人作为生命活动体的基础要旨，也是人必须生态永续存在的体验策略；不仅仅是生态主义的践行领域，也是生态批评基于文学体验的拓展线路；不仅仅是对中西文学精义传播、延伸、再造的重要途径，也是共同繁复人类文化及精神魅力的一种报偿。英国学者巴克斯特言：生态主义赞扬的生命是一个有意义的生命，因此也是精神的，有报偿的生命。生态批评作为生态主义的延伸及体验策略，同样是通过对这种关系进行理论的拷问及对有报偿的生命的体悟。有报偿的生命尽管需要关注地球生态中每一个个体生命，但作为一种观念的体认，更强调地球生命系统的整体，是万物的生命有机、经过在整体与系统的神合，或者讲，只要这种整体性地报偿与神合，才能使人与自然万物的生命沿着有机经过的路途亘古延续。生态主义不仅需要这种广阔视域，而且生态批评也必然在超越时空限定的条件下，在对将来世界发展的状况设置中确立共同的学术视野，既需多种学科共续承接，又要超越时空界线，而必然使多路人马对接，弱化政治倾向、意识形态、理想信仰、价值取向、民族习性、思维品性、生活方式的差异与歧见，在全球视野中趋向一致，具体表现出全球人类对本身生存整体及地球家园的共同关注。道性自然与神合。体认道性自然关键之处是识道、观道、品道、体道，乃至韵道。这能够有几重路向：一是体认作为自然、生态、生命本源存在的自然之道；一是把控老子所言的道生及道法性的自然，并且作为中国文化的重要生态智慧滋养，而补给且沉淀着民族精华要髓；一是延续历史及文化含义的精华真髓及精义，使之在当代条件下大放光彩，并且在当代价值生发上浓墨重彩；一是在跨文化阐释中，跨越时空限定，不仅在中国文化土壤之外的一切地域中观览其对自然、生态、生命及人的活动的共同作用，而且在华而不实再生及丰厚本应有的内蕴。这多个层面不仅内存道的有机经过性，而且会在文学视界中通过展示多向度的神合，既显化生命的实在，又推及人类整体的永续存在。由道到文学，尽管是一个延伸性序列，但却呈现了精神转换的必然，其神合必然是海纳百川，而原因就在于这必须指涉人作为生命有机性及生态永续存在必然。不管人的将来路途怎样行走，对人的任何活动方式及交往方式所内存的道性神合不是去改变，而必须是丰厚、完备，并有机调节，且再生新价值。西方学者也能深谙道的玄机，如云，道是一种有创造性的、活生生的存在，它和感性世界有机地结合在一起。道在它的本质上被理解成是在现象世界中可被感悟的，并且在华而不实表示出着自个。在中国，道家思想家们一开场就面对着一种属于古老精神文化的对生命及世界的肯定观，这种观念是由对世界细致的考虑而发展起来的，并且具有非常明显的伦理性的特征。海德格尔对老庄思想那种比拟深入的体味实际就讲明了这一点。法国学者埃德加莫兰为自个在中国出版的系列着作写了一个题为(东方与西方的交融〕的总序，华而不实谈到，他曾经引用老子的谷神，以表现他对道的那种吸纳百川精神的体验与理解，他认同东方的道及统一的阴阳原则。莫兰感到，他自个的思想方式与中国传统所固有的，深入的思想方式处于共鸣之中。在研究复杂性原则时，莫兰还以为，复杂性方式方法中两重性逻辑原则与回归环路原则，都能够在中国找到以其他词语所做的同样的表述。他还称自个总是自然地感到与中国的注重联络、变化和转化的思想相沟通。他十分强调了，正是这种多样性中的统一性和这种统一性中的多样性构成了人类精神的财富。由文学而赋魅的神合情结。文学与生态的联姻原因会有多样，但究其根本，则因于互相共同及共通之处，即一方面共同表示出人的活动整体性及有机性，另一方面，以自然与生命作为共同与共通的阐释基础。自然是生态的实在，生态是自然的肌理；自然是文学基础，文学是自然升华。当然，人的任何的活动方式都无法别离自然与生态，但文学与其相比，则是愈加全面、整体地表示出，更富有情意体验地使之全方位显现，其神合更会彰显自然、生态及生命的无尽魅力。文学不仅赋魅了这种神合情境，而且也在跨地域、跨文化的交融阐释中使神合魅力无穷。文学赋魅自然是一个永久性话语及其表示出，文学将自然之魅无尽地表示出与美化，这不仅仅是人的情意体认，更在于自然本身的魅力无穷。人的魅力全得自于自然之魅，而自然之魅就在于其生态有机性及经过。生态批评作为一种文学活动方式被认同、体验、表示出及放大，对自然的观照是其主要策略。十分是那种崇尚描绘叙述人与自然，人与生态环境及肉身与精神体验的自然写作，其文本解读往往将爱默生的自然情结，将亨利梭罗的(瓦尔登湖〕中人与自然的天然神合及神交方式方法视为范本，视为经典。尽管古已有之的文学经典文本中，并非皆畅扬自然，有的还在极尽张扬人的活动无限性及对自然的征服性，但生态批评也会通过对自然的共通与共同的交往之神合情境，不仅挖掘自然的之魅，而且通过评价及反思人的活动，以阐发人与自然的无法别离性。我们用生态批评的体验及评价特点来审视和重新阐释中国文学，观照古代中国人对自然的特有情意，这不仅会丰富生态批评活动，而且也是人类文化交往及与将来交通的互通之策，由此，世间的一切都能够经过文学而在自然面前，在生态体验的情境中实现对接，进行神交。二、生态批评与中国文学互通的多重道路文学艺术体验的发生，是环绕对自然的感悟及生命的体验而展开的，且将自然作为必然的连接点，这在古今中外的艺术审美活动中都有似曾同一的感悟方式。中国文学不仅对自然之道性有至深悟解，且对自然之美亦有特殊关爱及情意体验之法，或者讲，自然审美构筑了中国艺术审美的历史及家族类似性，这就使生态批评与中国文学互通有着多向度、多层面必然性。系统整体性的互通性。古代中国人以系统整体性宇宙观为基础，通过对人的生命存在，对自然的特有感悟方式，展示对人与自然，人与社会，以及人与本身的多重关系。中国文学与审美尽管有着体悟自然、表示出自然的独特情境，但并未脱离社会存在，而往往是缠绕在入世与出世的关系分野中，不仅表现人们整体的社会关注及责任意识，将自然与人的情意、人生、德性品质的铺设严密相连，并且往往设置一种环境，将人的活动和情意放在与多种自然物的共生之境中。如春不仅仅是一种自然演化的节气，更似触发着情意及激越着的态有机体。言春者自古以来无以计数，在中国文学艺术中，春同样是一种每每写之、诵之，且充蕴无尽情意的生态肌体。春既是季节，更是有机、经过的实在，是生之运演节律的生态显现。尽管古代中国人并非懂得生态何谓，但他们将春与多样自然物象有机合成，将自我的情意、人生与生命体悟在春和自然物象的生态有机性中融入，却已经极富生态意蕴。生态批评建立的生态学思维路向本身是系统整体的，同时自诞生那天起，它对人与自然生态有机关系的体认，就不仅仅仅是文学自体性的存在，它的后当代指向，它的批判性、颠覆性本身就表现了它的社会存在意识及社会属性，其蕴涵的深层次文化意义，内存着文学发展的一个必然及历史的趋向。生存关注的共同问题。深究问题，往往使文学活动更具有色彩感，更突出其对自然、对生命、对人生的特殊关爱。中国文学中的问题意识最经典的表现往往是面对重大社会、国家及人生出现问题，仁者君子、贤哲雅士、文人墨客们便产生了对自然、对人生的特定关注，由此而生成对自然之美的至深悟解。他们会呼唤自然，向生命呐喊，或者是向道、禅中寻求精神的慰藉，进而在自然体悟中，在文学审美体验中进行宣泄，以沉淀情感，积聚生命的能量。王维(积雨辋川庄作〕云：积雨空林烟火迟，蒸藜炊黍饷东菑。漠漠水田飞白鹭，阴阴夏木啭黄鹂。山中习静观朝槿，松下清斋折露葵。野老与人争席罢，海鸥何事更相疑。此诗书写山中松下的清静悟道，这既是王维人生境遇不畅而产生的一种问题性回盼，也是融入山野之境而清静顿悟，且与万物、野老交相融合，表征对窘迫人生的超越。王维的另一首诗(归辋川作〕云：谷口疏钟动，渔樵稍欲稀。悠然远山暮，独向白云归。菱蔓弱难定，杨花轻易飞。东皋春草色，惆怅掩柴扉。这里的田园之意、之趣与惆怅的心灵境况，实际也是对社会、人生之途的拷问。生态批评所针对的问题意识往往不是个体的，而是社会的，是历史的、文化的，且是全球性的，是人类发展而产生的经过性问题，同时也牵涉由工业文明而带来的人们详细的生存境况、消费观念及发展观问题。对这一系列问题的关注与重新审视恰是文学活动及审美体验得天独厚的条件。我们假如真正从这重领域里为人类提供生存的方略，提供感受生命，亲近自然的策略，那么，华而不实最重要的就是将对自然、生命，对美的爱，继而会聚为对人生之爱。爱默生曾经畅言人与自然那种永久无法隔离的至深友情，由于大自然是无私的，只要我们能够真诚地面对自然，呵护自然，各种自然生物对人来讲也将是无私的。他讲：留神灵向所有的自然物体敞开之后，它们给人的印象却是息息相关、相互沟通的。大自然从不表现出贫乏单一的相貌。最聪明的人也不可能穷尽它的机密，或者由于寻找出它所有的完美而丧失自个的好奇心。大自然知足了人类的一个崇高需求，即爱漂亮之心。诗意体验与共有寻求。言诗意体验，不仅由于中国是一个诗的国度，也不仅在于中国文学总是溶解在诗与画的创造中，而是由于中国的艺术与审美历程本身就是一种诗意呈现，是诗意的生命演历经过。古代人通过构筑人的诗意体验方式，引领人们深层次地体验人与自然、人与社会及人与本身的多重关系，华而不实的自然话语、生命话语、美的话语，乃至生态话语、生生节律，都转换为诗性话语及诗意表示出，且根据生命活动运演逻辑及韵律感来呈现。生态批评同样是力主构造一种生态诗学，威廉姆鲁克特最早界定生态批评时，就设其为生态诗学。当然，鲁克特这种界定主要是出于对生态性这门科学在文学实践，在阅读及教学运用而表现的，还不同于我们所言生态、生命有机节律及在人生、生命活动中而呈现的诗意状态。事实上，生态批评以诗意性的生命体验方式，找寻人类所应有的诗意地栖居之地，使诗意的存在家园显魅，这实际已经表现了强烈的生存关注，是一种诗意性生存策略。话语构建语境的相通点。生态、自然、关系性、系统整体性、生存论、生命体验，共生共荣，以及生生韵律、天人合一、天人共存、可持续性、诗意性等构成的话语系统，适用于生态批评的整体构造。华而不实一个核心构建机制，这就是知生命。中国文学中对生命的体验及其话语系统本身就具有较强的表意性、有机性及生态性，且具知识性，有很多的概念与命题在西方批评话语中可以以使用。我们仍就道而言，作为一个核心范畴，道不仅仅是本体与生命的原初观照，而且也是上述系列话语表述及整体构建的一个凸显标志。道不仅为其内在肌理，而这一切又积聚并集合为道；对道的不同解读及体验，不仅仅是古代人的常理，而且亦会生发当代的阐释。道的原初性、聚合性、内在性及统领性，在知识论及阐释方面的真实性，其不可拆解性，使其有独特的表示出线路，继而具体表现出一种超越语言的特性。叶维廉就讲：宇宙现象整体运作的演化生成超乎人智与语言，道家早就悟到。与其把知的可能放在人智，一步步远离真实世界，与其用概念对万物之为万物、对其自然生发衍变质疑，反不如对这些质疑的行为本身质疑。由于人为的假定不能够成为宇宙的必然，实在是不辨而明的；所有意图以抽象的意念或圈定、范定的方式去类分天机都是徒然的，都是限制、减缩、歪曲、片面不全的，都是不可靠的假象。从这种意义上看，道家对世界、对生命、对人生、对伦理，拟或是对天机的体验性把控及悟解，能够充蕴西方分析、抽象性及思辨性解释原则。这就是讲，道并非是不可阐释的，不可分解的，而是在阐释、分解中能否把握其内里及真义，能否给予自然、生态及生命以体验性阐释，而非仅仅限于话语及概念、范畴及体系性的分解，也非只是对之进行条分缕析。三、生态批评与跨文化互通的超越性我们之所以要从跨文化境域观照生态批评与文学的中西互通，一方面是基于生态与文学的有机联合，而表现出一种多样性文化的互为阐释及间性交往，另一方面，则为跨越时空文化交融的历史必然性。生态批评欲产生愈加广泛的全球影响，并惠及人类整体及将来，需要从几千年的中国文学中获得滋养。中国文学亦要具体表现出当代转换，要走向世界，融入世界，要与多样文化进行间性交往，既突出本身特点，又以文化支持观照人类发展，而生态批评这种新的文学现象，则为其铺设了优质的互通道路。生态批评与跨文化原则。将来世界的发展更基于文化的发展，同样将来世界的交往更基于文化的交往，将来世界体系的构建，实际是文化体系的构建。发展、交往及体系构建中的文化构成必然具体表现出多样性，且体系是多重价值功能的聚合，并且能够呈现文化间性的特性。加拿大学者Ｄ．保罗谢弗在(文化引导将来〕中称文化是将来的钥匙。谢弗讲，开创建立文化体系的关键在于使文化和各种文化形态成为全球活动和人类事业的中心，辅以必要的安全和预防措施，这将能使人类根据文化的最高、最聪明和最能容忍的原则而不是最基本和最粗略的实践来开创建立世界体系。这些原则包括：寻求平等、公正和真理；爱漂亮好的东西、知识和智慧；对稳定、秩序和多样性的需求；合作、关心和分享的重要性；成认别人的权利和自由以及寻求完美要想为制定一个更平等和有效的体制奠定基础的文化潜力得以实现，那么人类、大自然、自然环境和其他物种之间将必须愈加和谐地相处。这种相处应基于与自然的统一，而不是凌驾于自然之上。生态批评与中国文学都兼具了这种体系构建的基本条件及跨文化原则，并得以彰显平等、公正、友好的文化潜力，通过文学活动的延伸，而呈现对自然与人之间生态有机关系的调控。跨文化往往是不同文化间的审视、阐释及交往，生态批评与中国文学之所以对跨文化现象也具有超越性，原因在于其交往及间性基础是基于人类整体对自然、生态及生命演化的态度，关注的是人类整体及家园共生性存在，因此并非是基于泛文化状态。两者皆从文学活动特性及各自的文化特点进行延伸，从生态与文学之所以能够合作且联姻的特性中延伸。这就成为一种人类个体及整体生命的永续性展示，且具将来性视野，其所建立的并非仅仅仅是一种世界秩序，更是人类与自然生态有机关联，是地球共同体的有机演化的必然抉择。生态批评与文化间性问题。文化间性首先认同不同文化间的关系，生态批评与中国文学的文化间性表示出，并非仅限于不同文化间的关系，还显示着东西方文化之间的关系问题，既牵涉文化影响、浸透及兼收并蓄问题，更要关注怎样能够在这种文化交往中使人类得以生态美妙的生存与发展。生态美妙不仅以生态有机及诗意性家园存在为基础，而且必然关涉政治、经济、文化、道德化的生存条件，且都能呈现生态有机性。法国跨文化研究学者米歇尔苏盖和马丁维拉汝斯在(他者的智慧〕一书中这样谈到：各种文化都是深深地依靠于文化浸透现象或跨文化现象，文化间的互为影响甚至能够到达文化杂交或诸讲混合的程度〔不同地理文化或宗教元素被整合进同一类立场态度之中〕。意识到不同世界间对话与互动的必要性并意识到其现实性，是将文化定义为一种有生命力的现象，一种能使共同生活更为美妙、减少冲突、甚至是推动经济发展不可或缺的因素。在某种程度上来讲，这也是实现从文化到跨文化的一个心理过渡。事实上，生态批评与文学的中西互通也呈现文化间的交往与对接，这既是现实与必然，也是一种艺术调节和发展。苏盖和维拉汝斯在阐释文化间关系时也明确，文化间一词，牵涉文化之间的关系，不仅仅是一种现实，可以以看做一门艺术。跨文化作为一种既定的事实，存在唯一的事实，就是文化间性，亦即文化之间确实存在的关系。自然、生态与生命的本根性是生态批评与文学中西互通及文化间性构建的基础条件，而之所以互相间能够浸透、跨越，原因在于其各种不同的文化特性。华而不实既有自然地理及环境条件的决定性，又有其经济文化生成的条件，同时又据此成就了不同的文学、审美及生命体验特性，并呈现文化多样性、语言表示出及学理阐释特性。从文化间性层面把控生态批评与文学的中西互通，既需认同其融通、交往性，更需彰显其超越性，这一切又不应过度拘泥于各种文化特性及标准。苏盖和维拉汝斯也指出：一旦以我们自个的标准、自个的方式、自个的习惯来理解世界，我们就会不由自主地试图使这个世界符合我们的标准、我们的方式、我们的习惯，由此带来的后果可能会非常严重。这既要坚守个性、特殊性的文化样态，又要超越自我禁锢，定势及习性的缠绕，一切寻求共通性，同建共同的目的性及价值。生态批评与文化阐释。美国着名汉学家，达慕思大学的艾兰教授以为，现代西方学者之所以要研究古代中国，其简单原因在于：中国不是欧洲。中华文明与欧洲文明之间没有传承关系，两者地位完全平等，中华文明则有更强的连续性。她在每每赏析中国文明构成的器物、文本时，都会被它们的美所感动。艾兰深情地表示出了这样的思想：无论古今中西之人在时间、空间和文化语境上多么悬殊，但我们都享有共同的人性。艾兰有多部着作研究中国早期文明，在(水之德与德之端中国早期哲学思想的本喻〕一书中，她从水的自然性状及中国早期文字的性状入手，揭示古代中国人对水的认识，并确定其本体性特点，由此而延伸至对道与德的丰富内容以及富含自然实体及现象之状的阐释。由水至道，其特性是因于共同的动势及流溪之状。故艾兰指出，哲学意义上作为自然规律的道，是基于水之流溪的本喻，而水的特性之一就是循道而行。她这样讲：道的概念，作为一条溪流，作为一条指导人们行为道路的方向原则，由此，道的概念被拓展延伸，蕴涵了这样一个条件状态，每一事物都应因循自然规律而动。艾兰还进一步明确，(老子〕和(庄子〕中的道的功能构造不仅源于这种溪流及水道，而且其特性都是源之于水本身。尽管艾兰并非出自于生态批评的视域阐释中国文化，但却在把握生态存在根本现象，其对道的阐释不仅把握其本喻及本根特性，而水与道的流动之状也明晰了生命运动的节律状态，凸显了有机性及生态关联的本根性。作为西方学者，艾兰的阐释以愈加明晰、确证、逻辑及辩证的方式，不仅有效及合理地揭示了中国文化与哲学、文学及审美的概念和范畴的基本特性，而且还能够至深体验性且标识其隐喻及本喻。艾兰指出，在中国早期哲学思想中，水是最具创造活力的隐喻。在阐释万物时，艾兰指出：道是一种创造生命的气力，生成万物，但它是以水赋予生命的方式而不是上帝创造的方式创造万物。万物的自我更生是生命序列的一个环节，生物依次开花，生育，并由此走向消亡。显然，这又是一个溪流及生命流动序列的隐喻及其表征。生态批评与诗性阐释策略。就生态批评作为评价及学理活动本身而言，西方学者还少有对于中国文化及文学现象进行生态阐释例证，但从文学的中西互通及跨文化视阈的阐释却不乏精到者。美国学者宇文所安〔又名斯蒂芬欧文〕对中国诗学阐释有着独到之处，但他的阐释理路，其概念、范畴、逻辑推演及系统的构建显然是西方化的。比方在(自然景观的解读〕一文中，他用西方的景观话语替代自然，并分析了众多诗篇。事实上，景观与自然看似皆出自于自然生态的本有之状，但景观更具人本性及构造性，同时作为西方话语的惯用词语，有时指代自然、环境，当其替代了自然而进行诗学阐释，以其阐释中国古代诗歌时，显然会将诗性体验的自然而然之状，将其万物一体的有机结合进行分解。因此宇文所安使用了建筑构造的自然景观的讲法来阐释诗篇，并指出这种现象在中古时期的秩序中能够被清楚明晰地表述出来。在宇文所安那里，大自然被表现为具有建筑性构造的、刻意构造而成的、清楚明晰明澈的，每一部分都融会入一个整体之中。对于在大自然中找到构造完好性的强烈需要，本身已经包含了它截然相反的立场。在这一相反的立场中，自然不过是诸多细节的大杂烩和拼盘，或缺乏内在统一性的秩序，或暗含一种隐秘而晦涩难懂的秩序。面对着具有建筑构造的自然，人的主体意识能够与之保持一定的距离，从宏观上把握这一整体；而当置身与支离破碎的大自然之中，主体意识则迷失了方向，沉湎于局部的细节当中。建筑构造性显然是一种构造性的组合体，事实上，我们并不能排挤诗歌创造中的这种自然物象的组合，但根本点在于它是合成的情意滋润及有机性，还是物象堆砌，或者是碎片化再现。当然，依循古代中国人体验方式，或许难以解析这种建筑性，但西方话语解析及其体验却会成就这种建筑性。而这种建筑性的诗性体验的出发点并不仅仅仅是解构，以其回复支离破碎的大自然，而是知足在大自然中找到构造完好性的强烈需求，显然，能够看到这种诗性阐释方式的可行性及必要性。中国文化及文学体验中，这种有机系统性、完好性是一种亘古的追寻，尽管华而不实也不乏物象堆砌、情意与物象分离的表示出，但却总是会在情感、德性及人生路途的寻求中建造有机整体，使自然物象、主体情感、德性品质等融汇，并会伴以道性及生命、