幻想的锁链-生存危机的原因剖析,文艺美学论文

幻想的锁链——生存危机的原因剖析,文艺美学论文本篇论文目录导航：【题目】【绪论】【第一章】【第二章】【第三章】梦幻想象的锁链——生存危机的原因分析【4.1】【4.2】【第五章】【结束语/以下为参考文献】3梦幻想象的锁链--生存危机的原因分析弗洛姆看到了当代社会人所面临的严峻的生存危机，为了帮助人们走出这一窘境，实现人的真正自由，他积极探寻造成这一危机的深层根本源头，最终找到答案:。弗洛姆以为，造成人们生存窘境的根本源头应从两方面加以分析：首先，从人本身的存在状况而言，人作为宇宙中独特的个体，其存在具有特殊性，他既附属于自然，是自然的一部分，同时又与自然相分离，超越了自然，这便是人之存在的二律悖反。这种特殊性决定了人需要通过不断的努力来解决这种生存的矛盾，因而产生了五种基本的需求：关联需求、超越需求、根性需求、身份感需求和定向需求。若这五种基本需求均得到知足，则能够发展成为完好的人，实现人性的自由；但若需求没有能实现，则会导致人的缺陷，造成人的异化，这是人之生存危机的人性根本源头。基于此，弗洛姆又进一步指出，人的需求能否获得知足关键在于其所处的社会，取决于这个社会能否健全。健全的社会能够在方方面面知足人性的真正需求，进而帮助人们实现自我的价值，达成生存的自由；而病态的社会则具有致病性，它通过社会性格和社会无意识两种机制，将人囚禁于梦幻想象的锁链之中，给予人以虚假的知足，最终造成人性的异化和自由的沦丧，这是造成人之生存危机的现实原因。由此，弗洛姆以为，人类自由的真正实现，便是在人打破梦幻想象的锁链、在根本上解决本身生存矛盾之际，人类的幸福就停驻在梦幻想象锁链的彼岸。3.1人性根本源头--人之存在的特殊性3.1.1人之存在的二律悖反第一，生存的二律悖反。弗洛姆以为，人作为自然中最高级别的物种，与动物的根本区别即在于，人具有自我意识、理性和想象力。动物由于不具备发达的意识能力，因而它只能按其本身的本能需求来行动，它通过自我的不断调整改变来适应变化着的外部环境，进而达成与自然的和谐一致，这种一致也是它与自然原初的和谐。人则不同，他的出现具有了一种使他不同于动物的新特性：他意识到自个是一个独立的实体，他有回忆过去、瞻望将来的能力，有用符号表示客体和行动的能力；他用理性规划并理解着世界；他的想象力远远超出他的感觉之范围.正是因而，人在适应自然环境的经过中，呈现出与动物截然不同的方式。生物学意义上的软弱性决定他本能适应力的缺乏，不会通过本能的调整实现与自然的一致，但是人的头脑高度发达、具备更高层次的智力水平，因而，人能够通过能动地改造自个的生存环境，来达成与自然的和谐统一。然而，固然人通过这一途径更好地融入了自然的怀抱，但同时，人的自我意识、理性和想象力的能动性，又毁坏了人与自然的和谐，将人从自然中独立出来，人成为了自然的畸形儿，这就是人之存在的二律悖反。人属于自然，是自然的一部分，他遵从自然法则，自然是人永远恒久的家园，然而高度发达的意识和理性又使他超越于自然之上，将他与自然分开，人丧失了与自然的一体性，被驱逐出原初的美妙家园，成为永远恒久的漂泊者。弗洛姆指出，生存的二律悖反植根于真实人性之中，因而，人的生存永远处于这样一种矛盾状态之中，人永远也无法从这一冲突中挣脱出来。在生存的二律悖反中，最基本的矛盾是生与死的矛盾。人在偶尔的时间地点被抛入到这个世界，他的诞生无从选择。最后，人又注定要离开他生存的世界，他的死亡同样无从逃避。人清楚地知道自个的这种生存境况，认识到生命的有限性和自我的渺小，因而，人便试图努力在短暂的生命经过中实现自个的价值，完成生命的意义。由此，便产生了人之潜能的无限性和生命的短暂性之间的矛盾。在弗洛姆看来，每一个人身上实则都蕴藏着整个人类的全部潜能，然而个人的生命是有限的，因而要在个人短暂的生命经过中实现人的全部潜能是不可能的，即便在最为优越的现实条件下，也是无法实现的。在人类发展进化的漫长历史中，个人生命仅仅是华而不实的昙花一现，人的生命从开场到结束，都不过是人类进化经过中的一刹那，这一点与个人实现人的全部潜能之要求构成了悲剧性的冲突.同时，人的自我意识和理性使他认识到自我的独特性，发现自个是宇宙中唯一无二的存在。但是，随着人的个体化的不断发展，人也愈发感到孤单，这便是人的个体化和孤单感之间的矛盾。人的自我意识、理性和想象力这些创造性潜能，使人脱离了与自然的原初纽带，成为独立的个体，然而人被驱逐出伊甸乐园，又没有同别人建立起创造性的联络，因而人只能忍耐个体的独立所带来的孤单与无助。生与死、潜能的无限性和生命有限性之间的矛盾，以及个体化和孤单感之间的冲突，都是人之生存的二律悖反。人一直处于这样一种矛盾冲突的状态之中，与生俱来，无从挣脱。然而，为了能够更好地生存，人们总是在不断地努力试图寻求解决的途径，他必须不断地找到新的办法来解决生存中的矛盾，找到更高层次级的形式使他与自然、别人以及自个结合，这种需要就是他精神动力的源泉，是一切人类行为的源动力。弗洛姆指出，人的所有实践行为都根本源头于人类生存的环境，即人类处境,人存在的两歧迫使人去行动，去解决这一矛盾，而行动所采取的详细方式则受制于这一环境中的特定文化。第二，历史的二律悖反。弗洛姆以为，人存在于自然社会之中，除了生存的二律悖反，还有历史的二律悖反。不同的是，生存的矛盾是人与生俱来的，它根本源头于人特殊的生存境况，因此贯穿于人类历史的始终，是无从挣脱的；而历史的矛盾则是人为制造的，它是特定历史时期经济基础和社会文化的结果，故而是能够避免乃至消除的。比方，当代社会科学技术高度发达，给人带来了物质的繁荣与生活的便捷，但是却无法带给人真正的快乐与幸福。值得注意的是，必须对这两种矛盾加以区分，由于这两者的混淆往往使人无法认清现实的生存矛盾，进而放弃为争取生存自由进行斗争。为了维护社会统治的稳定，特定阶层往往试图混淆存在与历史两种二律悖反之间的区别，将历史的矛盾掩盖为生存的矛盾，进而让人们相信这种矛盾是无从解决不可改变的，因而人们应该顺从地接受他的悲剧性命运。可见，历史的矛盾与生存的矛盾二者截然不同，必须严加区分。3.1.2人之生存的基本需求基于人之存在的二律悖反这一特殊性，人需要作出恒久的努力来不断地克制这一生存矛盾。他必须对这一矛盾作出积极的回应，去寻找一种新的和谐与平衡，否则他便倒退到动物的野蛮状态。人得解决问题，他不能停留在被动地顺应自然的状态。甚至即便他的本能需要得到了最完全的知足，也不能解决他的人的问题。他最剧烈的感情和最迫切的需要不是植根于他的肉体，而是植根于他的存在的独特性.①由此，根本源头于人类本身特殊的生存境况，产生了人类生存的五种基本需求，在知足了动物性的本能需求之后，人还需要知足这些基本的人的需求。人类所有的实践与情感，都是为知足其生存需求所作的尝试，若这些需求得以知足，则能够发展成为完好的人、健全的人，建构起人与自我、与别人以及同自然的新的和谐。但是，假如这些需求未得到知足亦或仅仅是虚假的知足，则会导致人的缺陷，造成人的异化，这便是人性异化的根本源头所在。第一，关联的需求。人的自我意识和理性的觉悟，标志着人的独立，人从自然中分离出来，从此，便被抛在这个世界上，再也无法重返伊甸乐园。人被驱逐出自然的家园，剪断了同自然的原始脐带，自此流离失所，孤苦无依。他意识到自个的孤单，感到无助迷茫，同时深为恐惧。因而，他必须寻找到一个新的精神家园，建立一个新的纽带，将他与别人、与世界重新联络在一起，只要这样，他才能摆脱孤单和恐惧的侵袭，建构完好的自我。弗洛姆以为，在人的五种基本需要中，关联的需求和超越的需求最为重要，而二者之中，关联需求则更为迫切。与其他有生命之物结合在一起，与他们相关联，这是人的迫切需要，人的精神健全有赖于这种需要的知足。人通过与别人或他物的联络结合，来摆脱生之为人的强烈孤单。这种结合的消极方式有两种：顺从与统治，两种相对的途径都是对人之关联需求的虚假知足。首先，顺从具体表现出为对别人，或者团体、社会、国家亦或神灵的顺从，人在这种顺从中体验到自个是某个人或者某个团体组织的一部分，由此人便以为自个脱离了孤立无助的境地，找寻到了精神的归宿，体验到了自我的存在。但是事实却是，顺从不仅不能带来自我的安全感，反而会造成自我的隐退，人之独立性的丧失，人由此陷入异化的生存窘境，失去了人性的自由。其次，人通过控制别人、控制世界来体验自个是华而不实的一分子，藉以逃避自我的孤单，克制与别人及世界的分离，这是与顺从完全相反的一种途径，即强有力的统治。然而，无论是顺从还是统治，都无法真正知足人的关联需求，由于二者均建立在人之自我缺失的基础之上，都以剥夺人的独立性和完好性为代价，因此缺乏真正的内在动力和创造性精神。弗洛姆指出，知足人的关联需求的唯一途径只要爱，爱就是在保持自我的独立与完好的情况下与本身之外的别人或他物结合在一起.②只要在爱的结合中，人才能在保证自我独立性的同时，超越个体性的存在，走向更广阔的天地；只要在爱的体验中，人才得以找回健全的精神与完好的自我。第二，超越的需求。人是自然的创造物，他在偶尔的时间地点被抛入在这个世界上，他的生存带有不可避免的被动性和偶尔性。可是，由于天赋的理想和想象力，人不知足于被动的角色，不知足于任人摆布的地位。一种强烈的愿望驱使着他去超越被造物的角色以及他的存在的偶尔性和被动性，成为一个创造者.越的需求同关联的需求一样，是人最主要的生存需求。弗洛姆以为，知足人超越需求的积极途径是创造性活动，它应以活力和关心为基础，任何创造性活动的首要前提，都应是对所创造之物有爱的关心。超越的需求是人类之爱、艺术创造、物质生产以及宗教信仰的根本源头之一，人们相爱、创作、生产、劳动、信仰，所有这些创造性活动，都是人为知足本身超越的需求所作出的积极努力和尝试。通过创造，人们超越了本身生存的被动性，真正进入自由的国度。创造的对立面是毁坏灭亡，这是人对本身的超越需求所作的消极回应。人能够进行创造，同时也能够加以毁坏灭亡，人创造了生命，可以以毁坏灭亡生命。在毁坏灭亡的行为中，人将自个置于个体生命之上，通过毁坏性行径，人完成了对本身生存被动性的超越。由于人被驱使着超越自我，他的最终选择不是创造就是毁坏灭亡，不是爱就是恨。正如创造的宏大能量一样，毁坏灭亡的气力同样源自于人的本性，它植根于人的存在之中。当人的超越需求不能通过创造性活动得到知足之时，人的毁坏性就会抬头。但是，毁坏灭亡性的行径并不能真正知足人性的需求，它只能通过虚假的知足，造成人的异化，其结果只能是让人在生存窘境的泥淖中愈陷愈深；而创造性活动的结果，则是真正意义上的人之自由和幸福。第三，寻根的需求。人从自然中独立出来，从此远离自然的家园，孤苦无依地飘零流落。人失去了生存原初的根基，割断了与自然母亲的原初联络，他必须寻找到新的生存之根，才能获得安全与自由。人类对寻根的需求主要通过两种途径来知足，首先是孩子与母亲之间的爱。母亲赋予孩子生命，养育孩子成长，母子之间的联络是最根本的自然联络。母爱给孤立无援的人们带来了安全与暖和，任何恐惧与不安都能在母亲的怀抱中得以抚恤安慰和消解，母爱是生命力的象征，是灵魂的归宿和家园。但是，弗洛姆指出，对母亲的过分依恋会发展为对母亲的无意识固恋，这样一种乱伦关系不仅不利于人性的建构，反而会阻碍理性的发展。其次，是对家庭、家族乃至国家、民族、宗教的依靠，这是人同母亲之关系的泛化。人对这些团体的依靠，使其感到扎根于此，他不再是世界上孤苦无依的个体，而是团体的一部分。然而，对这些团体组织的过分依靠又往往发展为种族主义、民族主义、国家崇拜，这一枷锁将个体生命牢牢禁锢，限制人之理性和个性的发展，剥夺人的独立性与自主性。弗洛姆以为，寻根需求的知足建立在人之普遍友爱的基础上，因而，正确的途径既非对母亲的过度依恋，也非对团体的极端崇拜，而是发展深广的人性之爱，建构人与别人及世界的友爱关系，使人深深扎根于普遍的友爱经历体验之中。只要这样，人才能在新的精神家园中扎根成长。第四，身份感的需求。人从自然中走了出来，被赋予理性与想象力，需要构成一个关于自我的概念，需要讲出并感觉到我就是我.②人需要确证自我的存在，希望获得别人的认同，获取自我的身份感。在原始社会，人们通过归属于某一部族，成为华而不实的一个成员，来获取自我的身份；在封建社会，人们通过封建制度中的阶级等级，来给自个定位；在近代社会，人们通过思维活动，感受自我的主体地位。人自诞生以来，便不断地寻求自我身份感的替身，种族、阶级、国家、宗教、职业，当代社会人们对身份感的体验不仅表现为上述要素的混合，同时人们还发展出一种新的更为隐匿的群体认同感，通过与群体的协调一致获取别人及社会的认同，由此，自我身份感日渐被群体认同感所取代。当代社会所宣扬的对人之个性的尊重只是一个精心伪造的谎话，在其所谓的个性背后，是自我身份感的彻底丧失。第五，定向的需求。人存在于世界之中，首先他需要一个定位的坐标系统，来确证自个存在的位置，在这里基础之上，他还需要为自个确立一个方向和目的，进而在有限的生命内为之奋斗与献身，这就是人的定向需求。人之定向需求的知足，有赖于人之理性的发展。其理性越发达，则认识现实世界的能力越高，因而其定向系统便愈接近真实现实。一个健全的社会尊重人的价值，充分发展人的理性，因此人能够根据现实状况为自个确立恰当的奋斗目的；反之，一个病态的社会则以牺牲人的自我意识和理性为代价，由于人无法认清重重幻象之后的真实现实，因而其定位系统也是完全虚妄的，由此造成的结果便是人离真实自我愈来愈远，人之异化不断加深。总之，上述五种人的基本生存需求，都源自于人的本质，植根于人类特殊的生存境况。每一种需求都是人为解决本身生存矛盾所作的努力，每一种需求也都有积极和消极两个方向的解决途径。不同的方式，决定了人的前进或倒退，人的完好建构亦或异化生存，这正是弗洛姆以其深入的考虑所洞见的人之异化的人性根本源头。与此同时，弗洛姆进一步指出，人的需求能否得到真正知足，取决于其所处的社会。健全的社会通过积极的方式知足人性的全部需求，进而塑造完好的人性和健全的人格；而病态的社会却具有致病性，为了维护特定阶级的既定利益，它往往通过消极的途径给予人虚假的知足，通过社会性格和社会无意识两种机制达成对人的统治，运用梦幻想象的锁链将人牢牢禁锢，最终造成人的迷失与异化，这是造成人之生存危机的现实原因。那么，在弗洛姆看来，社会性格和社会无意识两种机制究竟是怎样运行以造成人之异化的呢？下文将展开详细讨论。3.2现实原因--病态社会的欺骗性3.2.1社会性格在1931年的(基督教主义的演化〕一书以及1932年的(精神分析的性格理论及其社会学的意义〕一文中，弗洛姆提出社会性格这一概念，此后，在其(为自个的人〕、(健全的社会〕以及(在梦幻想象锁链的彼岸〕等着作中，他又对这一概念作了更为详尽的阐释。社会性格是指同属于一个文化时期绝大多数人所共同具有的性格构造的核心,①它是特定社会按其需要对人的性格进行塑造的结果，其功能在于改变和操纵人的思想意识，进而使特定社会能继续发挥作用。弗洛姆指出，社会性格是经济基础和上层建筑意识形态之间的桥梁纽带，通过社会性格的塑造，特定社会大多数成员的能量被引向同一方向，人们接受统一的思想和观念，统治阶级的意识形态上升为全民意识形态。由于社会性格的影响，人们自觉根据社会的要求行动，并以本身符合文化的规定而感到知足，统治阶级借此完成了对人的操控与统治。弗洛姆将社会性格分为生产性取向和非生产性取向两种取向，首先，生产性取向代表着健全的人格和完好的人性，它意味着人将自个看作是本身气力的化身，运用人之生命潜能达成自我的实现，表现为人具有理性、爱、信仰和想象力。弗洛姆就此作了详细的描绘，他指出，人运用理性的气力，就能透过事物的外表而理解其本质②，进而打破梦幻想象的锁链；人运用爱的气力，就能冲破与别人的分离之墙③，进而将人严密地团结在一起；人运用信仰的气力，就能够遵从良心的召唤，进而获取人之自我的存在感；人运用想象的气力，就能使还未存在的东西详细化；就能规划并开场创造④。总之，生产性取向的人，他与世界友好地联络在一起，用理性客观地把握现实；他体验到自个是一个唯一无二的个体存在，与此同时，又感到同别人联络在一起；他不屈服顺从于非理性的权威，而乐于接受良心和理性的合理的权威；只要活着，他就在不停地自我完善，并且把生命这一赠礼当成他最难得珍贵的时机.⑤弗洛姆指出，生产性性格在当代社会并不多见，只要等到社会足够完善健全，它才能够得以完全实现。与生产性取向相对的是非生产性取向，华而不实又包括接受取向、剥削取向、囤积取向和市场取向几种典型的性格类型。应讲明的是，这些性格类型都是理想类型,它并不是对特定个体性格特征的全部描绘叙述，只是指人们性格中的主导倾向。实际上，任何人的性格都不是单一的某种取向，而是具体表现出为几种取向的混合。详细哪一种取向占据主导地位，有赖于其所处的社会及文化环境。第一，接受取向。弗洛姆指出，具有接受取向的人，以为一切美妙的东西都源自外界，获得他所需要的东西并不是通过自个的积极努力，而是依靠外界的给予。他们习惯接受，接受别人的爱、接受思想观念、接受上帝的馈赠，因而他们往往缺乏自主性的人格，倾向依靠别人、依靠各种形式的权威；第二，剥削取向。具有这一倾向的人，同接受取向的人一样，都以为美妙的东西均源自外界，但与之不同的是，接受取向的人习惯被动地获得，而剥削取向的人则习惯主动地夺取。他们习惯抢夺别人的爱、窃取别人的思想观念、剥削别人的财富；第三，囤积取向。这一类型的人与前两种人有本质的不同，他们的安全感并非建立在外界的事物上，而是建立在自我节约和囤积的基础上，他们在一切事物上都表现得极其吝啬，无论是情感还是物质；第四，市场取向。市场性格的人将自个看作一件待售的商品，成功被定义为其人格在市场上卖得好价钱，人成了交换价值的量化具体表现出。弗洛姆以为，非生产性取向的社会性格，是由于社会发展的不健全所造成的，而不同历史时期的不同社会经济文化状况，塑造了相应的社会性格。比方，在十九世纪的资本主义中，囤积取向与剥削取向占据着主导地位。十九世纪资本主义的典型特征是，经济发展立足于资本的积累之上，同时，市场成为首要的调节机制，也成为人际关系构成的基础。由此，该时期的社会性格表现出囤积、剥削、竞争、个人主义等特征。在这里基础上，弗洛姆对当代社会人的社会性格进行了论证。二十世纪以来的资本主义社会，社会发展的首要特征就是科学技术的迅猛发展，技术的提高带来了生产的革新，机器越来越多地取代人的智慧，生产的整个经过发生了根本性的变化；同时，资本日益集中，大经济体、大型公司成为市场中的主体，其宏大的影响力从经济领域浸透到政治领域；除此之外，国内市场的重要性增加，经济发展对消费市场的依靠程度日益加深；还有封建特征消失，社会各领域的高度量化抽象化。那么，基于这样的社会特征，什么是合适当代工业社会的社会性格呢？弗洛姆指出，当代社会需要的是这样的人，他们能够熟练地操作机器，不会太多地考虑，忘我工作以求获取成功，不惜一切代价创造价值；当代社会需要的是这样的人，是在大团体中能与别人顺利合作的人，想要消费得越来越多的人，以及趣味标准化、易于遭到影响、其要求能够预测的人①当代社会需要的是这样的人，他们感到自个自由，独立，不服从任何权威、原则或良心，然而却自愿接受支配，做别人希望的事，毫无摩擦地顺应社会机器.②当代人的社会性格具体表现出了接受取向和市场取向的融合，其核心表现就是人在生活各个领域的重度异化，这正是当代社会按其需要对人的性格进行锻塑的结果。当代工业社会的经济文化环境塑造了当代人的性格，使其处于异化的生存状态，陷入严重的生存窘境。详细而言，市场取向是当代人社会性格的主导取向。首先，具有这一性格的人在体验自我的方式上，往往将自个看作是一件在人格市场上进行销售的商品。在当代社会，无论是工人、经理、商人，还是律师、医生、老师，每个人都在这个市场上出售自个，一个人的成功与否取决于他在人格市场上能否成功地将自个卖出，取决于他的人格能否被接受，他能否迎合了市场的需求，能否可靠、健康、富于潜质、渴望认同.人们不再追问生命存在的意义，不再关心自个的快乐与幸福，而是将全部努力付诸于推销自个，以期获取更好的销路。人被市场的需求所操控，他不再感到自个是自我气力的主动拥有者，而愈发依靠于外界的认同，因而他变得不安、恐惧、孤单而自卑，其独立性和完好性被完全摧毁，人与自我发生了异化。同时，当代人在体验别人的方式上与对自我的体验并无二致，人们在将自个看作商品的同时，也将别人看作商品，人与人之间的关系变为物与物之间的关系，人与人之间的区别被简化为抽象的市场价格。最后，当代人的思想和情感同样由市场取向所决定，知识教育沦为操纵人的工具，真诚的情感被利益的需要所取代。弗洛姆在这里例举了易卜生经典戏剧(培尔金特〕中的培尔金特这一形象，他以为培尔金特正是以市场取向为主导的当代人的典型代表。培尔金特的一生辗转弯曲复杂、流离失所，他穷其一生的努力，通过各种方式试图去发现自我，但是却始终找不到核心。他努力建立自个的声威、稳固自个的地位、获取更多的财富、博得别人的认同，然而，所有这些外在的联络都不能代替人与真实自我的同一感，因而，他只能感到自个的生命被一层一层剥离，而灵魂却始终无家可归，这也是当代人生存窘境的真实展现。总之，弗洛姆指出，当代社会人们生活的各个领域都遭到市场取向的强有力控制，其核心表现即是人与自我、与别人以及与社会的严重异化，人们深陷于这样的生存危机却不自知，以为自个一切生存的努力都是源自真实的人性需要。这正是当代工业社会依其社会发展的需要对人的性格进行塑造的结果，通过市场取向的性格塑造，藉以保证社会的高效运转，实现对人的操纵控制。3.2.2社会无意识当代社会用以捆绑人之自由的梦幻想象锁链，除了社会性格这一机制之外，还有社会无意识。社会无意识是经济基础与上层建筑之间的另一纽带，它与社会性格共同对人施加影响，进而促使人们根据社会的需要进行考虑与行动，最终造成人的异化。弗洛姆将社会无意识定义为特定社会大多数成员共同被压抑的领域：我所讲的社会的无意识是指那些被压抑的领域，这些领域对于一个社会的最大多数成员来讲都是一样的。当一个具有特殊矛盾的社会有效地发挥作用的时候，这些共同的被压抑的因素正是该社会所不允许它的成员们意识到的内容.弗洛姆的社会无意识是继弗洛伊德的个人无意识、荣格的集体无意识之后，无意识概念发展的又一次飞跃。弗洛伊德的个人无意识用以指被压抑在人类心灵深处的本能欲望，它是人类一切活动的精神源动力。荣格的集体无意识是指位于个人无意识之下的、更深一层的普遍的无意识，是存在一切人之中的普遍精神。弗洛姆的社会无意识则不同，这一概念是与压抑的社会性格这一概念一同提出的，假如讲集体无意识的普遍精神大部分不能进入意识领域，那么社会无意识则是指普遍精神中被社会所压抑的那部分，它本是人经历体验的某一部分，但是由于社会不容许人到达对该部分的认识，因而被压抑到人的无意识领域。可见，弗洛伊德的无意识概念带有纯生理学和生物学色彩、荣格的概念更强调遗传因素，而弗洛姆则将其上升到社会历史层面，注重社会文化因素对人的意识领域构成的影响。那么，在当代社会，社会无意识是怎样运行以完成对人的操控的呢？弗洛姆以