原创钟茂森细讲论语

政刑为辅礼德为本朱熹，朱夫子最后小结中说到，“政者，为治之具。刑者，辅治之法。德礼则所以出治之本，而德又礼之本也。此其相为终始，虽不可以偏废，然政刑能使民远罪而已，德礼之效，则有以使民日迁善而不自知。故治民者不可徒恃其末，又当深探其本也”。这是劝告为政的领导，说“政者”，这政治、法治、制度，都是为政的工具，治国的工具。“刑者”，就是刑法、法律，是辅助你的政治的这些方法，包括我们讲的国家机器，辅助你的国家政治。德和礼是出治之本，它能够帮助我们真正得到安定和谐的根本，这是讲德和礼。而德和礼之间，德又是礼的本，刚才讲到的，道德仁义礼。最根本的是道，大道无形，表现出相了，那就是德，德是礼的根本。政、刑、德、礼，要相辅相成，都不可以偏废，不能够偏于一边。讲政和刑，只能使人民百姓远离罪恶。他怕犯法，怕制裁，所以他能远罪而已，就是到此为止。它没有办法使人民去行善，只能是离恶而已。“德礼之效”，德和礼的效果，不仅可以帮人断恶，”则有以使民日迁善而不自知”，还能够往善的方向去发展，愈来愈善良，而且潜移默化，自己不知道都在进步。所以治国的人，不可以只是抓住枝末，什么是枝末？政和刑是枝末。应当深探其本，要去探摸到根本，根本是德和礼。因此国家领导人现在提倡以德治国，这是抓住根本。怎么样才能真正以德治国？必须要恢复传统文化的教育。胡锦涛主席讲，中华传统文化是中华民族精神的家园，我们要回归到这里来。蒲益大师说，“五霸虽驾言于德礼，总只政刑。帝王虽亦似用政刑，无非德礼”。五霸是指春秋五霸，虽然他们都扬言自己遵循德礼，但是都是用政和刑来治国。帝王是指文王、武王，这是圣王，他们虽然也好像用政和刑，但实际上都是辅助德礼，还是以德和礼来治国。“盖德礼，从格物诚意中来，孟子所谓集义所生。政刑，徒贤智安排出来，孟子所谓义袭而取也。”德和礼是从格物、致知、诚意这种修身当中得到的，也就是我们自性中性德的流露，那需要怎么样？不断的集合正义的行为，才能成圣，孟子说的“集义所生”，浩然之气是集义所生，不是义袭而取的。义袭而取，“袭”就是偶然做一点，偶然做一点正义的行为，就侥幸取得，那不是真正的浩然之气。政和刑是贤智，就是贤能的人、智慧的人，他们安排出来的，这些政治条文是他们定出来的，刑法也是他们定出来的，这是什么？只能够帮助、辅助德礼，它不是集义所生，是义袭而取得的，侥幸而得到。也就是说，如果人民只是遵守政、刑，就不能得到真正的德礼。第四章【子曰。吾十有五。而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲。不逾矩。】十五志学童蒙渐开这一段根据皇侃和邢昺两位学者的注疏，是说孔子隐圣同凡，劝人勤学。孔子是圣人，圣人在我们这个凡间，为我们示现学习的过程，修道的次第，让我们常人也能够学得到。假如他完全示现大圣，不用学就知道，生而知之，那我们就没办法学了。所以他在这里隐圣同凡，把他圣人这一面先掩盖起来，示现出一个凡夫的样子，是劝导我们要像他那样，勤学不辍。这章是孔子自述他学习的、成就的过程。说“吾十有五”，十有五，“有”念又，就是十五岁。十五岁的时候，就有志于学了。朱子的《集注》里讲，“古者十五而入大学，心之所之谓之志，此所谓学，即大学之道也。志乎此，则念念在此而为之不厌矣”，这是解释十五有志于学。在古代，八岁上小学，十五岁入大学，它没有中学，只有小学和大学。小学以学进退应对、礼仪规范，学规矩为主。大学就要穷理，明白宇宙人生的道理，十五岁就是要入大学的阶段。十五岁孔子有志于学，这个志叫“心之所之”，所之就是趣向，心趣向哪？这是讲的志，志向。心趣向圣贤之道，这就是志于学，这个学就是《大学》的学，是大学之道。在《大学》里面讲到的，从格物致知诚意正心，这是讲修身，到齐家治国平天下，都是大学之道。孔子十五岁就有这样的志向，希望明明德于天下，也就是真正成为圣人，帮助社会，帮助大众一同明明德，止至善，使天下大同，世界和谐。既然发了这样的志向，念念都在此，绝没有退心，绝没有厌足，这个不厌就是不满足。李炳南老居士，我们尊称他雪公，因为他的号是雪卢，雪卢老人，我们称他雪公。雪公的《讲要》里讲，志于学就是一心趣向圣贤之学，就是专心求学的意思。孔子从小就好学，《史记•孔子世家》里讲，“孔子为儿嬉戏，常陈俎豆，设礼容”。“俎豆”是祭祀所用的器皿，“俎”就是祭祀的时候放肉的那个几案，那个小桌子；“豆”是盛干肉类食物的器皿，用于祭祀。“陈”是摆设，摆设这些祭祀的礼器。“设礼容”就是学习这些祭祀的礼仪，学祭礼。就是他在童年的时候，他就很好学了，他不会像其他的孩子那样去疯玩，他是在玩，也是在学习这些礼仪。到了十五岁，这是成童的年龄，童年到了最终的阶段，他的心志已经很坚定、很明朗了，所以这时候，他真正立定志向，要求学，而且念念在兹，没有退惰。我们看到孔子这样做，要想想自己，要学圣学贤，第一个就是立志。问问自己，志立了没有？如果志没立，学也不可能有成就的。孔子之所以这一生能成就圣人，就是因为他早年就立志了，这个志向是真的，不是敷衍耳目的，也不是装出来给人看的，内心里真正生起这个志向。所以学习就很认真，很努力，很刻苦，学了多久？学了十五年，“三十而立”。三十而立学业有根到三十岁，就立了，立是什么意思？雪公引皇侃注疏讲到，“立，谓所学经业成立也”。“所学经业”，经是经典，业就是圣贤人的事业，也就是道德学问，到了三十岁已经成立了。这个立也就是讲学有根底了，有力了。有了根有了力，就不为外力所动摇，就好像一棵大树，在十五岁有志于学的时候，刚刚是小树苗，这个时候还没立起来，等他长到三十岁了，根深、枝干也粗了、硬了，禁得起外面风雨的考验，这三十而立。我们简单地讲，他学成了，可以出山，毕业了。四十不惑权宜方便“四十而不惑”，到了四十岁就入不惑之年。“不惑”，西汉的大儒孔安国注解说，就是不疑惑。孔安国是孔子的后裔，应该是第十一世。说不惑就是不迷惑，没有什么可疑惑，就是样样都明了了。雪公在《讲要》里引用了程树德的《论语集释》里面的一段话，程树德先生是近代的大儒，他的《论语集释》非常的广博。他讲到，“立，必先不惑，而言不惑于立之后者，何也”？他问得好。三十而立，四十而不惑，这个立的前提条件是不惑。你不疑惑了，你才能真正立，如果你心里还疑惑，那肯定会受外力动摇，怎么能说立？为什么这里讲孔子三十而立，四十而不惑，立在不惑之先，而不在之后，这是什么原因？这个回答非常好，“夫子曰，可与立，未可与权”，这出自于《论语》。孔子说，可以立，什么叫立？“立，守经也”。立，就是他已经找到了标准，标准是什么？经，经是圣人的教诲，这是我们立身处世的行为标准，我们要守住这个标准，这叫立。不管在什么情况下，都不违背这个标准，这才守得住，才能立得起来，这叫立。“不惑，达权也”，达权就是遇事能够行权，善巧方便，在这样的境界当中就比立要高，立是什么？雪公解释说，“可则可，不可则不可”。这很讲原则的，可以做的就做，不可以做的就不能做，有个硬性的标准。但是达权是“无可，无不可”他没有那个执着，没有一个成见，能做到随缘不变，不变随缘。这是行权方便，就比立的境界要高，所以夫子讲“可与立，未可与权”。你跟一个人相处，这个人他能够讲究原则很好，但是未必你跟他相处的时候，他能够做到行权方便，不知权变之道，这就不能称为不惑。所以夫子讲他三十而立，四十不惑，立在不惑之前。行权方便的前提是他要能立，如果没有立他就在行权方便，根基不稳，他就学随缘，这就不是随缘不变了，他是随缘随着变，他没有根基，这就是古德讲的，“慈悲多祸害，方便出下流”，他这行权方便变成下流了，变成祸害了，为什么？因为他没立。所以立是前提，是基础。五十知天不负大道到了五十岁，“五十而知天命”。天命，根据刘宝楠先生的《论语正义》，他引汉朝董仲舒的话说，“天令之谓命”，天令就是天的命令，天命就是天的命令。五十岁就知道天的命令，什么叫天的命令？刘宝楠在《正义》里说，“知天命者，知己为天所命，非虚生也”。知道天命的人，知道自己是天所委派下来，不是无缘无故在这凡间出生的，“虚生”是不知道自己干什么。夫子到五十岁，他知道自己来这世间，到底是要做什么事业。那我们现在都明了，夫子来这世间就是“为往圣继绝学，为万世开太平”，那他真正做到了。所以后人称为，“天不生仲尼，万古如长夜”。仲尼就是孔子，孔子就好像我们人类的一盏明灯一样，照亮了我们的漫漫长夜，让我们懂得是非邪正的标准，懂得学圣学贤。刘宝楠先生讲，“盖夫子当衰周之时，贤圣不作久矣。及年至五十，得易学之，知其有得，而自谦言无大过。则天之所以生己，所以命己，与己之不负乎天。故以知天命自任。命者，立之于己，而受之于天，圣人所不敢辞也”。大意是讲，孔子出生在周朝末年，周朝衰落，圣贤已经很久没有出世。周朝初年的文王、武王、周公都是圣贤，到了末年没有圣贤出世，孔子在这时候出世，所以他是有使命的。到了他五十岁的时候，他得到《易经》，学《易经》，知道天命。他自己非常谦虚，说“五十而学易，可以无大过”，没有大的过失，这是谦虚。实际上是，他完全懂得自己来这世间做什么。天为什么要生孔子？为什么要赋予孔子这样的使命？孔子知道，孔子也能真正不辜负天之所生，天之所命。所以他讲五十知天命，他讲的不为过。这个天命，立之于己，受之于天，这讲得很好。首先我们自己要懂得立命，你才能受天命，这不是宿命论。我们看到这里，觉得孔子他有天命，我们没有天命，那是错的。为什么孔子能受天命？因为他自己能立命，他真正有志于圣贤，有志于将圣贤的教育传播到天下，他以此为使命，就是自己立命。然后天命就降临到他身上，所以天哪有意思？天不会有一个意思说我选择一个人，赋予他天命，没有。上天真是无私的，没有念头的，没有思想。我们真正立志感格上天，所以圣人不敢推辞这个天命，也就是说，他勇于担当。我们试问一下自己，我知天命否？我们的恩师净老，他告诉我们，他在十四岁的时候就想到，“我来这个世间是干什么来的？”他就有这样的一个想法，就在思索人生，人生的意义在哪里？我们这一生短短几十年要做什么？古人讲，替天行道。我们要将圣贤之道发扬光大，这是我们的使命。我们如果真正发起这样的心，有这种志向，那恭喜你了。你也跟孔子一样，你也立志了，你也必定有一天，你知天命。这是孔子跟我们讲，他自己的境界在不断提升，实际上是在鼓励我们，要我们自己直下承当。不能说这是孔子的事情，跟自己无关，那就枉费了夫子的苦心。雪公讲，“孔子学《易》，乃知天命。吾人虽闻天命，未必能知，须先信赖圣言，以求知之”。孔子学《易经》，所以他知道天命，那我们呢？今天听到这个天命，天命就是宋朝张载说的，“为往圣继绝学，为万世开太平”，这是天命。我们现在听到了，闻天命了，但是还没有知天命。为什么说没知？因为没真干。真知了就真干，一定是知行合一的，没有行就还是没有知，那怎么办？那就要老老实实向圣贤学习。首先信赖圣贤的教诲，信赖圣贤，然后慢慢慢慢的我们也觉悟，总有一天我们也达到知天命。真正知天命的人，那真的叫做替天行道。六十耳顺反闻自性孔子到六十岁，“六十耳顺”。郑康成的注解说，“耳顺，闻其言，而知微旨也”。什么叫耳顺？耳朵是听言语的，听到人讲话，就从他的言语当中，了知他说话的意思，乃至内心深处他的想法，都能明了。皇侃的注疏也是同样的说法，”但闻其言，即解微旨，是所闻不逆于耳，故曰耳顺也”。“但闻其言”，就是一听到别人的话语，马上就能解了里面细微的意思，你真的叫知言了，知言就能知人。所以“所闻不逆于耳”，这个耳朵真正叫聪了，聪明了，一接触到言语就能明了。耳这个器官叫耳根，是能闻，能闻跟所闻，不相逆反，这叫耳顺，就是耳根顺了。这个顺，意思很深，不是说你只是顺着那个声音，所闻的是声音，顺什么？是顺自己的自性。如果是追寻着所闻的声音，就跑到外面去了，这就不叫顺，这叫逆，为什么？逆着自己的自性，自性不在外面。顺自性，这才叫耳顺。所以要返闻闻自性，这叫耳顺了。底下我们会引佛经，《大佛顶首楞严经•观世音菩萨耳根圆通章》的经文来诠释，大家就更加明了，什么叫耳顺，耳顺就是耳根圆通。朱子解释说，“声入心通，无所违逆，知之之至，不思而得也”。这里讲的耳顺是用耳根来代表，其实人有六根，就是六种器官，眼耳鼻舌身意，六种器官都能感知。这里举耳根为例子，其他五根，也就可以推论而知了。讲到耳根，耳对声，耳是听声的，声入耳，心就通了，这是耳的功能通达了，能通顺自己跟他人的心里，是一听到就通，“无所违逆”，就是功能没有障碍了，全通了。听到别人讲话，立即知道他的心理，这是“知之之至”，就是我们感知的能力到了极点。到了这样的境界，不思而得，思是念头，不用起心动念，能够一接触就明了，这叫不思而得，这是耳根能闻的功能没有障碍了。那么耳根如是，六根都如是，六根接触外面的境界，一接触就能明了，夫子到六十岁就有这样的境界了。七十从心不勉而中到了七十岁，“从心所欲，不逾矩”，“从”当随字讲，也就是随心所欲，这个矩，当法度讲，也是随心所欲，不管做什么事，都不逾越法度，不违反规矩。朱子讲，“随其心之所欲，而自不过于法度，安而行之，不勉而中也”。随心所欲，不管做什么都没有逾越法度，这叫安。这个安就是《大学》里讲的，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安”，夫子到七十岁达到这个境界了。但后面还有，“安而后能虑，虑而后能得"，那就没有说下去了。夫子证明，他上面还有境界，可惜夫子只到七十三岁就逝世了，假如还有个八十、九十岁，他后面境界全通达。但是能够做到，“安而行之，不勉而中”，这已经是相当了不起了，这是什么？自然合法度，不起心不动念，都不离乎道，这叫任运自然。不勉而中，就是没有丝毫的勉强，没有丝毫的造作，不起心不动念，自然中道，中庸他真正得到。这个中，是喜怒哀乐之未发叫中，也就是没有起心、没有动念。本心宛然从学而得朱子引程子的解释做一个小结，“程子曰：孔子生而知之也，言亦由学而至，所以勉进后人也”。其实孔子是圣人，他实际上是生而知之，虽然他自己谦虚，说自己是学而知之，不是生而知之，但是实际上他也是示现。示现什么？由学而至，他要学，所以有这样的一个次第。先是志于学，立志，然后立定根基了，然后到不惑，然后知天命，然后耳顺，最后是从心所欲，不逾矩。示现这个过程是勉励我们后进的学人，让我们知道一个求学成就的过程。程子讲“立，能自立于斯道也”，这是立定在圣贤之道上面。“不惑，则无所疑矣”，他没有任何疑惑。不仅对自己所志向的这个圣贤之道没有疑惑，乃至日常生活中遇到的种种状况，他都能够知道如何去处理，就是行权方便，这是不惑。“知天命，穷理尽性也”，他能够通达天理了，能够尽一切事物之性。“耳顺，所闻皆通也”，他不仅是知，他现在是通了，通达无碍，宇宙万物一切理全通达。到了七十岁是“从心所欲，不逾矩，则不勉而中矣”，那是完全自然，没有丝毫起心动念造作，而都能够行中道，都不逾矩。朱子又引胡氏，南宋初年的学者，叫胡寅，字明仲，"胡氏日：圣人之教亦多术，然其要使人不失其本心而已。欲得此心者，惟志乎圣人所示之学，循其序而进焉。至于一疵不存、万理明尽之后，则其日用之间，本心莹然，随所意欲，莫非至理”。这也是给我们做一个小结，说圣人的教化方法很多，但是都是使我们能不失本心。要知道，人本来就是圣人，我们的本心跟圣人本心相同，“人之初，性本善”，性本觉。证得这个本心，就是圣人。但是现在是凡人，本心也没有失掉，只是我们没有觉悟到，所以学就是觉的过程，目标就是证得本心。欲证得本心，必须先立志，圣人是过来人，他给我们指出的道路，我们立志要走下去，这叫学圣，循序渐进。不断的学，就是不断的觉，也就是一点一点将本心恢复。本心宛然安在，它本来就存在，它上面有很多灰尘，就像一个明珠，现在很多灰尘包裹着，我们非得把灰尘全部都洗干净了，本心这个明珠才真正放大光明。所以我们学的过程就是去除这些灰尘，这些灰尘代表烦恼、习气。一点一点的去除，一直到最后，一点瑕疵、一点灰尘都不存在了，本心全体现前，那么就能做到万理明尽，通达一切道理，这叫穷理了。那真正是叫做无所不知，无所不能，这是圣人。在日用之间，完全是本心这个自性性德起用，所以都能够做到随心所欲，都符合规矩，规矩就是性德的作用。“又曰"，就是胡氏又讲到，“圣人言此，一以示学者当优游涵泳，不可躐等而进；二以示学者当日就月将，不可半途而废也”。孔夫子为我们讲出他这一生成就的过程。一个方面是指示给我们后学，要“优游涵泳”，优游是从容消化圣人的教诲，这得慢慢来，不能急。涵泳是深入的去领会，这是一个长期的过程，不是一蹴而就的，是要我们有耐心。不可躐等而进，躐等是越级，你想跳级、冒进，这是不可以，这是好高骛远，所以要脚踏实地，一步步的前进。第二方面，也是指示我们学者，应当日就月将，这是讲日日要努力，月月要进步，日新又新，天天要去干，天天进步，不可以半途而废，要有恒心。雪公引程树德先生《论语集释》当中讲到，这也是程树德先生引用明儒，明朝的大儒顾宪成的讲义，说“这章书，是夫子一生年谱，亦是千古作圣妙诀”，这个话讲得好。这一章是孔夫子自述，也是他整个求学的年谱了。一生在学圣人的这个过程，成圣的阶梯，”是千古作圣妙诀”。凡是要做圣人，不管是古人还是今人，都需要经历的过程。难得夫子把这个经验供养给我们，省了我们很多的探索，我们再走这条路，我们也就知道目标，知道方向，也知道每一种境界到底是怎么回事，心里就踏实了。这个作圣的阶梯，夫子是示现他七十岁走过来的，实在讲，这大概是一个平均的过程，有的人要快一些，有的人要慢一些。夫子是隐圣作凡，给我们示现一个平常人经过的一个过程，他能做到，我们也一定做到。如果我们很努力的去做，我们甚至会快过他，超过他。我们来看蒲益大师注解，说“只一学字到底。学者，觉也”。夫子十五岁有志于学，圣贤之道就是一个学字。所以整个圣贤之道归纳起来，用一个字来讲，就是学。学是什么意思？不断的觉悟。我们的本心本来是觉悟的，这叫本觉，但是现在不觉了，不觉是因为有障碍，什么是障碍？有妄想分别执着，这是障碍。打个比方讲，好像一个人身上穿着无价的宝衣，都是金银珠宝所装饰的衣服，外面套着一件很邋遢的、乞丐的衣服，他自己不知道自己身上穿的是宝衣，这个宝衣就是本觉。现在不知道是什么样？他不觉，虽然不觉它没有障碍本觉，本觉本有。他自己不知道，他就以为自己是个穷汉，一个乞丐，到处要饭，不知道身上全是宝。什么时候你发起一念觉的心，要恢复本来的面目，这是觉悟，这叫始觉。始觉合本觉，这就是学。蒲益大师讲，“念念背尘合觉，谓之志”。夫子十五有志于学，他念念不移，就是背尘合觉。尘就好像尘土，把本心这个珍珠给覆盖了，好像身上穿的这邋遢的衣服，把宝衣给覆盖住，现在背尘合觉，就是把你的那件邋遢衣服脱掉，恢复你本来有的宝衣，这是背尘合觉，这是始觉合本觉。念念都始觉合本觉，这是有志，孔子十五岁就开始。觉什么？“觉不被迷情所动，谓之立”。三十而立，他就做到不被迷情所动，他不动摇。什么是迷情？自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，这都是迷情。他不起这些烦恼了，他就立了。外不受诱惑，内不动迷情。“觉能破微细疑网，谓之不惑”，再进一步，他就能破微细的疑网，这个疑心像网一样把人笼住，现在他能破掉了，一切法都不疑惑。“觉能透真妄关头，谓之知天命”，再进一步，真妄关头他突破，他能够返妄归真，那真的是见得本性，这是知天命。“觉六根皆如来藏，谓之耳顺”，六根就是我们的眼耳鼻舌身意，我们的身体里有如来藏，如来藏是什么？我们的真如自性，自性遍一切处，当然在我们六根当中，也就是六根都通达，通达什么？通达自性，这是耳顺。“觉六识皆如来藏，谓之从心所欲不逾矩。此是得心自在”，这个六识，是六根里头的妄想分别执着。譬如说眼，见到外面的境界，就是色，眼见色就起了眼识，起了分别执着，落了一个印象。这些妄想分别执着本来没有的，这是妄，但是妄有真。孔子到七十岁他就明了了，妄里头原来有真。真妄不二，全妄即真，所以这个时候，他从心所欲不逾矩。在妄境当中，他不离真，他得到心自在。心自在再往上还有一层，叫法自在。“若欲得法自在，须至八十九十，始可几之”，孔子没达到法自在，要得到法自在，那要到八十、九十，才可能得到，但是很可惜孔子没有这个寿命。什么叫法自在？完全到了无心，一切妄想都断掉了，不起心不动念，真正能够像观世音菩萨那样，随众生心，应所知量。众生应以什么身得度，他就现什么身而为说法。至于现什么身，完全是在众生，众生有感，他就有应，这是完全自在了，法自在。孔子还没证得这个境界，所以他在《论语》中说，“若圣与仁，则吾岂敢”。这是讲他不敢自称为圣人，也不敢称自己是仁人。“此孔子之真语实语。若作谦词解释，冤却大圣一生苦心”。孔子不敢自称为圣和仁，不是自谦而已，这是他的真实语，他明了这个境界，他还没到达。真正圣与仁，是得法自在。如果我们只把它做谦词解释，这就冤枉了大圣一生苦心。大圣一生给我们示现的是修学的次第。他让我们不能够只以他为最高的境界，他希望我们超越，这是他的苦心。蒲益大师讲，“返闻闻自性，初须入流亡所，名之为逆。逆极而顺，故名耳顺,即闻所闻尽，分得耳门圆照三昧也”。这是讲到观世音菩萨耳根圆通，他第一个层次是返闻闻自性。一开始是入流亡所的境界，什么叫入流亡所？入法性流，怎么入？返闻就入。耳根不攀外面的声，而返过来去闻自性，这是入流。亡所就是忘了所闻的声音，就像孔子听韶乐，三月不知肉味，他忘了舌根所尝的味道，他忘了。耳根如果忘了声音就是亡所，把这个所忘掉，经过把这个声音忘了之后，动的相没有了，产生静的相。静的相现前了，又要把静相放下。动、静二相了然不生，这才到闻所闻尽。闻就是能闻，能闻所闻都尽，都没有了，这才称为耳顺，也叫耳门圆照三昧，这个境界是觉了。这个觉，佛门里面称为阿罗汉，《华严经》里面称为七信位菩萨。到了七十从心所欲，不逾矩，在《楞严经》里，是把能闻所闻都尽了，就觉了。能觉所觉，这又是一个能所，也空了，这才得心自在。那么底下还有，空所空灭，能空和所空，你觉空了，就有一对能空所空，空的境界现前了，把空也灭了，这才证得法空。证得法空，这就是如来境界。但是，能灭所灭又是一个结，把能灭所灭又灭了，叫生灭既灭，寂灭现前，这个时候才圆满证得自性。所以蒲益大师这里判定，夫子的境界已经是很高了，但是我们绝不能够以为这是最终，还有再上的境界，这个《楞严经》里面就讲得很清楚。其实这一章是讲到孔子为我们示现一生成就圣道的次第。这一章非常的重要，为我们指示出如何成圣成贤的过程。古人称这章“是夫子一生年谱，千古作圣妙诀”，所以这章对我们非常有指导的意义。我们昨天花了整整一个小时，只是很粗浅地把它分析出来，这里面的境界非常的微细，深广，一个小时还不够，我们这里的同学觉得还不够味道，所以要求我今天再花多一点时间，把这一章里面的圣贤境界细细地说明。我们了解这个境界有很大的好处，可以细细地领会，消化。知道我们走这条路，每一个阶段是什么样的过程，什么样的境界，心里有个数，走起来也比较踏实。另外，也知道境界高远，不可以得少为足，不可以半途而废，要加工用行，早日成就。所以我们今天再花多一些时间，来给大家分享。我们结合蒲益大师的《点睛》注解，并且引用佛门的《大佛顶首楞严经》对照地来说明，那我们就更加的明了。这一章我们先念一念。【子曰。吾十有五。而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲不逾矩。】蒲益新解圣贤次第这里为我们讲了夫子这一生的过程。蒲益大师说，“只一学字到底”，就是一个学字，成圣之道就是学。“学者，觉也。念念背尘合觉，谓之志。觉不被迷情所动，谓之立。觉能破微细疑网，谓之不惑。觉能透真妄关头，谓之知天命。觉六根皆如来藏，谓之耳顺。觉六识皆如来藏，谓之从心所欲不逾矩，此是得心自在。若欲得法自在，须至八十九十，始可几之。故云，若圣与仁，则吾岂敢。此孔子之真语实语，若作谦词解释，冤却大圣一生苦心。返闻闻自性，初须入流亡所，名之为逆。逆极而顺，故名耳顺，即闻所闻尽，分得耳门圆照三昧也”。这是蒲益大师对此章的注解，注解得相当精辟。他为我们，把每一个阶段的境界都点出来了，十五有志于学，这个志就是念念背尘合觉。本觉，我们本有，昨天我们说了，正如一个人身穿无价宝衣，可是现在自己不知道，外面套上一件很邋遢的乞丐的衣服，就以为自己是个穷汉。什么时候突然觉悟了，这叫始觉，始觉合本觉，这叫学。念念都始觉合本觉，背尘合觉。尘是比喻我们的烦恼习气，本来没有的，现在产生了，盖住了我们的本觉。我们的本觉像一个如意宝珠被覆盖，光明显现不出来，我们现在要把那些灰尘擦掉，这叫背尘。合本觉，跟本觉合起来，这是觉悟，这是立志。什么时候完全恢复本觉了，就是究竟觉。究竟觉，我们的本心完全显露出来，那我们就成就大圣。孔子“三十而立”，立是什么？不被迷情所动，一切的烦恼，情执都叫迷情。这个迷情是动相，它会把我们的心拉跑掉。孟子说“学问之道无他，求其放心而已矣”。我们的心放出去之后，在迷妄的境界里染着，就产生迷情，现在把它拉回来，不为外面这些境界所动摇。自己心里不动迷情，不生妄想执着，那么这是有根，有力，就能立起来。要到这个境界才可以出山，才能够去面对外面的花花世界。如果还会为境界所动摇，那么这就不能够出山，老师不能放你走，你没学成。所以孔子到三十岁学成了，可以去历事了，涉事。到四十岁，到不惑之年，不惑是没有疑惑，能破微细疑网，微细的疑惑都破掉了，也就是没有丝毫的疑惑，不疑惑什么？对宇宙人生真相没有疑惑，完全能明了，这是真正觉悟。觉悟之后，功夫要向上，叫悟后起修。修什么？能透真妄关头，突破真妄关头，认识“凡所有相，皆是虚妄”，不仅动的相是虚妄，静的相也是虚妄。三十岁的时候，不被迷情所动，那是不为动相所迷。譬如眼睛见到外面的色相，见到好的，你不会生贪爱心；见到坏的，你不会生憎恶心，就不被它所动。耳朵听到美妙的音乐，不会贪爱；不好听的声音，也不会讨厌；听到别人赞叹你，你不会得意洋洋；听到别人毁谤你，你也不会起瞋恚心，这是不为迷情所动，这些外面的相都是动相。等到把动相舍掉了，静的境界现前。静的境界现前，也不能为它所动，也不能生贪爱。这里头很微细，如果在静的境界里动了心，生染着了，那就堕入了微细疑网当中。从这里要突破，你才能够透真妄关头，动静二相都是虚妄，都放下，你才能入真，这叫知天命，你的觉悟层次又提高了。再进一步觉悟到六根皆如来藏，这是耳顺。我们的六根是眼耳鼻舌身意，就是六种感觉器官。眼能见色，耳能听声，鼻能嗅香，舌能尝味，身能触物，意能思法。眼耳鼻舌身意六根，面对着色声香味触法这六尘，我们凡人六根接触六尘境界的时候，一定会起妄想分别执着。譬如眼见色，就判断它是美的、是丑的，这是分别。对美的起贪爱，对丑的起厌恶，那就是执着，爱憎之心起来了。所以六根接触到六尘，就起这些妄想分别执着。现在明了了，六根里面有如来藏，如来藏是什么？就是我们的真如本性，就藏在我们六根当中。现在它没有起作用，所以不叫如来，叫如来藏，藏是含藏，藏在里面它不显作用。怎么才能够让这个如来起作用？让我们的真如本性恢复出来？当我们用六根的时候，用它是可以，不要起妄想分别执着。也就是用六根中的根性，这个性就是如来，就是真如本性。譬如我们的眼睛见到外面的色尘，看到之后就看得清清楚楚，这是第一念。可是常人马上起第二念，“这是什么东西”？譬如说我这本《论语》，我一看到它，这第一念里没有分别执着，看得很清楚。可是第二念，“这是一本书”。“这本书是《论语》”，这就是分别了。“这本书印得不错，很好”，这又是分别了。“因为它很好，我很喜欢它”，这是执着。所以马上就起妄想分别执着，那个速度非常快。第一念刚起，马上第二念、第三念就起来了，念念相续的就是分别执着。因此如来藏性就显不出来，是被你的分别执着给挡住了，给覆盖了。现在你觉悟，觉悟之后，六根接触外面的境界之后，不起分别执着。你明了了，六根中原来有真如本性，只要不起妄想分别执着，就能用这个六根中的根性。刚才用眼来做比喻，那耳也是一样。孔老夫子，他六根当中挑出耳这一根，他说耳顺，也就是耳闻声的时候，声音听得清清楚楚，不起分别执着，更不会起贪染、憎恶的心，这是耳顺。顺什么？顺你的真如自性，真如自性也叫法性。顺法性，不顺妄想分别执着。顺着妄想分别执着，那叫逆法性。现在顺了，叫耳顺。境界再往上提升，“觉六识皆如来藏，谓之从心所欲不逾矩”。六根接触到外面的六尘，就会起六识，六识是什么？就是妄想分别执着。眼见色就产生眼识，耳闻声就产生耳识。眼耳鼻舌身意都产生识，这叫六识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意