伦理学原理道德评价――效果与动机

/16察到的周围的人的评价和道德反应而形成的。在进行自我评价时，人总要以一定社会或一定阶级普遍遵循的道德原则和规范作为对照的标准。所以，道德上的自我评价，就是主体把自己的个体道德行为同普遍道德规范所作的对照。在这种自我评价中，个体自身既是评价者，又是被评价者；既是道德评价的客体，又是道德评价的主体。行为者本人肩负双重职务。因而，有人将自我评价称为“道德反思 ”、道德这种自自律这种我评价主要是以行为者本人的义务感、荣誉感、尊严感和良心等内心信念反映出来的。作为道德评价内在因素的内心情念是行为主体自我评判的根据，也就是我们平常所说的良心。良心是指人们发自内心的对某种道德原则、道德规范或道德理想的真诚信服以及据此而生的对某些道德义务的强烈责任感。良心由深刻的道德认识、强烈的道德感情和坚强的道德意志三种因素构成，是知、情、意的有机统一，从而构成了进行道德评价的内在能力。良心的作用方式主要有两种，一是直觉；二是理智。良心的直觉作用方式是指良心通过无形的力量使人的行为沿着一定的道德轨道进行。直觉的良心在社会道德实践活动中所形成的知觉定势主要在具体的行为活动中发挥作用。而在道德的自我评价中发挥主要作用的是理智的良心。良心的理智作用方式是指经过道德认知和道德情感冲突，作出深思熟虑的合乎情理的判定和决断。在人的行为之后，良心的理智作用方式以“自己跟自己打官司”的形式充当内在法庭，发挥检验和评价的作用。对履行了道德义务的后果和影响，内心感到满足、欣慰和高兴；对没有履行道德义务的不良后果和影响，表现出内疚、惭愧和悔恨。在这个阶段上，良心一身二任，既是公诉人又是审判官，对不道德行为，良心会审判责备自己，从而自感“内疚、良心不安”；对道德行为，良心会使人感觉问心无愧、心地坦然。这种作用方式，使自己的内心世界服从于它的道德自我法庭。良心作为道德规范自律性的最高体现，作为道德主体内心的道德法庭，在人们的道德生活中起着极为重要的作用。可以说，没有良心也就没有道德，道德之所以崇高无比，完全是因为人有良心。良心是个人自我认识和道德自我控制的工具，良心的发达程度说明一个人道德修养的程度。道德的社会评价是道德评价的重要方面，作为道德功能之一的道德评价功能，实质上指的是社会评价的功能，即社会群体对人的行为的赞扬或谴责作用。道德的社会评价对于行为主体而言，是一种外在的评价力量。这种外在的力量对人的行为影响是广泛而巨大的，任何人都不同程度地受它的影响和制约。道德的社会评价主要是通过社会舆论和传统习俗两种方式表现出来。在日常社会生活中，个人和社会集团总是要对现实生活中的事物、人的行为和品质发表各种议论、意见和看法，表明自己的倾向态度和褒贬情感，这就是我们常说的社会舆论。它往往代表着一定社会群体的意志、情感和价值取向。社会舆论是多种多样的，诸如政治舆论、文艺舆论、宗教舆论和道德舆论等。在此我们视为道德的社会评价形式的社会舆论主要是指道德舆论，也就是一定社会群体对某一现象、事件、人物或人的行为的道德评价。社会舆论可分为两大类型，即正式的社会舆论和非正式的社会舆论。所谓正式的社会舆论是指由一定的社会组织或国家机关通过各种手段，施加有明确目的的影响而形成的舆论。我们也可以称之为自觉的社会舆论。在阶级社会里它往往反映占统治地位的阶级的道德原则和规范的要求，构成社会舆论的主体。它需要借助广播、电视、书籍、报刊等宣传工具。所谓非正式的社会舆论是指人们依据一定的道德观念、道德规范以及生活经验或已有的传统而自发形成的舆论。它表现为人们所在集体的评价和周围人们的议论。我们也可以称之为自发的社会舆论。在同一个社会里，两种舆论同时存在，但其力量和作用的对比却有明显的差别。正式的社会舆论具有大众化、普遍化，对于形成某种社会道德气氛，无形地左右和影响社会成员的言行举止等方面，具有不可替代的作用。随着生产力水平的提高，大众传播工具日益现代化，正式社会舆论的广泛性越来越大并带有一定的强制性，从而也就成为决定整个社会越大并带有一定的强制性，从而也就成为决定整个社会舆论的导向力量。由于社会舆论通过对某些道德品质和行为的肯定、赞扬或否定、贬斥，成为社会成员行为活动的指示器和调节器，并在这种广泛的评价形式下，一定社会和阶级对人们的道德要求也逐渐为人们所认识和接受。传统习俗是在社会生活中逐渐形成的、从历史上沿袭下来的普遍的、稳定的、习以为常的社会心理特征和行为方式。一定社会群体的传统习俗往往揭示出这个社会群体生活中人们认为值得尊重的、比较稳定的道德信念和态度，体现着特定的价值观念，因而对人的行为具有极大的约束作用和评价作用。在社会生活中，传统习俗近似于一种道德准则和道德戒律，是人们用来评价行为善恶最初的、最起码的标准，是评价行为总体善恶的重要依据。千百年来，凡是违反传统习俗的行为都要受到人们的谴责和批评；凡是遵从传统习俗的行为则都受到褒奖、赞扬。对传统习惯的遵从，已被人们视为不言自明的定规，它对人们的行为活动起着有力的约束作用和评价作用。社会舆论和传统习惯对于行为主体而言，是一种外在的社会性评价力量。无论它们是朝着何种方向发挥其作用，对人行为的影响都是巨大的。凡是有群体存在、有社会关系存在的地方，任何人都要不同程度地受到舆论和传统习俗的支配和制约，都会不同程度地受到它们的约束和激励，同时，作为社会的一员，他也会自觉不自觉地参与到各种评价活动中去。应当明确的是，社会舆论和传统习俗的作用并不只是单向的积极作用，社会舆论和传统习俗对人们行为的评价不一定都是正确的，二者本身有正确与错误之分。我们肯定舆论与习俗的重要性是建立在其本身是正确的前提上的。社会舆论有进步与落后之分，传统习惯有健康与不健康之别。进步的社会舆论能够刺激人的上进心，调动人的积极性，鼓舞人的创造精神；落后的社会舆论则会腐蚀人的心灵，蒙蔽人的眼睛，扼杀人的开拓精神，压抑人的热情和进取心。这种消极作用是对社会正气的扼杀，是人们奋发有为、积极向上的大敌。与社会舆论一样，传统习俗也具有双重作用。作为一定的民族或社会心理的长期积淀，传统习俗既包括有历史文化的优秀成分，民族的传统美德，也包括有一定历史糟粕和惰性。鉴于此，我们对社会舆论和传统习俗必须持一个正确的立场，要具有批判的眼光和分析的态度。对于正确的舆论、传统习俗要积极地接受，而对错误的舆论、传统习俗则要反对和抵制，切不可为其同化。xx上自我评价与社会评价的统一自我评价和社会评价作为道德评价的不同形式，各具特点，各有所长。社会评价主要借助于社会舆论和传统习俗的力量，并将这些力量作用于被评价对象，因此对行为者主体来说，是一种外在的力量和外来的制约。自我评价主要借助于内心信念即良心的作用，来认识、评价和调节自身的行为，因而是内在的力量和作用。内在良心比之社会舆论、传统习俗而言，更具道德评价的威力和作用。它具有社会评价所不拥有的深度和广度。就深度而言，自我评价不仅能评议现实可见的行为和品质，而且可以深入到人的内心深处，考查人的欲望、动机、意图、观念等，并对此作出评价。诚然，社会评价也能考查和评价人的动机，但却没有内在评价这样直接和迅速。它必须通过行为者的一系列行为及行为整体来加以把握。在广度方面，自我评价优越于社会评价的地方，就在于当个体独处、无人在场时，也能发生作用，这是社会评价所不可比拟的。然而，自我评价也不能脱离社会评价而存在，自我据以进行评价的准则和标准不是天生的，而是社会的道德原则规范的“内化 ”。这种内化正是借助于社会评价的形式得以实现的。在现实道德生活中，个体总是通过在与他人的道德交往中、在社会道德评价中吸取道德经验、增长道德认识、形成善恶观念的。而社会道德评价所传递的社会道德原则规范，也为个体所自觉不自觉地接受下来，化为内在的尺度。据此可以认为，个体对自身的内在评价也正反映着社会大众对其所作的社会评价。我们可以从一定意义上，将自我评价看成是社会评价的特殊形式。综上所述，个人在道德上的自我评价，要受社会评价的制约；而道德的社会评价，只有为该社会成员的自我评价所认同，才能对其发生有效的作用。只有实现二者的统一，才能充分发挥道德的评价作用。但是每个人都有自己独特的“良心”，基于“良心 ”的道德的自我评价，是人的个人意识的一种表现，同个人的生理特点、心理个性及生活的个别环境有着密切的关系。因此，道德的自我评价总是千差万别，必然表现出与相对唯一的社会评价间的矛盾。而且道德的社会评价，体现着社会的总体利益，由于社会中总是存在着个人利益同整体利益的矛盾，同样导致道德的社会评价同个人评价之间也常常会发生这样那样的矛盾。所以，如何实现自我评价与社会评价相统一，是道德评价的重要问题。在社会历史发展中，道德自我评价与社会评价的统一，是通过二者以时代的“意志”和“本质”为转移，以社会发展的客观需要为准则互相改造来实现的。社会中正确的、进步的社会舆论，基本上代表着一个社会的普遍道德原则和规范的要求，作为一种客观存在的、具有约束性的力量将不断地发挥其价值导向作用，逐步改变那些少数不适应社会评价的自我意识，并逐步形成符合社会道德原则、规范的自我意识，从而实现了对道德自我评价的改造。一般来说，在阶级社会中，同一阶级的人，他们的良心大体上可以说是相同的，他们的道德自我评价同社会评价基本上是一致的。与此同时，随着社会的发展，随着道德观念的改变，道德的社会评价也必将在这一过程中发生变化。已不能适应社会的需要，与时代精神相违背的道德的社会评价、社会舆论的导向，将受到越来越多的人的道德自我评价的挑战，坚持正确与进步的自我评价，得以根据自己的价值判断去改变环境以至改变社会。可见，道德的自我评价和社会评价相统一的关键，就在于道德的自我评价或社会评价是否反映了时代的“意志”和“本质”，即社会发展的客观需要。如果社会舆论代表了社会发展的客观需要，个人的道德自我评价就自然而然地将受这种“意志”和“本质 ”的制约，遵从这种 “意志”和“本质”的改造。相反，如果道德上的自我评价体现着时代的“意志”和“本质”，如果社会舆论所表现出来的只是对社会发展的阻碍，那么人们就不应对那种偏见的舆论作任何让步，并将或早或晚地向之提出质疑，形成道德的社会评价的变化。总而言之，道德上的自我评价和社会评价，总是自发的以时代的“意志”和“本质”为转移，以社会发展的客观需要为准则不断实现矛盾中的统一。我们在对社会道德生活进行调节控制时，应该让道德的自我评价和社会评价这两种评价方式共同作用、互相补充、彼此协调