《中庸之道》课件01

——执两用中过犹不及的中式哲学平阳县鳌江中学杨德省中庸——

说起“中庸”，人们往往把它和好好先生、折中主义者联系起来，认为中庸是骑墙主义、调和主义。如在评价某人的观点时，喜用“此人的话是对的，不过太新了”加以评述；又如中国人的信仰态度，讲究“不可太信，不可太不信”等，这些都被认为是“中庸”！久之，中庸被赋之以贬义的色彩。

中庸作为孔子思想的精华，却因人们的曲解和误解被“粗暴”扭曲，使它失去了应有的光彩。今天，我们通过学习《中庸之道》来正确地理解中庸，认知中庸，还原她本真的面目，进而感知她动人的魅力。《中庸》——

《中庸》原是《礼记》中的一篇，一般认为，《中庸》是孔子的孙子子思（前483－前402）的著作，据《史记·孔子世家》记载，孔子生孔鲤，字伯鱼，早卒；伯鱼生孔伋，字子思。

孔子去世后，儒家分为八派，子思便是其中的一派。子思学于曾子，孟子学于子思，所以后世也把子思、孟子学派称作“思孟学派”，并尊称子思为“述圣”，孟子为“亚圣”。

现存的《中庸》，已经经过秦代儒者的修改，大致写定于秦统一全国后不久。北宋程颢、程颐极力尊崇《中庸》。南宋朱熹又作《中庸章句》，并把《中庸》《大学》《论语》《孟子》并列称为“四书”。所以，《中庸》被推崇为“实学”，被视为可供人们终身受用的经典。《中庸》的主题思想——

中庸的中心思想是儒学中的中庸之道，它的主要内容并非现代人所普遍理解的中立、平庸，其主旨在于修养人性。其中包括学习的方式：博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。也包括儒家做人的规范如“五达道”（君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也）和“三达德”（智、仁、勇）等。中庸所追求的修养的最高境界是至诚或称至德。

中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。中庸之道——孔子从正反两面定义中庸之道：

从正面提出“执两用中”，即把握住过与不及两种倾向，使之不走向极端。

从反面提出“过犹不及”，即人的主观认识和行为，达不到或者超过了客观实际的程度，都不好。

不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。——北宋·程颐1.德之中庸2.行之中庸3.和之中庸篇章结构——朱熹：中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也。李泽厚：庸，用也。“中庸”者，实用理性也，它着重在平常的生活中建立人间正道和不朽原则，此“人道”，亦“天道”。李零：中庸之道的“中”是标准和原则，不讲标准不讲原则，根本不是中庸之道。中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。德之中庸——钱穆：今日仕则过门不入，明日隐则箪瓢陋巷，无可无不可，即义与之比。在君子的行为上，中庸体现为既不要求他人与自己意见绝对同一,又有独立见解,即待人处事中兼收并蓄。因此,“中行者”善于协调各方面的关系,勇于进取而又考虑全局,为人正直而又与人合作,能够实现节度精神与兼容精神的统一。师也过，商也不及。

过犹不及。

君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。行之中庸——1958年，在中国的经济建设中，全国发动以高指标为主要标志的运动，提出社会主义生产大跃进和文化大跃进。提出了“人有多大胆，地有多大产”，“不怕做不到，就怕想不到”，发展到“十五年内超英赶美”，再到“跑步进入共产主义”等口号。过犹不及——东家之子，增之一分则太长，减之一分则太短；著粉则太白，施朱则太赤。眉如翠羽，肌如白雪，腰如束素，齿如含贝。——宋玉真理向前走一步就是万丈深渊。男女生交往过密。过错过错，过了就是错！

有一则故事耐人寻味。宋时秦桧的私人密室“一得阁”落成，广州守丞送来一卷地毯，大小尺寸与密室地面竟分毫不差。这个地方官可谓马屁拍到家了。当接到那卷地毯时，狡猾的秦桧想到，这人既然有本事如此精确地刺探到自己密室地面的尺寸，刺探自己其他的秘密就不在话下了。没过多久，送他地毯的这个人就被秦桧除掉了。过犹不及——

这个故事告诉我们什么道理呢？为人处事要把握好分寸，过犹不及。傅佩荣：最难的是“中行”，这是一种高度修养。简单地说，就是“当狂则狂，当狷则狷”。该进取时，奋发向上的斗志就表现出来，该有所不为时，也可以退缩保守。有时候我们可以判断，但对自己的行为控制不了，这就是中行的困难。不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。行之中庸——钱穆：若一乡同好，恐是同流合污之人。一乡同恶，或有乖世戾俗之嫌。恶人不之恶，疑其苟容。善人不之好，见其无可好之实。然则公论贵乎合道，不贵以多少数为衡量。孟子：非之无举也，刺之无刺也。（好好先生最能掩蔽自己的罪恶，以致令人无法举出事实来诽谤他，也找不到缺点来讥讽他。）同乎流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰“德之贼”也。（由此可见，乡原者是同流合污，媚世伪善之辈，以“无德”伪装为“有德”，甚至乱德惑众，确实是“道德的破坏者”。）李泽厚：“乡愿”，就是好好先生。唯唯否否，含含糊糊；左右逢源，摇摆不倒，名誉归，人缘好，大家都喜欢。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。

乡原，德之贼也。行之中庸——李泽厚：孔子并非好好先生或博爱大家。他有爱有恶，这才像活人而不是假装出来的圣贤或乡愿。傅佩荣：子贡所厌恶的是“似是而非”的作为，或“自以为是”的想法。表面上，知、勇、直都是优点，但方法不对，难免造成社会的困扰。

恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。行之中庸——孙钦善：礼的根本作用在于区别差异，但是片面强调差别，又容易离心离德甚至分崩离析。因此儒家的礼治观点总是想让人们在等级森严的前提下和睦相处，因此强调“礼之用，和为贵”。李零：礼是处理差别的，通过差别，建立秩序，秩序就是和。和不是平等，而是不平等，或曰以不平等求平等。真正的平等只是理想，古人叫“大同”。孔子也梦想大同，但他知道，礼是大同讲不成了才讲。所以他讲“君子和而不同”，和谐社会是小康，不是大同。

人是生下来就不自由，也不平等。礼最重要的用途，就是和稀泥，想方设法，把不平等控制在合理的范围内，不至闹出乱子。

礼之用，和为贵。

知和而和，不以礼节之，亦不可行也。和之中庸——杨伯峻：“和”如同五味的调和，八音的和谐，一定要有水、火、酱、醋各种不同的材料才能调和滋味；一定要有高下、长短、疾徐各种不同的声调才能使乐曲和谐。这个“和”，与“礼之用，和为贵”的“和”有相通之处。孙钦善：孔子主张“和”而反对“同”，在社会生活方面，就是主张在礼制等级的前提下进行调和，而反对取消等级的混同。“和”就是矛盾的统一，“同”就是绝对的统一。李泽厚：“和”的前提是承认、赞成、允许彼此有差异、有区别、有分歧，然后使这些差异、区别、分歧调整、配置、处理到某种适当的地位、情况、结构中，于是各得其所，而后整体便有“和”——和谐或发展。君子和而不同，小人同而不和。和之中庸——2002年10月24日中国国家主席江泽民在美国布什总统图书馆发表演讲阐述了“和而不同”的思想。

他指出两千多年前中国先秦思想家孔子就提出了“君子和而不同”的思想。和谐而又不千篇一律，不同而又不相互冲突。和谐以共生共长，不同以相辅相成。

和而不同是社会事物和社会关系发展的一条重要规律，也是人们处世行事应该遵循的准则，是人类各种文明协调发展的真谛。君子和而不同，小人同而不和。和之中庸——2003年12月10日，中国总理温家宝在美国哈佛大学商学院题为《把目光投向中国》的演讲中，介绍中华民族的文化底蕴时说:

“和而不同”是其中一个伟大思想。和谐而又不千篇一律，不同而又不彼此冲突；和谐以共生共长，不同以相辅相成。他认为，用“和而不同”的观点观察、处理问题，不仅有利善待友邦，也有利国际社会化解矛盾。君子和而不同，小人同而不和。和之中庸——

君子在人际交往中能与别人保持和谐的关系，但对事情的看法却不盲目附和；而小人习惯于迎合别人的心理、附和别人的言论，不讲求原则，但在内心深处却并不抱有一种和谐友善的态度，“同而不和”不可能导致真正的和谐，只有“和而不同”才是正确的致“和”之道。“和而不同”是孔子思想体系中的重要组成部分。“君子和而不同，小人同而不和。”君子可以与他周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情都必须经过自己大脑的独立思考，从来不愿人云亦云，盲目附和；但小人则没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，而不讲求原则,但他却与别人不能保持融洽友好的关系。这是在处事为人方面。其实，在所有的问题上，往往都能体现出“和而不同”和“同而不和”的区别。“和而不同“显示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。

合作探究——问题：如何理解“君子和而不同，小人同而不和”？中庸之道，首先是一种方法论的总原则。可概括为“执两用中

、无过不及”，既包括思维方法(认识矛盾),又包括处事原则(处理矛盾)。实现中庸,必须达到两点:第一,看问题、做事情全面而不偏激，看问题要善于从矛盾双方加以分析,再予以综合。践行中要时有所偏,或偏向过度,或偏向不及,这样易于达到中庸，即所谓“叩其两端”。第二，在一定原则的基础上实现多样的统一,这种原则在行为方面集中表现为适中、恰到好处。中庸之义——中庸之道教人言谈举止上讲究分寸、适可而止,凡事寻求合宜状态。这便逐渐塑造了处事恭顺、恪尽职守的民族心态，进而演化为一种趋同避异、安于既往的价值倾向。中庸之道影响到中华民族对待外来文化的基本态度——融而圆通、和而不同。这有利于保持民族的自性。然而,它又使华夏文化持守有余而开放不足，不利于吸收外国先进文化。五千年来从未发生过文化断裂，虽是民族的骄傲，却也是民族的缺憾。中庸之效——

中庸、和：通过做事适度在矛盾中求统一。中庸不是无原则地调和，而是在一定的原则下寻求矛盾各方的协调与和谐。不能把中庸等同于折中主义，因为“折中主义”是无原则地机械地拼凑各方的思想观点等。折中主义：实质是把根本对立的立场、观点、理论等无原则地调和在一起。基本特点是或把矛盾的双方等同起来，不分主次；或把矛盾的双方调和起来不分是非，不要斗争。合作探究——问题一：“中庸”“和”的精神实质是什么？有人把这种主张看作“折中主义”，你认为符合实际吗？？

这样的例子很多。如“季氏将伐颛臾章”中，孔子旗帜鲜明地反对破坏秩序的以强凌弱的“攻打”，主张以“德”、“礼”来达到“均无贫，和无寡，安无倾”的稳定。又如“阳货见孔子章”，孔子与阳货主张不同，讨厌其为人，就采取回避、应付，而不与之矛盾激化。又如“侍坐章”对待不同主张的学生，他也能以恰当评价，等。

忠恕之道（五课）文质关系（六课）周而不比（八课）群而不党（八课）以直报怨（八课）事君数，斯辱矣（八课）求也退，故进之（十一课）等内容，都可以认为从不同方面体现了孔子的中庸思想。合作探究——问题二：试从《论语》中找些例子，说说孔子在自己的言行中是怎样贯彻中庸之道的？

这种说法不完全对。“不偏不倚、不左不右、不瘟不火”等的确是“中庸”思想的部分内涵，但不是全部，强调的是以中道行事，不走极端；但“中道”不是不讲原则，“中道”的底线是“仁义”，违背“仁义”的“取中”就是折中主义。“各打五十大板”是不分是非对错的平均摊派，是典型的“折中主义”，应该否定。合作探究——问题三：有人认为主张“中庸之道”就是不偏不倚、不左不右、不瘟不火，“执其两端用其中”；是“各打五十大板”——均等受罚，息事宁人。你以为这种观点正确吗？

“狂”与“狷”是两种对立的品质。一是流于冒进，进取，敢作敢为；一是流于退缩，不敢作为。孔子认为，中行就是不偏于狂,也不偏于狷。人的气质、作风、德行都不偏于任何一个方面，对立的双方应互相牵制，互相补充,这样，才符合于中庸的思想。交朋友时，找不到行为合乎中庸之道的人，也应该找狂与狷的人，因为狂者勇于进取，而办事不细，狷者为人耿直却不求有所作为。没有“中行”之人，只好求其次。当然，求其次只是取他的长处而并非喜欢他的短处。在一个人的身上仍存在着取其优的问题。在不可求得最“中”的条件下，去求其相对的“中”，这本身仍是合乎中庸之道。那些不与世俗同流合污的狂狷之士，往往就是中流砥柱之人，在举世皆浑噩的时代，狂狷之士其难道可贵。合作探究——问题四：孔子如何评价“狂”与“狷”这两种品质？

不是，中庸也有好恶。好好先生即乡原，是孔子深恶痛绝的人。真正的中庸是在礼的节制下，人的气质德行作风都不偏于任何一方，让双方互相牵制，互相补充。合作探究——问题五：很多人把中庸之道理解为平庸和圆滑，或者说是一种好好先生的处事原则，你觉得这是否是孔子所说的中庸之道？

1、孔子将“而强”与“南方之强”“北方之强”并列，但子路好勇斗狠属于“衽金革，死而不厌”的北方之强，故郑玄和朱熹都认为这里的“而强”指的不是子路的现实之强，而是子路所应该具备之强。也就是孔子所赞叹的理想之强。

2、孔子对理想之强的看法体现了中庸思想以下原则：（1）取中的原则。南方之强过于柔弱，北方之强过于刚猛，都不是理想之强。“中立而不倚”则避免了绝端化。（2）和谐原则。“和而不流”与“和而不同”意义相近。（3）守经用常的原则。不论治乱穷通，都坚守道义而不随波逐流。合作探究——《子路问强》译文：子路问孔子：怎样才算是“强”呢？孔子说：你问的是南方人的“强”呢？还是北方人的“强”呢？或者是你自己的“强”呢？用宽容顺从之道教育人，不报复那些对自己无礼的人，这是南方人的