国别与地域文化

国别与地域文化：美国文化概说：文化的概念定义文化、历史、文明文化（Culture:400余种定义）泰勒：文化（或文明）包括全部的知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗以及人所掌握和接受的任何其他才能和习惯的复合体（《原始文化》）克罗伯：文化由外现的和内隐的行为模式构成，通过符号（信号）表达与传递，代表人类社会的显著成就（精神与物质），其核心部分是传统的观念（通过历史沉淀和选择），文化体系即是人类活动的产物，又是进一步活动的决定因素（《文化、概念和定义的批评考察》）文明（Civilization）查尔德：文明包括航船、文字、度量衡、城镇中心，耕地的犁、冶炼铜的技术、用于灌溉的沟渠、精通专门技艺的工匠、装上轮子的车辆及拉车的牲畜、以太阳运动为基准的年历（公历），和能够维持非务农人员生机的多余物资等（ManMakesHimself）克鲁克宏：三条标准：1）拥有5,000以上居民的城镇；2）拥有语言书写系统（文字）；3）拥有雄伟建筑的祭祀中心。（ClydeKayMabenKlukhohn1905-1960,

BigraphicalMemoir

）汤因比：文明乃是整体，它们的局部彼此相依为命……在这个整体里，经济的、政治的和文化的因素都保持着一种非常美好的平衡关系。文明是某种运动，而非条件，是旅行（voyage），而非港湾（harbor）--历史：人类世界各一区域的文明实际上就是这一区域发展过程的历史（《人类与大地母亲》）概说：文化的学习研究现象、特征、本质：文化首先是现象，把握文化从现象入手，罗列其特征，探讨其本质。现象：文化的外在表现（物质、精神）特征：继承性（过去语将来的纽带），变异性（稳定是相对的；变异是绝对的），时间（传统与创新：轮回与线性）与空间（自然与人文）本质：物质与精神--“不是肉体，而是精神使人成为人”—费尔巴哈；培育心灵—西塞罗；文化是任何一个民族的真正心灵和外貌—科冈社会化与个性化规范化与自由化传统与创新（忠于守旧，而又乐于迎新，周而复始）横向（静态）、纵向（动态）横向：现象静态纵向：历史动态美国文化概要政治理念：自由、民主、进步自由：源自摆脱旧世界的压迫和控制殖民时期：宗教迫害（五月花）独立革命：政治压迫（不自由，毋宁死）自由的神话：局限性与破坏性殖民时期：宗教迫害（Winthrop,Hutchinson,Williams）黑奴制：第一批黑奴（1518）--林肯废奴（1875）--民权运动（1960’s）原住民：土地掠夺（西进运动）民主：源自旧世界王权与民权之争限制王权（KingJohn,HenryI）大宪章（1215）王权与神权之争（HenryVIII,1536-37）父子之争（美国革命1775-1783）民主的悖论：选举权黑人（黑人男子1870）（1965）妇女（1920）原住民（1924）进步：跟随太阳的民族亚利安人种优越论盎格鲁-撒克逊海盗逻辑显然天命思想进步与扩张新大陆探险与13个殖民地路易斯安那购置跨越密西西比（西进扩张：80万平方英里—300万平方英里）门罗主义（1814，神圣同盟[俄奥普]，拉丁美洲内政，窝边草）阿拉斯加购买（1867,内陆帝国主义）夏威夷吞并（进驻太平洋）美西战争（1895,掌控中美洲，进驻东亚）巴拿马运河（1903-1914）两次世界大战朝鲜战争越南战争海湾战争阿富汗战争制度：分权、制衡立法、执法、司法联邦制与邦联制联邦制：阿尔特胡修斯：强调国家政权不得干予地方（邦）政权，即便出于正义，也是违背联邦主义原则的鲁道夫·雨果：首先是的“双重政府”（doublegovernments），其次是双重政府中间权力范围的分工。休谟：联邦政府各邦享受一定程度的权力和自由，并参与中央政府的决策。然而，中央政府始终具有否决或驳回下属各邦的法律以及法院的裁决的权力。卢梭：所有的主要权力必须是分支机构，而共同的立法必须起到整合作用，整合的权力（中央政权）必须大于任何一个邦的权力，并且必须规定脱离联邦为违法，同时协议修改必须经各邦一致统一，方能实行。邦联制：孟德斯鸠：权力分散于各个小型政治单位，能保证各单元的一致和认同，能保证共同利益高于个人利益，因此而有效地遏制独裁与专制，并能保障单元与单元之间的共和。康德：人们要得到永久的安宁就得让邦联各成员充分享有自由和自主权力，而不能依靠一纸和平协议或凌驾于每一成员之上的政权。各邦之间联合的目的并不在于获得类似国家那样的权力，而在于保证其他成员自由的同时，保证各邦自己的自由。它们无需像一个国家的地方政府那样遵循国家公众法或者服从国家政府强加于它们头上的政权。案例分析：联邦政府宪法与州政府法律的矛盾英语为官方语言的立法（亚利桑那州1988年确立的英语为官方语言法律被联邦政府最高法院判为违宪，2006年该州再度确立英语为官方语言）宗教清教主义（Puritanism）清教与新教信义宗（LutheranChurch），归正宗（Calvinists），安立甘宗（Anglicans），清教（Puritanism）清教：清洗圣公会内部的天主教残余；人文色彩；刻苦精神；注重个人修养清教与英国国教英国国教（theChurchofEngland）的不彻底性清教主义在礼仪和宗教管理上倾向于加尔文宗，更加远离罗马天主教。新教与基督教新教“抗罗宗”（Protestants），在中国一般称为基督教，与天主教（Catholicism）和东正教（Othodocs）共为基督教三大分支。宗教改革（MartinLuther）新教与天主教前者相信人是凭着信心蒙恩得以称义。对罪、死亡与魔鬼的恐怖新教还可以使人们摆脱由于相信自己得救完全或基本上是由于自己有功而产生的骄傲和固步自封

.布卢姆：清教主义“后来已经变成假正经、残酷、狂热、迷信、市侩习气和伪善的意思。实际上，那些定居在新英格兰的男女清教徒的这些人类品格并不比他们同时代的人或后代子孙更多些。他们只是比别人更为强烈地信仰约翰·加尔文的教义。”帕灵顿：很久以前就有人把清教的新英格兰当作传统上被视为美国人的那些理想和制度的故土和发祥地。……清教徒和扬基人构成了新英格兰整体的两个部分，而要忽视或低估任何一方对普通生活的贡献都难免误解新英格兰初期的精神和品格。清教是旧世界的贡献，是由英国宗教改革严峻的理想主义创造的；扬基人是本土条件的产物，是由一种实用经济学创造的。美国宗教现状PEW调查：67％的人认同美国是基督教国家，78％的人认为圣经是上帝的话语，32％的人认为应以圣经原则来治理美国，多达63％的人认为应由人民的意志来治理国家。49％的受访者认为，公共生活中应保留基督教的影响，但不同意基督徒右派的做法。比如在同性恋婚姻问题上，只有35％的人支持，56％的人表示反对。69％的人认为，自由派在推动政教分离上走得太远，而49％的人则认为保守派在政治上着力过多85％至90％的人相信上帝，82％的人承认是基督徒，71.5％的人每月至少上一次教会。盖洛普调查：虽然大多数美国人信上帝，但他们的上帝观是不同的，这些不同与他们有不同的政治选择有密切关系。上帝是1）随时干预世界的审判型上帝；2）随时干预世界的慈爱型上帝；3）不干预世界，但最终施行审判的上帝；4）是不干预世界的慈爱上帝--东部人认同3，西部人认同4，中西部的人认同2，南部人认同1。上帝观与政治观之间存在着关联性。例如认同第一种的人认为，政府应该在资金上支持宗教团体，而这正是共和党的政策。

经济殖民时期的烟草与棉花种植业南方农场与奴隶制度棉花种植与工业革命立国之争农耕与商贸（JeffersonVsHamilton）南北战争（生产方式的分歧）贸易保护与自由贸易贸易保护主义自由贸易论美国的经济脱胎于英国重商主义时代的母体，亚历山大·汉密尔顿开辟了世上堪称登峰造极的美国保护主义传统，美国的富强概源于此。虽然立国后曾经出现过争议、反复和摇摆，但美国总体上选定了一条以国家干预和关税保护为核心的发展道路。美国内战前的纺织业及其所带动的其他产业明显得益于贸易保护政策，内战之后的美国更是长期一贯地实行了世所罕见的保护主义政策，借此而赶超了英国及其他欧洲国家。只有当自己的产业优势压倒所有竞争者之后，美国才在20世纪上半叶开始转向贸易自由化。严格说来，二次大战之后美国推动世界走过的是一条贸易自由化道路，而非自由贸易道路。即使在自己的优势无可挑战之时，美国也以利己主义为准绳，实用主义地规划国际贸易体制、推动多边贸易谈判，并给自己划出诸多例外的范围。当自身优势收到竞争者的侵蚀时，美国为了保住自己的产业包括夕阳产业，即采取双重标准，拒绝顺应比较优势的演变趋势，频频打出“公平贸易”等旗号以势压人，五花八门的非关税贸易壁垒随之大量进入国际贸易关系中。美国主导下的当今国际贸易体制本质上还是一个强者各为私利相互角逐的倾斜舞台。语言与文化：英语官方化运动个案概要美国官方化运动（亦称惟英语运动）始于1981年，发展至2002年初，分两个阶段，一是为确立英语为官方语言立法，二是反对双语教育，为惟英语教育立法。前者的结果是美国23个州先后制定和颁布了英语为官方语言的法律或法令；后者的结果是美国政府终止了贯彻执行长达30多年的双语教育政策，由《英语习得法》所取代。美国惟英语运动试图通过语言的统一达到文化的一致，其本质是美国社会以盎格鲁文化趋同理念为核心的美利坚民族主义的张扬和宣泄，是多元文化趋势的挑战和逆动。引言美国是一个多民族移民国家，白人社会与其他少数民族之间的文化关系是该社会矛盾冲突的主题，同化是白人社会的方针；多元是少数民族的追求，两者间的争斗构成了美国历史一个十分重要的部分。语言的一致与多样性是这一矛盾冲突的重要特征，美国世纪之交一场旷时20多年的惟英语运动是一最新个案。解读此案，对于思考语言与文化的关系、美国民主的本质特征以及世界“全球化”进程中多元文化格局等问题有启迪。历史背景移民问题1800前：北欧和西欧日尔曼盎格鲁-撒克逊脉系，美国主流社会：WASPS1800后：东欧和南欧“低智商的阿尔卑斯人和地中海人”，仍然以白人为主ChineseExclusionActof1882；TheBennettLawof1889；AnachistExclusionActof1903；ImmigrationActof1907；Gentlemen’sAgreementof1908；LiteracyTestActof1917；EmergencyQuotaActof1921；TheImmigrationActof1924，includingNationalOriginsActandAsianExclusionAct二战后：美国劳动力市场急需外来人员补充，北欧，劳动力市场更加贫乏，无法再向美国输送移民。西裔移民定义：“西裔移民”这一概念的内涵比较复杂，就英文名称就有好几个：Hispanics（西裔人），Tejanos（特加诺人），Chicanos（奇卡诺人），Latinos（拉丁诺人）Mexican-Americans（墨西哥美国人）等。总体而言，它是指一个说西班牙语的拉丁美洲国家移民所组成的种族多元体。人口：根据美国2004年人口普查提供的最新统计，已经达到4,132.2万之多，占美国总人口的14.7%，20世纪末这一族裔还是美国第二大少数族群，而现在已超过非洲裔黑人，跃居第一。族裔特性：高出生率、大家庭、教育落后、强烈的语言民族意识高出生率与大家庭：西裔移民一般出生率都非常高，连年居高不下，因此家庭成员众多，子女成群是普遍现象。有一项统计数字：2002年，26.5%的西裔家庭成员数目达到5人或5人以上，其中墨西哥裔的比例最大，达到30.8%，而非西裔白人的比例仅为10.8%。西裔中的两口之家占25.9%，其中古巴裔为43.1%，非西裔白人的比例为48.7%。受教育程度低下：

2003年有一项美国25岁以上公民受教育程度族裔分类统计显示高中以上学历的西裔移民子女只占其总人数的57%，远低于全国的平均数83.6%；持学士学位及以上者更少，只有11.4%，全国的平均数是26.5%。大量的西裔移民的子女英语水平低下成为美国教育界著名的“英语水平低下的学生（LEP）群体”，而这一群体的大部分学生不到高中毕业就会中途辍学。西裔移民是辍学率最高的族裔。民族语言意识强烈：由于以墨西哥裔为代表的西裔移民普遍使用西班牙语，不仅使西班牙语成为美国的第二大语种，而且使在美国出生、成长起来的西裔移民后裔也建立起很强的族裔观念。在美国将西语作为第一语言的人数仍然达到2,200万之多，其中墨西哥裔占60%。随着西裔人口不断增加，尤其是墨西哥裔的高生育率，美国西南部的西语流行已逐渐成为一种态势。族裔认同感坚定：

1)可自动取得美国国籍这一标准的移民中，墨西哥裔人愿意加入美国国籍的人数在1975—1979年间仅为11.5%,1980—1984年为18.6%。

2)90年代有一项《全国拉美人政治调查》，数据显示：出生在美国的墨西哥人中有62%的人认为自己是墨西哥人，28%的人认为自己是西裔人或拉丁诺人，只有10%的人认为自己是美国人。

3)1999年的一项调查表明，54%的墨西哥裔青少年认为他们的西班牙特征比美国特征强，或认为他们只具有西班牙特征；37%的墨西哥裔美国人认为他们的西班牙特征与美国特征等同。

双语教育维护性双语教育（MaintenanceBilingualEducation）:维护少数民族语言文化为目的双语教育。过渡性双语教育（TransitionalBilingualEducation）:解决少数民族因语言障碍在普通教育体系中学习跟不上而设置的双语教育，经过一个阶段的双语教育，学生英语水平提高后过渡到普通班的学习。西裔移民的双语教育：两种，一种是西裔移民自发的双语教育，MBE，另一种是美国政府组织实施的双语教育，TBE，解决西裔移民“LEP/LESA（英语水平有限/英语口语能力有限）学生”问题。《双语教育法》（BilingualEducationAct1968）：鼓励建立和实施采用双语教育实践、方法、技巧的教育项目……使这些英语口语能力有限的儿童在使用自己母语的同时，获得英语运用能力。争论：BEA给西裔移民实行MBE的空子英语官方语言立法早川一会（SamuelIchiyèHayakawa1906-1992）：修改宪法的提案，建议在美国宪法中增补一条法律条文，把英语规定为美国官方语言（theEnglishLanguageAmendment）1981）“美国英语协会”（USEnglish）：约翰·坦顿（JohnTanton1934-）1984年，肯塔基民主党参议员沃尔特·赫德尔斯顿（WalterHuddleston1926-）起草并向国会提交但内容完全与早川一会相同的提案。这项提案受到参议院的重视，列入审议进程。州政府立法运动十分成功(Tanton,1986:3–6)Gobernarespoblartranslates‘togovernistopopulate.’…Inthissocietywherethemajorityrules,doesthishold?Willthepresentmajoritypeaceablyhandoveritspoliticalpowertoagroupthatissimplymorefertile?…Perhapsthisisthefirstinstanceinwhichthosewiththeirpantsuparegoingtogetcaughtbythosewiththeirpantsdown!…AsWhitesseetheirpowerandcontrolovertheirlivesdeclining,willtheysimplygoquietlyintothenight?Orwilltherebeanexplosion?…We’rebuildinginadeadlydisunity.Allgreatempiresdisintegrate,wewantstability.StateswithEnglishasOfficialLanguages英语为官方语言的洲路易斯安那（1812）那布拉斯加（1920）伊利诺伊（1969）夏威夷（1978）弗吉尼亚（1981）肯塔基（1984）田纳西（1984）印第安那（1984）加利福尼亚（1986）佐治亚（1996）北卡罗兰纳（1987）阿肯色（1987）南卡罗兰纳（1987）密西西比（1987）北达科他（1987）亚利桑那（1988）科罗拉多（1988）佛罗里达（1988）亚拉巴马（1990）路易斯安那（1991）南达科他（1995）蒙大拿（1995）新罕布什尔（1995）怀俄明（1996）阿拉斯加（1998）密苏里（1998）犹他（2000）依阿瓦（2002）肯萨斯（2007）爱达荷（2007）双语教育的反动

1996年春发生在加利福尼亚州洛杉矶第九街小学（NinthStreetElementary）的一起家长抗议校方事件。一位名叫朗·翁兹（RonUnz）的硅谷富商对这一事件发生了浓厚兴趣。《227提案》（Proposition227）1998年6月1日的投票结果是61%赞成，39%反对，提案顺利通过，成为加利福尼亚州的法律。1997年春，他组织成立了命名为“为了孩子的英语”（EnglishfortheChildren）的团体翁兹的下一个目标选择了亚利桑那。在那里他如法炮制，通过请愿签名，形成了《203提案》（Proposition203）《203提案》于2000年11月7日同样以压倒优势在亚利桑那州政府议会上通过。2002年1月8日，布什总统签署了一项文件，将2001年联邦政府国会两院通过的《不让一个孩子落后法》（NoChildLeftBehind），即《英语习得法》（theEnglishLanguageAcquisitionAct），正式确定为美国联邦政府的公共法律。主要观点英语历来是我们的“社会粘合剂”，是我们最重要的“共同纽带”，英语帮助来自不同背景的美利坚人互相理解、消除隔阂；当今的移民与昨日的移民不同，他们拒绝学习英语，政府支持双语教育，从容和助长了他们的这种态度；学习英语的最好方法是强迫学习，在残酷的迫切需要面前，无路可循，唯有学好英语而别无他途；少数民族领袖倡导双语主义，怀有不可告人的自私目的，倡导双语教育可以为他们的选民提供工作，阻止他们学好英语可以保持他们对领袖的依赖性；语言多样化必然导致语言冲突，种族仇恨，最后导致像魁北克那样的政治分裂。行动纲领促使美国政府批准修改宪法，增补英语为美国官方语言的条款；废除投票选举用双语的规定；废除双语教育；实行有英语和民事服务规定的入籍法；扩大英语学习的机会。(a)WHEREAStheEnglishlanguageisthenationalpubliclanguageoftheUnitedStatesofAmericaandofthestateofCalifornia,isspokenbythevastmajorityofCaliforniaresidents,andisalsotheleadingworldlanguageforscience,technology,andbusiness,therebybeingthelanguageofeconomicopportunity;and(b)WHEREASimmigrantparentsareeagertohavetheirchildrenacquireagoodknowledgeofEnglish,therebyallowingthemtofullyparticipateintheAmericanDreamofeconomicandsocialadvancement;and(c)WHEREASthegovernmentandthepublicschoolsofCaliforniahaveamoralobligationandaconstitutionaldutytoprovideallofCalifornia'schildren,regardlessoftheirethnicityornationalorigins,withtheskillsnecessarytobecomeproductivemembersofoursociety,andoftheseskills,literacyintheEnglishlanguageisamongthemostimportant;and(d)WHEREASthepublicschoolsofCaliforniacurrentlydoapoorjobofeducatingimmigrantchildren,wastingfinancialresourcesoncostlyexperimentallanguageprogramsfailureoverthepasttwodecadesisdemonstratedbythecurrenthighdrop-outandlowEnglishliteracylevelsofmanyimmigrantchildren;and(e)WHEREASyoungimmigrantchildrencaneasilyacquirefullfluencyinanewlanguage,suchasEnglish,iftheyareheavilyexposedtothatlanguageintheclassroomatearlyage.(f)THEREFOREitisresolvedthat:allchildreninCaliforniapublicschoolsshallbetaughtEnglishasrapidlyandeffectivelyaspossible.(§300)本质特征惟英语运动发生的背景表明运动并非偶然。从英语官方化运动的始末可以看出，运动代表了美国社会相当数量的保守势力。运动发生的80年代是美国社会保守势力占上风的时期，“民族主义”替代了“自由主义”。50-60年代民权运动所引发的各种反主流社会思潮到70年代末失去了昔日的锋芒，民族自治、多语主义、多元文化开始遭到质疑和攻击。越战把整个美利坚民族拖进恐惧、狂躁和失望境地的同时酝酿了一种新的精神期待。数十年遭到排斥的美利坚民族主义以及盎格鲁—撒克逊精神开始抬头，再次登上政治舞台。里根以复兴美利坚合众国的承诺，入主白宫，开始振奋“美利坚传统”的自豪感，把一个“纷乱、麻木、失望”的美国重新建成团结、统一、具有昔日“光芒四射的山颠之城”。里根是一个保守主义分子，对少数民族没有好感。1988年，一位莫斯科的学生问里根美国政府如何解释印第安政策，里根回答说：试图保存印第安文化是一个错误。里根一上台就撤回了卡特政府时期有利于少数民族的双语教育提议，变相宣判了双语教育的死刑。里根对待少数民族的态度反映了美国保守主义的传统，为英语官方化运动提供了一个极为有利的政治氛围。因此，发生于80年代的惟英语运动既是该年代美利坚民族主义高涨的产物，又是盎格鲁—撒克逊精神的进一步张扬。惟英语运动的支持与反对者，政治立场鲜明。1986年11月一次民意测验的研究表明：官方英语提案最强硬的支持者是白人、保守派分子和受教育较少的人，反对最坚决的是少数民族与受教育程度较高和自由开明的人。关于英语官方化的争论与党派及其意识形态关系十分密切。大多数共和党人支持把英语确立为官方语言，而大多数民主党人反对官方英语的提案。施密德对1988年关于“英语作为美国唯一的官方语言”投票后所作的民意测验进行了双变量研究，结果显示：在加利福尼亚和得克萨斯两个州，3/5以上的共和党人和保守派分子支持英语官方化，而唯一一个多数成员一贯反对英语官方化的英裔美国人团体是一个自由派组织。国会的提案和表决更加说明问题。所有关于确立英语为官方语言的提案都是共和党人：早川一会是共和党人；HR739号提案人是威斯康星共和党人罗斯；HR171号提案人是加利福尼亚共和党人多里多尔；HR123号提案者是蒙大拿共和党人爱默生和亚拉巴马共和党人谢尔比。1996年第105届国会对HR123的表决情况，党派立场，泾渭分明，其表决赞成和反对的共民之比分别是223:8和36:160。

惟英语运动积极分子的言行表明：这场运动并不是单纯的语言与教育问题。英语官方化运动积极分子声称，“英语是美利坚民族的象征”，“英语是，也必须是美国社会的本质特征。”因此，捍卫英语的官方地位就是捍卫美国的独立和统一。早川一会在许多场合引用西奥多·罗斯福总统的话：在这个国度里，我们只有一种语言的空间，那就是英语。我们希望看到这个大坩埚里熔炼出具有美利坚民族特征的美国人，而不是用各种不同语言吵吵嚷嚷的居民。原爱达荷参议员西姆斯在1983年一次参议院会议上警告与会成员：在印度，有成千上万的人在语言暴乱中丧生，在美国，确实存在重演这幕惨剧的可能保守派权威人士夏维兹在1995年的一次集会上指责双语教育积极分子企图将美国西南部地区重新割让给墨西哥。他们认为，只有通过进一步确立英语的官方地位，统一国家的语言，并用英语教育，迅速有效地同化非英语族裔语言与文化，方能确保美国的统一与安全。反双语教育运动的积极分子也在他们的提案中强调：英语是美国社会的粘合剂；惟英语教育是同化西裔移民最有效的手段。然而，他们以帮助移民子女教育为由捐集了大量资金，但没有分文用于他们所强调的惟英语教育项目。惟英语运动并不是单纯的“语言”运动，而是一场围绕语言与教育展开的政治运动，语言并不仅仅是交际工具，而是同化异族、保持统一的工具。惟英语运动的宗旨与理念源远流长。语言作为同化异族文明的工具与手段并非惟英语运动积极分子的创举，这一理念可谓源远流长，特别是在美国，通过语言的一致，达到文化的一致，历来就是主流社会信奉的理念和遵循的传统。美国宾夕法尼亚文化语言学教授斯切夫曼把这一理念和传统称作“语言文化”，其历史根源可以追溯到欧洲文明的源头。基督教圣经创世说中“巴别塔”故事说：人之初，只有一种语言，单语是伊甸园，多语是失乐园，这是上帝的惩罚。这就是“语言一致”理念的最初形式。随着欧洲文明的进展，这一理念发展成为具有强烈的“自褒”和“排他”特征的语言中心主义理念。欧洲文明史上，希伯来语、希腊语、拉丁语以及当代的法语和英语曾先后被尊为神圣或高贵典雅的语言，而其他语言则贬为野蛮人的语言。高贵典雅的语言成为统一和规范野蛮落后语言的典范和楷模，欧洲语言的相似性很大程度上与此有关。欧洲人入侵北美大陆，同时带入他们的语言观。那里，他们遇到了数以百计的印第安语，对北美实行军事占领的同时进行了语言征服，其理论基础就是上述两个理念，一方面他们把印第安语说成野蛮人的语言，无视它们的存在；另一方面确立和维护以尊贵的英语为中心的“语言一致性”。16世纪英国诗人、文学家丹尼尔把英语说成是“世代凝结成的精华和瑰宝”，把美洲新大陆当作“一块广袤无垠的英语种植园”，坚信来到北美大陆的英国殖民者肩负着传播英语之使命。19世纪上半叶美国政治家、著名律师韦伯斯特1826年3月给作家蒂克纳的信中把印第安语描述成世界上最粗俗的语言，根本不值得了解和学习。80年代担任美国内政部印第安事务局行政长官阿特金斯以及摩根把英语说成是“太阳底下最优秀的语言”，把印第安语说成是“野蛮原始的噪音”。 建国以后，“语言统一”进入了美国政府的方针大计中。美国著名词典编撰家诺亚·韦伯斯特在美国建国初期预见，英语将成为北美的统一语言，认为：说一种语言，就能使人们亲如家人。开国元勋杰伊在《联邦党人文集》中把美国描绘成源自一个祖先，说同一种语言的民族，认为一个国家必须说一种语言。亚当斯曾向新成立的政府建议建立“语言研究会”，统一新大陆的语言。富兰克林曾提出遏制德语势力的建议。美国内战结束后，格兰特政府把美国白人与印第安人的冲突归结为语言的差异，主张通过英语教育，抹掉印第安语，解决印第安人的问题，到19世纪末，美国政府推行强制性的惟英语教育，严格禁止学生使用英语以外的语言，试图全面同化印第安人。 到了现当代，美国社会这一“语言文化”理念仍然时起彼伏，从未间断过，而且呈“有过之而无不及”之势。西奥多·罗斯福总统认为：“让美国各民族各说各的话，绝对是让美国解体或毁灭的最佳途径”；因此声称，“我们只有一面国旗、只说一种语言，即英语”；“美国只有容纳一种语言（英语）的空间。”美国著名犹太作家索·贝娄断言：美国只能是一个大熔炉，不能是一座巴别塔。这一理念更大规模的张扬是本次惟英语运动。由此可见，这一源自欧洲语言观、经过长期演变、发展而来的美国语言文化观念已经深深地植入了盎格鲁撒克逊文化为主体的美国文明之骨髓，成了美利坚民族趋同和一致的思想和理论武器。从这个意义上说，20世纪80年代以来的惟英语运动本质上是以美国语言文化的发展和沿革，是美国白人社会盎格鲁趋同理念支配下的美利坚民族主义情结的再一次大范围宣泄。作用影响美国各民族文化之间的关系在这场运动中，有23个州通过立法确立了英语为官方语言的地位。已经运作了30多年有利于少数民族语言和文化维护和发展的双语教育政策被废除。英语为官方语言法律的确定大大地缩小、甚至清除了其他语言的生存空间和繁衍可能。双语教育在运动中遭到了毁灭性打击，许多同时用英语和学生本族语的教学被法律禁止，改用惟英语教学。对美国境内的非英语语言而言，教育恰恰是维护和发展本族语的最佳途径。这场运动对除英语以外的其他语言打击是巨大的，受伤害最大的莫过于印第安语。哥伦布发现美洲新大陆以前，美洲印第安语的数量估计多达几千种，墨西哥以北的北美地区有300种以上，但在500多年以后的今天，数量急剧下降。有资料统计，目前约150种印第安语幸存于北美大陆。但是这些幸存的印第安语，很可能在不远的将来全部灭亡。根据印第安语专家米歇尔·克劳斯1998年的估计，其中27%将在2010年消失，40%将在2040年消失，35%将在2060年消失。剩下的16%也处在即将灭亡的厄运之中。美国联邦政府于1990年通过了一项《美国土著语言法》，似乎给奄奄一息的印第安语带来了一丝希望，然而，具有讽刺意味的是，官方英语法律的制定和双语教育政策的终止进一步缩小了印第安语使用的空间，摧毁了挽救和维护濒临灭亡的印第安语最主要的途径。语言与文化的关系语言与文化，休戚相关。语言不仅是文化的重要部分，承载着文化，而且是文化中唯一具有生命的有机部分，将人类文明代代传承。历史的发展和地域的变迁使人类语言演变成无数本质相同，形式各异的语言，承载着各自不同的文明。不同语言反映和表达不同文化的特征，成为不同民族的认同方式。语言的失却致使文化的失却，文化的失却最终导致民族的灭亡。著名芬兰语言学家斯库纳布-康格斯、英国语言学家菲利普逊等指出，使用母语是人们的语言人权，是一项基本人权；任何个人和群体都有权在任何场合、任何时间使用他们的母语，剥夺他们这种权利，也就是剥夺他们的语言人权，侵犯他们的基本人权。我以为，更重要的是，语言人权是一个民族、一种文化的生存权。语言是文化的载体和传承体，是一个民族最重要的特征。语言在使用中生存和发展，禁止使用一种语言，也就是禁止它发展和生存，导致它走向灭亡。语言灭亡，文化失去载体，民族失去特征。人类文明史上一些古老的文化和民族最终以语言的灭亡而销声匿迹。当今美国许多印第安部落文化正在重蹈覆辙。美国惟英语运动不仅侵犯了非英语群体的语言人权，而且剥夺了非英语文化和民族，主要是印第安文化的生存权，致使印第安文明走向灭亡。惟英语运动从反面应证了语言与文化的紧密关系。人类文明发展的多元文化格局文化多元是客观存在，是人类文明发展的特征和基础。不同文化间的相互尊重和理解是促进文化交流和发展的前提。以一种文化压制和打击其他文化的文化霸权主义不仅有悖民主和人权的基本理念，而且对民族文化乃至人类整个文化的发展和繁衍有害。语言是文化最主要的部分，语言的灭亡在一定程度上意味着文化的灭亡。据有关资料统计，当今世界上大约有6000多种语言，如果不改变目前人们对语言的基本态度以及基本政策，尤其是以英语为核心的“语言帝国主义”的理念和传统的话，其中不到300种也许能繁衍至22世纪，而且，除其中10-12种有较强的生命力之外，其他也可能逐渐灭亡。语言是人类最卓越的创造，其丰富的资源是人类共同的文化遗产，语言与文化共同构成除“自然生态环境”之外人类文明另一种不可或缺的“生态环境”，语言的灭亡致使这一“生态环境”的失衡。人类文明的继续发展，这一生态的平衡是必须具备的条件。美国有一位印第安学者说：当生活在地球上的人们只说一种语言的时候，人类世界已走到了尽头。从这意义上说，美国1981年以来的惟英语运动不就是在毁灭人类共同的文化遗产，破坏人类语言文化的自然生态？同时，不就是给世人这样一个警示：人类文明要发展，必须捍卫世界文化的多样性，必须捍卫语言的多样性？结语2002年5月，联合国前秘书长加利在接受南京大学名誉博士学位仪式上所作的题为“多语化与文化的多样性”的演讲中指出，“当今世界，每两个星期就会有一种语言消失，随之，与之相关的传统、创造、思想、历史和文化也都不复存在，”然而，“语言和文化的多样性是丰富的人类遗产中不可分割的一部分”，是“国际民主”的“依托”，“是促进一种真正的和平文化的途径”，并且告诫我们：如果我们听凭语言的单一化，那将会导致一种新型的特权群体，即“话语”的特权群体的出现！”

这是十分有见地的论述。以这一角度总结上述讨论，不难看出：惟英语运动不仅是对美国国内多元文化潮流的逆动，而且是对国际多元文化格局的挑战。

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