黑格尔哲学与唯意志主义哲学

黑格尔哲学与唯意志主义涉及人物：黑格尔、叔本华、尼采黑格尔哲学：理性主义的还是非理性主义的？绝对精神的意义：理性主义与非理性主义的双重内涵黑格尔密涅瓦的猫头鹰在黄昏起飞目标有价值,生活才有价值无知者是不自由的，因为和他对立的是一个陌生的世界著作：《精神现象学》《哲学史讲演录》《逻辑学》等黑格尔哲学一德国古典哲学和西方哲学的总结与开拓对康德、费希特、谢林的批判实体即主体；绝对精神否定辩证法：否定原则是辩证法的核心，正反合的三段式只是其表面形式历史与逻辑的统一性、思维和存在的统一性理性的狡计（绝对精神掌控着世界历史的逻辑发展进程）黑格尔是康德、斯宾诺莎、赫拉克利特的统一体，并开启了海德格尔的存在论二逻辑学存在论有（存在）——无（存在无任何规定性）——变（纯存在就是纯无，纯有否定自己为纯无，纯无也否定自己为纯存在，有无之间就有了变易，变易是有无之统一）从量变到质变（康德从量到质，黑格尔从质到量）黑格尔的量变与质变从事物与事物的外在关系上升到了事物与自身的关系本质论（过去了的存在即为本质）本质与反思差异——对立——矛盾对立范畴的转化从必然到自由（必然产生于偶然性和可能性，绝对必然的偶然性就是自由）概念论主观性客观性三统一黑格尔的“存在”与海德格尔的“存在”一切范畴的基础和开端，本体论存在者与认识论对象的源头，包含内在能动性的“存在活动”，“存在起来”的活动；存在并非一个现成的什么东西，而是这种活动。三自然哲学机械论——物理论——有机论（自然哲学）存在论——本质论——概念论（逻辑学）四精神哲学主观精神（人类学、精神现象学、心理学）客观精神（抽象法、道德、伦理）绝对精神（艺术、宗教、哲学）《精神现象学》的主要内容《精神现象学》讲的是意识从自然意识发展到纯粹精神（哲学概念式的认识）的系统过程。这个过程经历了狭义的意识、自我意识、理性、狭义的精神、绝对精神几种环节，其中前三个阶段属于主观精神，狭义的精神是客观精神，绝对精神包括宗教和绝对知识。上述几个阶段可以被看做是绝对精神的发生史，这个过程的结束就是绝对精神以独立自足的姿态成为绝对的实体和主体，并开始从概念式的认识展开自己。在绝对精神发展到自身的主观精神阶段，它将一切意识的科学都包含到自身之内，它意识到自己不仅是意识发展的终极目的和顶点，更是意识的主体，意识之所以以绝对精神为最后的目的，是因为其主体和实体只是绝对精神。狭义的意识狭义的意识包含感性确定性、知觉、知性三个环节感性确定性就是感觉、感性意识，就是事物最初给予我们的那种刺激（这一个）但感性确定性一开始就包含内在矛盾，“这一个”其实是一分为二的，作为自我的“这一个”和作为对象的“这一个”，它们是直接的也是间接的，互为中介的，它们不是绝对个别的东西，而是普遍和共相，因为这样的空洞的“这一个”与任何一个“这一个”没有区别。感觉所意谓的东西都是不能说出的，说出的就成了普遍的概念。知觉当我们意识到感觉中的“这一个”其实并没有绝对的个别性时，就知道了任何“这一个”都是一样的，感觉的这种确定性就不再是直接性的了，这就进入了知觉。知觉把对它存在的东西认作普遍的，普遍性是知觉的原则，自我和对象在知觉中都是共相（特质），特质一方面包含着感觉的直接性，一方面又包含着间接性和否定性，知觉就是在直接性中包含着普遍性的东西。事物是一种普遍的能够将各种特质（共相）结合在一起的媒介，也就是作为众多成分之集合体的“这里”和“现在”。但在知觉的阶段，事物中的各种特质还是相互独立，互不干涉的，但又不是绝对割裂的。认识到事物各特质之间的相互区别和对立，就更进一步会把这种对立看作是事物自身之内的对立，这就是矛盾。由此上升到知性阶段。知性（现象和超感性世界）知觉的内在矛盾推动着它向无条件的普遍性即知性过渡，知觉中的共相是从感性中来的，它不是绝对的普遍性，而是受到对立面影响的普遍性，知性要把握的却是无条件的共相，即实体本身。对知性而言，这个实体就是客观的东西和本质，是产生事物的现象及其特质的根据。这样的实体就是力。它一旦表现出来就是具有各种独立存在的质料，而在这些质料背后起支撑作用的就是实体本身（力）。知性消除了事物现象层面的个别性和实体层面的普遍性之间的对立，这一点直接批判了康德的观点，即知性只能和现象打交道，而不能认识物自身。自我意识自我意识首先是生命，人的生命的三个阶段：自我在本能的欲望中追求自身满足；自我把欲望本身当做目的来追求，意识到他追求的不是个体的欲望，而是由欲望构成的生命本身，自我意识到自身的生命；意识到自身生命的同时，自我也意识到了生命的丧失、即死亡。面对死亡，自我意识追求永生，这只有在“类”中才能达到个体生命的永生，自我意识转化为类意识。在类意识中，自我承认他人与自身的等同。主奴关系在类意识中，每个自我都追求他人的承认，而要求普遍被承认是不可能实现的，于是导致人们之间的生死斗争；胜利一方是主人、失败一方是奴隶，主奴关系是自我意识之间的关系；主人意识是为得到普遍承认而冒险献身的自主意识，奴隶意识是苟活求生的依赖意识。主人需要奴隶的承认，而奴隶把主人的意志当做自己的意志。在劳动中，奴隶以劳动克服对主人的惧怕和对自然的依赖，奴隶在对自然对象的加工处理中意识到自己的独立意识，通过劳动获得主人在战场上获得的东西（自主性），由此意识到自身的自主性和独立性，在自我意识中转变为自己主人的主人；而主人则在享用劳动产品的过程中依赖于奴隶，丧失了自我意识和独立性，在自我意识中转化为奴隶的奴隶。主奴意识的分析中包含了阶级的起源、劳动的异化及其价值、劳动创造历史和早就劳动者的过程。斯多亚主义和怀疑主义自我意识只有在扬弃了主奴关系之后才真正作为普遍的自我意识确立起来，并走向自由意识。主奴关系辩证法发展的结果是这种关系的解体，主人和奴隶在思想中寻求自由。斯多亚主义是自由意识的最初形式，他是直接从奴隶意识超脱而来的，它对于一切都采取消极态度，并由此寻求普遍名词而没有实质内容，斯多亚主义通过禁绝一切欲望和情感而退回到抽象而空洞的思想自由领域。为了达到不动心的境界。怀疑主义是斯多亚主义的发展，则不承认一切判断和命题，否认客观事物也否认主观意识，其行为和言辞永远是矛盾着的，这两种分裂的自由思想在同一主体内部就造成了苦恼意识。苦恼意识苦恼意识是宗教意识，人们以为真正的自由只能在彼岸世界实现，但却产生此岸变化的个体和彼岸不变的本质之间的矛盾。矛盾的第一阶段：牺牲此岸利益，寻求彼岸世界，这是亚伯拉罕的宗教，但彼岸世界永远达不到。矛盾第二阶段：不变的彼岸世界的本质在耶稣身上变成个别的形态，但是耶稣死后，上帝的个别不变的形态在现实中消失了。矛盾第三阶段：人们通过此岸世界的劳动得到彼岸世界恩赐的享受，过渡到“现实与自我意识的统一”，并通过新教改革，自我意识达到了理性。精神现象学中的理性理性是意识和自我意识的统一，这一点不同于康德，康德将理性看作是人为自身和自然立法的能力。意识发现世界是它自己的现实世界，是它自己创造的世界观察的理性理性对自然的观察、对自我意识的观察、对自我意识和身体关系的观察。这种理性相当于康德的理论理性。它对世界感到一种普遍的兴趣，因为它将世界看作是合理性的。行动理性理性的自我意识通过行动而得到实现，这意味着一个普遍的伦理世界的实现，人把自己的行动当做是普遍性的。人人为我，我为人人。个别的人有意识或无意识地将自己的劳动当做是普遍性的。道德的形成，道德被黑格尔看作是比伦理更高的意识形态，它的目标是对伦理实体的意识，即意识到伦理实体是它自己的本质。理性的第三个环节：个体性理性的第三个环节是自在自为的实在的个体性，人意识到自己的直接的本质是特殊的能力、才能、品质等，这些能力又在有意识的行动中实现出来。个体性就有这些品质构成，但它是在人的行动中，在类本质中形成的。这里有“存在先于本质”的意味。真正的伦理实体就是这种自在自为存在着的个体，它是自我意识的本质，而自我意识则是伦理实体的现实和实际存在，是它的“自我”和“意志”。但真正体现出伦理实体之本质的是“精神”精神：客观精神从意识、自我意识、理性对应于主观精神，这是《精神现象学》的主体内容，精神则是理性的真理性，是理性的自我意识运动的结果，是客观的精神世界，精神既认识到自己是是一个现实的意识，也意识到自己是自在自为地存在着的本质，精神的本质就是伦理实体，精神本身则是伦理现实，精神相对于康德的理性而言具有了超于人本主义的客观唯心论的色彩。这种精神既是人们行动的根据和目的又是所有人通过其行动创造出来的作为他们统一性的那种普遍性东西，它内在地包含否定的力量，因而是活的本质。客观精神分为伦理、教化、道德三个环节，分别对应于古希腊人伦理生活、中世纪自身异化的生活、德国古典时期的道德哲学观念和浪漫主义道德观。宗教宗教已经是绝对的精神，即自己知道自己的精神，它经历了自然宗教、艺术宗教、天启宗教三个环节。自然宗教：东方宗教，以物来表现绝对和无限艺术宗教：古希腊宗教，以雕塑、史诗、悲喜剧等艺术形式表现绝对天启宗教：基督教，精神即上帝化身为人，即作为普遍的实体又作为自我意识而现实地表现绝对，存在于世界之中，绝对精神就是三位一体绝对知识宗教还不是表达绝对精神的最适合和最高的方式，因为它只是以表象，而不是以概念的方式表现绝对。哲学或绝对知识是绝对精神的最后精神形态，在哲学中绝对精神获得了它特定存在的纯粹要素，即概念。绝对知识是一种概念式的认识，它所包含的概念当然有一个发展的过程，但对这些概念进行研究已经不是精神现象学的任务了，而是逻辑学的工作。精神现象学的终点构成逻辑学的起点，而自然哲学和精神哲学则被称为应用逻辑学。这样一个概念式的发展历程就是哲学全书的体系。马克思将这本书看作是有关人的外化和扬弃的人学著作。黑格尔哲学评价谢林的绝对在艺术中达到自觉的回归，黑格尔的绝对在哲学中得到自觉的回归思想的辩证和历史的终结：理论是灰色的，而生命之树常青黑格尔封闭的圆圈：理性主义完满性和抽象性的思维方式传统叔本华哲学最早起来反对黑格尔哲学的思想家，预示着德国唯心主义哲学的没落代表作：《充足理由吕的四重根》《作为意志和表象的世界》作为世界本体的意志叔本华批判费希特、谢林、黑格尔哲学，但对康德推崇备至，致力于将康德的善良意志改造为意志主义本体论。“世界是我的表象、世界是我的意志”，叔本华继承了贝克莱和康德的主观主义认识论，但不同的是它的主体不是贝克莱的感知主体也不是康德的知性主体，而是行动的主体，即意志。叔本华认为整个世界的本质就是意志，这是可知的，他将康德的主观化和合目的性的自然转变为以意志为本质和主体的自然，当人以自身的意志直观世界的意志本质时，世界就成了直观的对象，因而也就成为我的表象。而人的意志与世界的意志又是同一的，因此，世界本身作为意志也就是我的意志。作为现象的意志叔本华延续了康德的现象与物自身的区分，一切客体都是现象，惟有意志是物自身；物自身是可知的，但却是不可控制的，虽然是连续的、同质的，但却有等级高低之分，意志就是欲望。叔本华倾向于认为意志是超越于理性的本体能力，意志是绝对的主体和实体，在大多数情况下是盲目的运动，由此产生出万物。万物就是意志的客观化，是意志本体的现象，这些现象分为四类（物理事物、抽象概念和判断、数学对象、意志主体），并分别遵循四种规律（因果律、逻辑规则、数学原则、动机律），即充足理由律的四重根。悲观主义人生观叔本华的伦理学主题不是个人主义和崇高自由的创造，而是非理性主义的宿命论和悲观主义。人的三个层次：具有共同人性的群体：人是意志的工具，不受理性支配，充满盲目的冲动，多数人都是如此。具有个性的个体：个性是天生的，利己的，充满私欲的，一开始就被意志所规定，性格就是其命运，人的善恶祸福都是注定的，因而人生是痛苦的，惟有完全断除欲望才能摆脱这种命运的束缚（佛教）。具有天才的个人：这种人摆脱了欲望和意志的束缚，在艺术直观中达到了直观者和直观境界的合一，在这种融合中，人忘记了自己的个性和意志，超越了束缚自身的规律，艺术是使人暂时解脱欲望之悲苦的途径，但永恒的解脱还是要放弃生命。尼采哲学受叔本华和瓦格纳影响，中年患精神分裂症，早期研究古希腊悲剧和艺术，中期批判传统形而上学价值观，后期抨击基督教宣扬超人思想。作品：《悲剧的诞生》《查拉图斯特拉如是说》强力意志尼采把叔本华的生活意志变为强力意志、生命力，这是世界和人的根本，能动的生命意志普遍存在，又支配整个世界。而强力意志的根本不是真理和认识论，而是价值论。真理是相对的，其标准是强力意志。（比较培根的知识就是力量和尼采的真理意志）尼采借用强力意志否定一切现存价值观，持积极的虚无主义立场永恒轮回赫拉克利特的永恒轮回的火就是强力意志，世界是强力意志自我创造、自我毁灭的永恒流转的过程，只有强力意志是永恒存在的，其一切衍生物都是永恒流转与轮回的。永恒轮回是在摧毁中创造，在创造中摧毁，没有永恒不变的过去现在和未来，一切都处于流变中，没有绝对的开端和终结。世界处于变化中，人就面临选择，有选择才有价值重估一切价值推翻上帝的形象，上帝不是价值的标准，生命才是；生命的最高价值就在于强力意志，它是一切伦理价值的标准。尼采认为西方文明是对其源头（