追问存在的意义

追问存在的意义——读海德格尔《存在与时间》有感海德格尔是20世纪最伟大的哲学家之一，他的伟大就在于他的思想。他的思想无论是对20世纪还是对后世的影响都是无法估量的。这是因为他对哲学的思考是“本源性”并极富“原创性”的，它既反思传统、深入本源，又面向未来、重构基础，因此可以说，海德格尔的思想是理解20世纪西方哲学的一个“枢纽”。存在问题是西方哲学史中最根本也是最基础的问题，也是与人类生存攸关的基础性根本性的问题。源于古希腊的传统形而上学最初就是以追问存在为使命的。但是在追问的过程中，由于把存在等同于存在物，而使原本要追寻的存在被遗忘了，这种缺陷也是使西方文明陷入了危机。《存在与时间》的写作目的就是要重新提出存在的意义问题。以追求存在意义为目的传统形而上学着重对存在物的探询而恰恰遗忘了对存在的追问，只有重提存在问题才有可能医治西方文明的痼疾——存在意义的飘逝。追问存在的意义也就是追问存在是如何存在的，如何显现出来而成其为存在的。为追问存在的意义，海德格尔首先改变了传统形而上学是以对象性的思维方式来追问存在的方式，而是采取迂回的方式即从存在与他者的关系当中来追问存在，让存在得以彰显自身。他认为对象性的思维方式是在存在“是什么”的方式中去把握存在，这容易犯把“存在者”等同于“存在”本身的错误而使要真正追问的“存在”被遮蔽或遗忘，而使存在的意义陷于迷失之中。为了摆脱西方文明的危机，就必须找出一条新路，那出路在哪里呢？海德格尔认为“此在”就是寻找出路的突破口，让此在使存在重新显现出来，使存在得以彰显自身。因为在海德格尔看来，尽管我们人与万事万物一样都是一种存在者，但却是一种与众不同的存在者。人作为特殊的存在者，不是现成的已定型的存在物，而是未定型的开放的存在者。这种开放性可能使存在通过人的存在即“此在”显示出来。正是因为此在与存在之间有可能存在这种亲密的动态关系，我们才能找回被以往哲学所遗忘的“存在”，重新探寻存在的意义。虽然“此在”具有“我在”和“去存在”的双重属性而确立了其在基础存在论中的优先地位，但是对“此在”本身的生存状态进行考察也是必要的。这是因为“此在”具有通常并非以“本真状态”生存，而是生存于“非本真状态”之中，受“常人”的控制，生存于“闲言”、“好奇”、“两可”等的“沉沦”之境，而当此在处于“非本真状态”之中，它就不能胜任展现存在的“重担”，在没有“操心”或“牵挂”牵引的此在是封闭的存在者，切断了与存在可能建构起的亲密关系，当然也就无法追寻存在的意义。因此要使“此在”作为基础存在论的优先者，若欲彰显“存在”，必须从沉沦中去唤醒自身进入本真存在状态，并且须将此在之存在的能在整体摆在明处。那么，如何使“此在”既作为本真能在又作为整体能在就成为一个突出的问题。海德格尔认为，只有对死亡同样进行生存论的解读，才能使问题的解决成为可能。正是在寻求此在作为本真能在与整体能在的维度上，死亡的生存论探究才映入视野。此在只有在“先行到死”的“最本己的可能性”中才能显现存在，将存在指向未来一旦死亡变成现实，此在也就不存在了，追寻存在的意义也是不现实的。因此，此在必须保持一种“畏”、“烦”的情绪状态，否则就有可能使此在陷入封闭的、凝固的、定型的常人的“沉沦”状态而想逃避死亡，让自己处于一种舒适的感觉。然而，死亡是最本己的存在，是不可逃避的。此在与常人不是“两个人”，常人不是别人就是此在自己。常人是不存在的，这种舒适的在家的感觉并不是真实的。只是这个自己被异化了而不是真正的自己。常人是一个封闭了的存在状态。他不能领会到自我的存在，与他人浑然一体，又不能知晓存在，不是共在世界中，而是沉沦于世界中。此在不管是不是“沉沦”，都必须由自身来承担。此在“沉沦”并不是不是它自己了，此在还是它自己，只是不是从自己出发而生存的自己，而是以常人的样式生存的自己。因此，只有真正意识到本己的存在状态处于本真状态的此在才是开放的自由的可能性的存在，也才能真正意义上或名副其实地承担起这个展现存在意义的重担。海德格尔对于死亡和时间的理解具有重要的启示意义。他通过与传统哲学的批判对比，希冀“存在”本身的澄明和显现，虽然在本书最后并未完成最初的目标，但是对作为在基础存在论中占据优先地位的“此在”的分析却“触目惊心”或振聋发聩。若他揭示出的“此在”之“被抛入世”具有一些生命自身的悲剧性，那么他通过对“向死而在”的生存论分析将“本己”的唯一性和不可替代性赤裸裸的揭示出来，免于在有限的生命中一直受常人控制，则是“此在”面对