论道家的“无为”思想

论道家的“无为”思想“无为”是道家最基本的精神之一，“无为”的本质就是“无为而无不为”。“无为”的精神境界是“道法自然”的价值取向的直接体现，就是应该顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，不人为造作，最终达到“无为而无不为”。“无为”又是道家伦理学说的重要内容之一，也对如何构建和谐社会有积极的启示意义。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这是老子五千言讲的主要问题。天地万物是由道创生的，而道则要依法于最高的准则“自然”，人要依法地、天、道，便必须也依法自然。道常无为而无不为，这个“无为而无不为”，便是“自然”“规律”的体现。“为学日益，为道日损，损之义损，以至于无为，无为而无不为”，老子认为做学问要每天的增加知识，而体道则要每天削减私欲，损之又损，就达到无为，无为便可以无不为。《庄子·养生主》中的寓言“庖丁解牛”里为梁惠王宰牛的厨师，他手起刀落，一招一式，就像和着音乐节拍跳舞一样，而且游刃有余，千净利索。梁惠王连连称赞，不解其技艺为何如此高超。厨师讲了一大通道理，究其解牛秘诀只是八个字：“依乎天理”，“因其固然”，也就是遵循事物内在的规律性。可见，道家的“无为”思想的实质在于：反对违背人的本性和违背自然法则的肆意妄为。其宗旨在于，消解人与自然的对立，达到人与自然的和谐统一。在个人修身上老子提倡自然“无为”。“生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”，“无为”便是事成后不占有，不自恃，不居功，因为不居功，其功劳不会失去。“功成身退，天之道”，“无为”就要功成身退，这是天道。“天之道，不争而善胜”，“夫唯不争，故无忧”，无为就是不争，不争便能取胜而又没有祸害。“知足不辱，知止不殆，可以长久”，“故知足之足常足”，“无为”就是知足，知止，这样便长满足，可以长久。“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私”，老子认为“无为”便是无私，不争先，置身度外，因为无私，才能达到自己理想的目的。“道常无名，朴，虽小，天下莫能成也，王侯若能守之，万物将自宾”，治理天下的人，要是能遵守天道的无为，则万物将自宾从，自化育。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，“无为”便是好静，无事，无欲，人民便会顺化，纯正，富足，纯朴。“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”，“无为”便是无事，不制造逆民心，违天理的事端，无事才可以取天下。“是以圣人无为故无败，无执故无失……以辅万物之自然而不敢为”，“无为”就是顺从、辅助自然的发展，而不敢干预。“无为”便是指去除私欲，顺着民心，顺着天道去处事的原则。“无为”对构建和谐社会的有很重要的启示。道家主张“无为而治”。以“无为而治”为核心，道家提出了自己系统而深刻的政治伦理理论。而和谐社会的构建，从根本上说，就是能否化解各种社会利益矛盾，使整个社会及其生活体系走向和谐发展。因此，道家政治伦理对如何构建和谐社会有积极的启示意义。“无为而治”是道家政治伦理思想的核心。《道德经》中有十二处提到无为。老子在《老子》中说:“为无为，则无不治”。道家提出的“无为而治”，其基本涵义，一是因任自然，二是不恣意妄为。因任自然，是说统治者治理国家应当遵循自然的原则，让人民自我化育，自我发展，自我完善，政府的职责在于辅助人民，使其充分自由自在地活动，如此，人民自然平安富足，社会自然和谐安稳。老子认为统治者超越自然的“有为”，必然会引发其对个人私欲、权势的无限追求，同时势必榨取庶民百姓的脂膏，威胁人民的自由安宁和生存。“无为”作为一种政治纲领和政治态度、政治方式，要求统治者任人民自由自在地发展和完善自己，不去干预他们正常的生活，扰乱他们的心智，增加他们的负担。故“无为”相对于那些自认为自己是他人命运的裁定者，自以为有资格对别人的事务有权管理的人，是一种限制，“无为而治”强调因任自然，就不能不限制统治者个人的主观行为，它内在地包含有“管得最少的政府即是最好的政府”，以及尊重人民大众的自由人权等民主性的命题。“无为而治”不仅要求君主无为，更要求整个统治阶级无为。总的原则是希望统治者减少政事活动以尊重人民的个性，发展人民的自由和维护人民的权益。老庄道家无为而治的价值取向，在中国历史上产生了极为深远的影响。它既不同于孔孟儒家所倡导的礼治，也不同于墨家所推崇的尚贤政治和法家所主张的法治，为政治家选择理想化的治政纲领提供了新的换位角度。在道家的“无为而治”中包含着十分丰富的内容，主要体现在君道无为和治国无为两个方面。所谓君道无为，就是君主遵循无为而治的原则，清虚自守，卑弱自持，做到去私立公。要做到与民休息，必须做到:（1）省刑罚;（2）轻赋税;（3）去礼文;（4）宽政务。老子反对苛繁的刑罚和法律，认为“法令滋彰，道贼多有”。道家主张简刑罚、薄赋税、去礼文、宽政务，表达了国家的政务活动必须围绕人民的休养生息而运转的观念，体现了其尊德隆民、以人为本的基本思想，既是对统治阶级诸种治政行为的批判、揭露与抨击，也为统治阶级摆脱深重的政治危机、缓解统治阶级与庶民百姓的矛盾冲突提供了种较为明智的治政模式:而且道家简刑罚、薄赋税、去礼文、宽政务的主张，实质是一种改革政治体制的弊端以更好地服务于平民百姓的学说，也说明道家的政治伦理思想对建立和谐社会有着重要的启示，在当代对治理国家、企业管理以及在教育领域都有许多指导意义。（1）治理国家无为而治本来是道家的治国策略，所以治国是无为而治的第一应用。为了贯彻无为而治的方针，各级政府官员既要抛弃各种政绩主义和形式主义，也要抛弃“为人民谋幸福”、“为官一任，造福一方“等仁政理念，宽刑简政、轻徭薄赋、与民休息，尽量靠万民的自为无为无不为，靠万民的自治无治无不治，自己做好必要的服务工作即可；同时有所为有所不为，充分信任和依靠下属，让下属去完成各项工作，自已主要做好识人用人的工作。（2）企业管理无为而治用在企业管理上，要求企业管理者从琐事中跳出来，主要抓好企业发展战略和识人用人的工作，至于具体的研发、技术、生产、销售等工作，要充分依靠员工和下属来做。高层管理者，要想真正做到在大事上有所为，而在小事上则有所不为，就必须实行“君无为而臣有为”的管理方法，才能达到“君逸臣劳国必兴，君劳臣逸国必衰”的管理目的。（3）教育领域无为而治用在教育领域，要求老师和家长一定要尊重孩子的天性，充分信赖孩子的能力和发展潜力(即道家的自化能力)，放手让孩子自己去试、去学习、去探索、去发现，甚至去破坏，哪怕他会失败会犯错误也不要紧，因为他会从这些失败和错误中学到很多东西，老师和家长要做的，就是给孩子创造必要条件，并做必要的辅助工作。“无为”是绝对精神自由境界。道家的“无为”提倡“柔弱胜刚强”的辩证法，表现出直觉的特征，他不是为了说明世界、解释世界达到改造世界的的目的，而是提倡超越现实世界，用内心直觉的体验方法追求“无为而无不为”、独与天地精神往来、“圣人体无”的精神境界。老子对“道”作了抽象的思辨。他说:“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这里的“一”解释为元气，“二”解释为阴阳，“三”解释为阴阳交合，意思是道产生了元气，元气产生了阴阳二气，阴阳交合产生了万物，所以说“万物负阴而抱阳”作为宇宙万物本原的“道”具有无名、无形、无为、虚无、无限的特点。老子还说:“道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地之始;有万物之母。故常无欲以观其妙，常有，欲以观其微。此两者同出而异名，同谓之玄。玄而义玄，众妙之门。”“天下万物生于有，有生于无”。老子把“道”区分为“天之道”和“人之道”，其中含有自然法则和人类法则相比较的意味。老子说：“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。”所以，老子主张“人之道”应当效法“天之道”，复归于“不争”“不言”，“无私”“无为”的自然本性。庄子继承了老子的思想，同样认为道有“天道”与“人道”之别，他明确地指出：“何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。”这里，“无为”同样是指天然的意思，而“有为”则是指人为的意思。庄子经常用寓言和比喻来说明天然和人为。在他看来，牛马生就了四只脚，这就叫做天然；而用绳索套住马头，拴住牛鼻子，这就叫做人为。所以他说：“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真”，就是说，不要以人为去毁天然，不要以造作去灭性命，不要以有限之得去殉无穷之名。如此谨慎地持守下去而不要有所闪失，这就叫做回归本真。《庄子·应帝王》中有一则寓言：相传南海的大帝叫阚，北海的大帝叫忽，中央的大帝叫浑沌。阚和忽常常在浑沌之地相聚，浑沌非常友善地接待他们，阚与忽为了报答浑沌的恩德，见它没有七窍，便为他凿七窍。于是，他们每天凿出一窍，过了七天，七窍凿成了，而浑沌也死去了。寓言通过阚和忽出自好心而做了坏事，来强调天道自然无为，反对把人的意志强加给天地万物。在庄子看来，人与天地万物都有其自然的本性，然而世人往往违背其本性，偏要人为造作，卖弄机巧聪明，迷恋繁文缛节，追求浮躁虚华，不仅使物的真性丧失了，而且也使人自身所固有的自然的本性丧失殆尽。在此方面，《庄子·马蹄》一文阐述得最为详明。《马蹄》一文开门见山，从马的自然本性说起。马蹄可以踏霜雪，毛可以御风寒，吃草饮水，跷足而跃，这就是马的真性。等到后来出了个伯乐，他扬言：“我善于治理马。”于是给马烧烙印记，梳剪鬃毛，修刻蹄子，络套马头，然后用绳索把它们拴在一起，用栅栏把它们编在一起，这样一来，马就死了十之二三。再加上饿它、渴它，急速地驱使它，没完没了地调治它，前面有轭头、嚼子和缰绳的牵制，后面有皮鞭的威逼，这样整治下来，马就死了超过半数。伯乐治马，陶匠治土，木匠治木，他们所治之物不同，但他们利用智慧技艺进行人为造作的结果却相同，使得所治之物都丧失了自身的自然本性。在庄子看来，圣人、伯乐及工匠们都有各自不同的智慧和才能，而恰恰是这些智慧和才能造成了人和物自然本性的丧失。所以，庄子认为，工匠们的罪过就在于他们用机巧的手艺破坏了物的纯朴本性，把物变成了器皿；伯乐的罪过就在于他用纯熟的治马术泯灭了马的真性。而圣人的罪过就在于他毁弃了人的自然本性。从中我们可以体悟到道家一贯主张“绝圣弃智”的良苦用心。庄子说：“有始也者，有末始有始也者。有也者有末始有夫末始有始也者。有有也者，有无也者有末始有无也者，有末始有夫末始有无也者。俄而有无矣，而末知有无之果孰有孰无也”。这种解释是从时间和空间的无限性上来说明“道”的超越性，“道”不仅是看不见摸不着的，而且世界是没有开始的，开始的前面还有无数个未开始，“有”的前面不仅是“无”，“无”的前面还有无数个“无无”。在这个基础上庄子用相对主义方法论证了无为而无不为。他说人的生命是有限的，而知识是无限的，“以有涯随无涯，殆已；己而为知者，殆而已矣”。人不可能认识变幻莫测没有绝对标准的各种具体事物，因为一切都是相对的。关于美丑、是非、善恶、有无、对立都是人的主观臆断，使人陷入困惑。因此人只能把握“道”的关键。取消一切关于彼此的对立，在精神上与“道”同体，庄子提倡非理性的直觉方法用“坐忘”的方法排除一切感情和欲望。忘掉自己的肤体。去掉一切知识。把生死置之度外，这样就可以超越“有待”而达到“无待”进入“独与天地精神往来”的绝对精神自由境界。从以上的论述我们可以看到，道家主张无为，始终是在努力消除现实生活中的两种对立：一是现实社会中违背人性的纲常法度与人的自然本性的对立，二是凭借有限的知识妄自尊大的人与自在无为的大自然