法律为信仰的必由之路-副本

法律为信仰的必由之路“法治”不乏为当下中国的一个流行词汇，自从十八大四中全会将“依法治国”定为主题，“法治”更是受到空前的关注。法律，作为现代国家规制公权力以及个人的行为的唯一带有强制性的工具，对于社会的发展、秩序的稳定起着重要的作用。就个人而言，法律为人们树立行为规范和行为准则，同时借助公权力的强制性来保障实施。因此在大多数情况下，法律就个人而言属于强制性的法律规范，它要求人们行为的和谐统一以及行为的一致性。这固然有利于社会的稳定，但另一方面，法律是调整人与人、人与社会或国家关系的。法律离不开人的参与，对人行为的规范才能体现其生命力。法律的强制性要求法律必须具有严密性和稳定性，模糊不清、，模棱两可的法律易造成案件的误判，引起社会不公，造成社会秩序的混乱。但是法律是否仅仅需要其明确性与稳定性，以体现其公平，还是法律需要充分的人文关怀，以体现其灵活性以及增加其实用性，从而弥补法律明确性与稳定性的不足？法律又应怎样弥补其人文情怀的缺失？古希腊戏剧家索福克勒斯写了一个十分有名的叫做《安提戈涅》的悲剧。安提戈涅是一名妇女。她的兄弟普雷尼克因为违反了国家的法律而被国王克利奥判处死刑并已执行。后来，国王还宣布一项法律，规定不许任何人为普雷尼克举行葬礼。但是，就是在这种情况下，安提戈涅仍然勇敢地向国王地向国王的法令挑战，按照希腊宗教所规定的仪式，埋葬了她的兄弟。国王将安提戈涅抓起来，问她为什么违反国家的法律。安提戈涅说：“我应该服从国家的法律，但是，更应该服从高于国家法律的宗教法律”。安提戈涅还称，宁愿受国法的处置，也要将兄弟完好埋葬，这是她良心上的要求。我在这里叙述这个故事并不是说让人们仅仅按照自己的意志行事，去违背法律，但是从以上这一案例可以看出，对于有宗教信仰的人来讲，宗教似乎有一种超越法律的力量，能使人们冒着违背法律、被法律处罚的危险去遵从自己内心的信仰，去做自己以为正确的事。从这种层面来讲，如果法律能如宗教信仰一般让人自觉服从甚至违背一切去遵守法律所规定的行为规范，那么，这样的法律无疑将发挥其最大的作用。“法律必须被信仰，否则它将形同虚设。”所以，从某种程度上，我们可以说法律与宗教有着共通性，法律与宗教甚至有着不可割裂的联系。没有宗教的法律会退化成一种机械的法条，而没有法律的宗教则会丧失其社会的有效性。正如著名学者哈罗德J.伯尔曼在其著作《法律与宗教》中说到：“法律不只是一整套规则，它是人们进行立法、裁判、执法和谈判的活动。它是分配权力与义务、并据以解决纷争、创造合作关系的活生生的程序。宗教也不只是一套信条和仪式；它是人们表明对终极意义和生活目的的一种集体关切——它是一种对于超验价值的共同直觉和献身。法律有助于为社会提供维持其内部团结所需要的结构和完形；法律与无政府状态为敌。宗教则有助于给予社会它未来所需要的信仰；宗教向颓废开战。”在学者伯尔曼看来，法律不应仅仅是约束和制约公权力或个人的存在，它应如空气一般贯穿人们生活始终；法律也不应是呆板的文字与僵死的法条，它是维护人民利益、保障人权的重要工具。法律通过对公权力的分权和制约，使国家得以有序且高效的运转，而这些机构则以管理和服务人民为宗旨维系社会稳定。而宗教则不仅仅是一套繁复冗杂的程序与仪式而已，它表明了人们对终极意义的善的美好向往与追求；人们相信神或上帝是万能的，他们所安排的世界既公平又有序，而人有种种缺陷，世间总有各种不完善，因此他们认为在世俗法律之上还有更高的法则，而这些法则的合理性远远高于世俗法律。宗教给予人们努力的勇气，指明人们努力的方向，使人有精神的支撑。法律与宗教在稳定秩序方面相似的作用决定了法律与宗教不可能严格分离。法律赋予宗教以其社会性，宗教则给予法律以其精神、方向和法律获得尊敬所需要的神圣性。在法律与宗教彼此分离的地方，法律容易退化成僵死的教条，宗教则易变为狂信。学者伯尔曼提到：“在某种程度上，法律倚赖于宗教。在所有文化中，法律与文化都共同具有四要素：仪式，传统，权威和普遍性。”首先通过仪式，亦既象征着法律客观性的仪节程序，正如谚语所言：正义不但要被伸张，而且必须眼见其被伸张，没有公开则无所谓正义；其次，经由传统，即由过去沿袭下来的语言和风俗，它们标志着法律的衍续性，法律不必是永恒的，但它也决不能是专断的，它必须根据对过去所做的事情的重新解释来改变；再次，依靠权威，即对一些成文的或口头的法律渊源的依赖，这些渊源本身就是决定性的，它们标志着法律的约束力，如果有人提出法律问题，选择的方法差不多总是根据那些权威者制定的规则和判决来讨论的；最后凭借普遍性，即主张法律包含了象征法律与绝对真理之间联系的普遍有效的概念或者洞见，所有法律制度都不仅要求我们在理智上承认—社会所倡导的合法美德，而且要求我们以我们的全部生命献身于它们。这四种要素存在于所有法律体系中，也存在于所有宗教里面，它们架起了法律与超理性价值的联系与沟通，赋予法律价值以神圣性，并且因此而强化了民众的法律情感。众所周知的是，每一种宗教都带有特定信仰团体的印记，每一种法律也都具有特定社会秩序的标记。但是赋予一个社会的成员对未来的信仰和社会内聚力，并非某种理想的宗教和理想的法律，而是特定社会宗教与法律的信仰和实践。而特定的社会宗教与法律信仰和实践又总是与这个社会独特的经验、独特的历史紧密联系在一起的。法律倚赖于宗教而存在，提到这一点，最具有说服力的例子莫过于基督教对西方法律的影响。教会发展初期，世俗法律—罗马帝国的法律—根本禁止基督教崇拜，认为教会是非法的。教会为了生存下去，不得不转入地下进入墓穴。由于这一特殊经验，产生了基督教法学的第一条原则，即公民不服从原则：与基督教信仰冲突的法律在良心上没有约束力。在基督教看来，法律的教条必须符合宗教信仰，否则便只是一种强制性的毫无人文色彩的规范，不能从根本上对人性产生约束力。到了公元四世纪，由于罗马皇帝们皈依了基督教，教会开始在权力结构中发挥作用。这时，它面临法律与宗教关系中全然不同的问题，那就是，罗马皇帝对基督教信仰的接受是否对他扮演立法者的角色有积极影响，即他是否会把基督教的教义或信条运用于法律的制定中。历史的回答是肯定的。拜占庭的皇帝们把修订法律以使“人性升华”看做是他们作为基督教的职责。由于基督教的影响，古典时期以后的罗马法改革了家庭法，给予妻子在法律上更大的平等，以及取消了父亲对于子女生杀予夺的权力，这一时期的法律甚至还重修了奴隶制法，扩大了奴隶解放的方式；将衡平的概念广泛引入法定权利与义务之中，因此使一般法规的严苛程度得以缓和。在六、七、八几个世纪里，法律日益庞杂，因为基督教要求法律体系化，这是它体现博爱的必由之路。这时的法律甚至出现了如“法官严守公正；不偏袒富人，亦不偏袒穷人；不以亲疏、敌友为断”这样伟大的原则。然而，虽有信仰基督教的国王和皇帝们的种种改革和创新，十二世纪以前西方流行的法律依然是血亲复仇法，决斗法等。由于缺乏有效的法律制度，法律没有制度化，要把文明由各个中心传播于四方及其困难。不仅文明的价值在此恶劣环境中无以立足，就是教会本身也无法逃脱同样环境的支配。这时的法律（即带有严重宗教性质的法条的集合）还没有取得独立并凌驾于所有权力机构之上的至高地位，也没有产生和宗教的相对独立。十一世纪末十二世纪初，西方世界发生了一场伟大的革命，从中产生出一个有形的、团体的和等级制的教会，一个独立于皇帝、国王和封建领主，只服从罗马主教绝对专制权威的法律实体。这便是罗马教皇体制革命，从这场革命中产生出了一种适用于教会新的法律，也产生出各种适用于各个世俗王国的新型法律。随着教会法的最终产生及确立，与之并行，也出现了各种世俗法，也正是在十二、十三世纪，这些法律开始被理性化与系统化。教会法的成功促使世俗权威建立它们自己的与教会法竞胜的法律制度，以调整封建财产关系、暴力犯罪、商业交易和许多其他事务。所以说，最先让西方人懂得现代法律制度是怎么回事的正是教会。教会还倡导“良心原则”，即根据良知，所有当事人都是平等的，良心遂与法律中的衡平观念结合-衡平法由此产生。从以上历程可以明显的看出：最早的法律都是符合基督教的教义的，在某一段时期，基督教的教徒甚至掌握了立法权，以立法者身份参与法律制定，如公元四世纪的罗马。同时现代法律包含的公正、衡平观念等也来源与宗教。即使是现代，在某些特殊的国家，宗教的效力依旧高于法律，法律中的大多数规定都符合其国教的教义。因此，说法律倚赖于法律毫不为过。其次，宗教也倚赖于法律而存在。正如只有通过诉诸宗教，我们才能够解决法律信任危机一样，只有恢复和承认宗教的法律性，我们才能够解决宗教信仰的危机。“没有宗教的法律会丧失它的神圣性和原动力，而没有法律的宗教也会失去其社会性与历史性，变为纯粹的个人的神秘体验。”任何一种宗教，即使是最具神秘色彩的宗教，都存在并且必定存在着对于社会秩序和社会正义的关切。法律是存在于社会中具体的解决纷争、消除问题的规则和技术体系，而宗教则依旧通过它所奉行的教义和准则来规范人民行为，调整社会关系，只是宗教在做此项工作的同时，更加关心人类所应该达到的终极的善。即使是耶稣，也并未把爱与法，或者爱与正义、怜悯分开，也没有把法的公义与怜悯由它的技术方面分离出来。相反，他坚持以律法的精神和目的，即以爱来来阐释所有的律法，而不是拘泥于字面意义，机械为之。他坚持以律法本身的名义、以律法精神的名义而行事。他说：“我是来实现律法的。”事实上，法律不仅是一套规则，更是作为社会秩序化过程的积极生动的特质。法律作为一种活的社会制度，其所包含的、要求公平适用的普遍原则恰好就对应宗教中“爱”的原则。如果宗教不履行平等原则，便不符合它所倡导的爱。从以上论述可以看出，宗教与法律相辅相成。法律通过其宗教的信仰因素来保持其正确性以及其指导性，而宗教则通过法律性来保持其活力。那么，法律应如何兼收宗教中的积极因素？法律又应如何成为民众普遍的信仰呢？在我看来，法律要成为公众信仰应具备以下要素：其一，法律应具有规范性，这是法律之所以成为信仰的基础要求。法条要以明确且规范的形式为人民所知晓。法律应具有科学性，防止公权力对法的阻碍，抵抗意识形态的干预。同时法条应具有明确性与稳定性，防止由于语义的模糊或歧义造成对法律的误读，法律应具有严谨的特征，要形成完备的法律体系，防止法律的漏洞。其二，法律应具有抑强扶弱的特性-制约公权力，规范管理者的行为，完善其管理与服务功能。法律要做的不是树立统治者的权威，不是赋予政府多大的管理人民的权力，而是要把政治变得家常。在英国，即使是处理大型垃圾这样的小事，政府都可以提供服务（当然是付费的，但价格低廉）。不仅如此，在网上交地方税、搜索附近的停车位、想住政府补助房甚至抱怨隔壁的装修噪音都可以找政府。生活中仿佛处处充满政府的影子。因此，法律要做的，不是要塑造一个队民众多么有威慑力的政府，而是如何塑造一个谦卑的政府，这个政府不好大喜功、不好吃懒做、不高高在上，它只关注最基本的、最底层的普通老百姓的生活。同时，法律应确立完善的权力制约体系，以更好的监督国家机关的工作。其三法律应具有人文情怀，这是法律所以为信仰的核心要素。法律应以公平与善良为伦理目的，追求终极意义的善，参酌普通人的标准与道德要求规范人们行为，制定法律法规。法律不仅仅是一张张白纸上冰冷僵硬的黑字，它应成为活的法律，对法律的解释不应仅仅限于法条字面的解释，应根据当时的历史背景、法条所表达的本质的真实的意志来进行合理的解释。然而纵观中国的法律以及法律在运行过程中存在的问题，我们可以发现太多的漏洞。法律规定存在一些模糊不清的规定，不具有明确性，在解释时很容易产生有利于犯罪分子的解释，给犯罪分子以可乘之机，不利于对违法或犯罪行为的追责；法律不具有很强的稳定性，由于制定的仓促导致法律的经常修改。譬如我国的刑法，从1997年重新制定以来已颁布了九个修正案，这不仅对司法工作者的工作造成困扰，百姓也容易对现行法律产生怀疑。法律对于权力的制约体系很不完善，表面上规定了权力机关的相互监督，可在实际生活中根本没有可实施性。各个机关的组成人员都差不多，难不成让他们自己监督自己？！政府权力过大，过多约束公民的行为，并且常常以维护公权益的名义肆意侵犯公民权益，即使公民以法律为武器也无济于事，因为政府与公民之间获胜的只会是政府！我国至今还否定宪政，对于任何民主的先进思想及实践，总是以“不符合我国国情”来否决，并把“不符合国情”当做侵犯人民权益的借口，肆意妄为。而大多数司法工作者常常把利益作为自己的唯一追求，忽略案件本身的是非对错。有的法官甚至常常凭借主