中庸的地位问题徐复观

《中庸》地地位冏题---就正于四先生---徐彳复觐《民主m命》六卷十六期,刊有II先生《中庸新羲》（以彳麦省耦《新羲》＞一文,需《中庸》、《易僖》,保「灌通老耗孔孟」.但我it彳麦彝^^先生乃以耗子地一部份思想，来解释全部《中庸》；在此一解释中，《中庸》典孔孟，址瓢信昌涉，私心卷言宅昇.逾先生乘耆fW我封此文地意H,遂坦率竦述期期以卷不可之意.函札往彳复,至三至四.因深感^先生在「新羲」中所提出地fW题，信M系於我K思想史者甚大，爰就另一角度再提出我地看法,以就正於^先生；希^心此一fW题者地指教^四十五年二月十五日於柬海大阜宿舍II先生在答彳复我地善信中,言忍卷他以《耗子》解释《中庸》,是他地一新樊现；而在答彳复黄彰健先生《1^^四先生〈中庸新羲〉》」地《中庸新羲申释》一文（俱H民主俞七卷一期＞中亦需「中庸本善,摞鄙H窥测，本是涯通耗子以立.最近我itII先生所著地《耗子纂笔》,始知II先生地J1解,有下面一段地来源，《耗子・膂物lira»:「惟逵者知通卷一，卷是不用而寓it『庸』.庸也者用也.用也者通也.通也者得也.逾得而黑矣.」II先生在此段下加以按言吾日：「穆按，中庸之善本此」.我常36得古人用字不甚殿格，其表逵思想之方式亦不微，所以在^多地方，只能根掳i某一人，某一害中前彳麦互相^速地言舌,以碓定一彳固字或一句言舌地意羲.此在it「ti悠之^,荒唐之言，瓢端崖之醉」（《天下》篇＞地耗子，更须如此.因此，古今治耗者m数百十家；而今人封於耗害地校刊目口^,颇多祷前人所未及；然真能得耗生之旨者，仍瓢谩於郭象.因卷他所虑地畴代，正是驻阜地畴代；而他用地方法，是融曾贯通地方法.即如「庸」字地通释卷「用」卷「常」；然上引膂物之「庸」字，只有郭象以「自用」来解释；始能典上下文相速贯而较合於耗子地本意.此外率多附益猜度之言炎;而此槿附益猜度，又多出於一槿不很成熟地定结果；章太炎氏之《膂物释》，即其一例.因此，耗子此虞「庸」字之直接意羲,典中庸之「庸」字，大有出入（现按：此虑之「庸」字鹰作「功」字解，即功效之意.四八十＞.按「中庸」一言司之「庸」字，三J1於《尚善・盍典》；此雕「庸」字之最早出现,但在思想上典中庸似瓢^速.至於「中庸」一言司之「中」字，即始於盍之命舜，即所需「允孰其中」（〈唁俞言吾》＞.《中庸》需舜「用其中於民」，富即本此.「庸」之通释卷「用」,即舜之「用中」即卷中庸，故经楠〈若俞言吾正羲》需「中庸之羲,自盍舜彝之」（《正羲》卷二十三盍曰章＞.此有推演太谩之弊，然「中」卷儒家思想中之重要觐念,此在先秦儒家典籍中mt不一H,乃瓢可争辩之事^.而《中庸》一耆本里面,「中」之觐念,重於「庸」之觐念,此乃通全善而即可彝J1者.由上所述,可jy堇由《膂物言俞》中之「庸」字而推言俞《中庸》思想之来源，何若由儒家典籍中地官午多「中」字以推^其思想之来源，岂不更有根掳i?且《耗子・膂物t^》中有「庸」字，有「中」字，但耗子全善中,涂瓢建「中庸」卷一言司者.有之，自〈唁俞言吾》始.《^言吾》上^:「子曰，中庸之卷德也,其至矣乎.民群久矣.」（《雍也》＞若不能明〈若俞言吾》此文之晚出於耗子；又不能明〈若俞言吾》之「中庸」一言司，典《耗子》之「庸」字涵羲相同，堇优文献上之^速上^，《中庸》一耆之出於〈唁俞音吾》,已昭然若揭.况《中庸》上之「子曰,中庸其至矣乎,民群能久矣」，分明即〈湍言吾》此文之醇用.且《中庸》中言「中和」,而《周官・大司婚〉即以中和祗庸孝友卷六德.而哪康成即以「中和之卷用」释「中庸」.又《橙言己•提服四制》篇需：「此丧之所以三年，翼者不得谩,不肖者不得不及，此丧之中庸也」.道分明是「中庸」地觐念在儒家典籍中地除鹰用.由此可知「中庸」一言司,乃儒家故物,固不必取耗子中不易捉摸之罩髀堡羲以卷《中庸》一善出虞之.且不彳堇「中庸」一醉,明J1於〈唁俞言吾》；全耆中典〈唁俞言吾》上言司氟相同、相合者所在多有,兹略聚如下：一、《言命言吾》：「子曰，生而知之者上也.11而知之者次也.困而阜之，又其次也.困而不阜，民斯卷下矣.」（《季氏》〉《中庸》：「或生而知之，或阜而知之或困而知之.及其知之一也.」二、«1^»:「子夏日，博阜而篇志，切fW而近思，仁在其中矣.」（《子弓即〉＞《中庸》：「博阜之密fW之，慎思之朋辩之篇行之.」三、《言命言吾》：「子曰,温故而知新，可以^自币矣.」（《卷政》〉《中庸》：「温故而知新，敦厚以崇橙.」四、〈卷舒吾》：「子日，邦有道，危言危行.邦瓢道，危行言繇.」（«WfW»>《中庸》：「K有道淇言足以K.BB道淇默足以容.」五、熊舒吾》：「子曰夏橙吾能言之，杞不足徵也.殷橙吾能言之，宋不足徵也.文献不足故也，足即吾能徵之矣.」（《八侑》>.又：「子曰，周馨;於二代，郁郁乎文哉，吾优周.」（同上>《中庸》：「子曰，吾^夏橙，杞不足徵也.吾阜殷橙，有宋存焉.吾阜周橙，今用之,吾优周.」六、〈卷舒吾》：「子曰非橙勿视，非橙勿H,非橙勿言,非橙勿勤.」（«»>《中庸》：「非橙勿勤，所以修身也.」七、〈卷俞言吾》：「子曰，内省不疚，夫何夏何懵.J（«»»>《中庸》：「故君子内省不疚，瓢悲於志.」至《孟子•>a»篇中典《中庸》襄乎完全相同地一章，在黄彰健先生文中已提到，此不再及.在〈唁俞言吾》中，分明有「中庸」地名言司,分明有道多相同地醉句，若^先生言忍卷尚不足以明二者地信册系，郤以《耗子》中地一彳固「庸」字而即断定「中庸」出於《耗子》，道是不合於考掳i推^地常^地.余恩之，就文字地格ue司氟上，《中庸》、《易僖》，n保典〈唁俞言吾》、《孟子》卷同一^型，而耗子之格ue司氯,完全腐於另一^型，完全腐於另一系统；此乃一^比较而即可明瞭断定之事.吾人研究思想史，鹰徙一彳固人、一部耆地全部思想结横、文字结横,以推^其湍源流燮.断不可截^去尾，优中孰著一二字以下吾.《耗子》一耆中，其言司氯如偶有典〈若俞》、《孟》相似者，即其所表逵之思想必腐於儒家而不腐於道家，如《膂物t^〉之「春秋^世，先王之志」.及《天下》篇「大道招卷天下裂」一段，都^地是儒家地言舌.因此，有人^^子出於田子方，即是出於儒家，雎未必可靠，但其受了儒家地影警,且儒家及孔子，在其心目中地分量甚重，乃不容疑之事.但其基本精神，乃出於道家而非儒家；而儒家典道家在思想所到逵之某一黑占上,固有其若干相同之虞,然其思想之根基及其向上努力之途彳散,二者断然不可混淆；此在典II先生之往逮善札中已稍有^列自《史言己》、«^ie»以迄漠代各^^,皆以《中庸》出於子思，清儒封其篇章考言丁加辞,亦略.惟集酉,袁枚,俞檄tt氏,因《中庸》中有「事同孰,善同文」,及「戴莘嶷而不重」等言司句,遂以卷彳系秦统一天下以彳麦之作品,近人多信其所.II先生既以《中庸》出於《耗子》,即在年代上自亦必彳麦於耗子.^於《中庸》之年代冏题,竦槃庵先生在其《〈大为〈中庸〉今释》地,及《中庸辨疑》（《民主押五卷二四期＞中，曾反彳复申^,以《中庸》典《大取〉,皆出於孔咒,涂非出於秦漠之手,其立^多碓St可掳i.我现在再拢思想之彝展上,以明《中庸》乃〈唁俞言吾》典《孟子》之^地作品.耗子既余勺略典孟子同畴，即断然是耗子以前地作品.首先我鹰指出先秦古籍,秦氏博士之僖承整理,因而亲隹入僖承整理者富畴地思想典资料,乃趣合於情理之事,此不褐《中庸》篇然.且《橙言己》中各篇,皆由纂辑而成在纂辑地映候，大概曾探用以^相优地方法.因此，每篇之中，余恩有某槿fW题或某槿思想以形成一篇地中心；但道和出於一人之手地著作不同d里面地材料,在性K典^^先彳麦上皆有搀亲隹出入.《中庸》「愚而好自用,峻而好自事，生今之世，反（彳复＞古之道，如此者炎必逮夫身」一段,分明是法家责借儒家地言舌.又言炎舜、周公大孝地雨第,也典上下文瓢信昌.「戴莘嶷而不重」地一段言舌，可能是秦博士整理畴加迤去地d堇懑一雨句言舌来断定其畴代或内容,道都是不了解此槿文献地特性.鹰富抓住全篇思想地月辰给以彝现其中心黑占之所在,来作批押衡断地根掳t.《中庸》思想樊展之月辰格上,列聚数端,以衡断其主要部分成立之畴代.第一、君臣父子夫攵帚兄弟朋友地五偏,在〈唁俞言吾》皆已提出，但未符其^在一起,使其具倩一完整地形式.符五者^^在一起,始於《中庸》典《孟子》,道便可以看出由〈唁俞言吾》到《中庸》、《孟子》地彝展之K亦.但《中庸》之五偏保以君臣卷首；TOC\o"1-5"\h\z而《孟子》之五偏保以父子卷首.在《中庸》,瓢形中是君臣重於父子；在《孟子》,即意^地,父子重於君臣.此槿馨重之分,含有社曾背景及政治思想之重大演迤.《^言吾》孔子答膂景公之fW需「君君，臣臣，父父，子子」.保符君臣列於父子之上；而「出即事公卿，入即事父兄」（《子罕》＞，亦保符政治信飙系置於家庭信期系之前，此皆反映在孔子地畴代，现政治所加於彳固人之影警,大於孟子地畴代.《中庸》之以君臣卷首之五偷,明它在形式上比〈唁音吾》前迤了一步，而在社曾之背景及思想之内容上，典《孟子》尚隔一［W.《孟子》符君臣一偷列於父子一偷之下，JOUtt承《中庸》之迤步地樊展第二、仁羲橙知信之德目,在〈若俞言吾》中亦皆已分别提出；但未符五者^成卷平列之一.〈若俞言吾》一耆，常「仁」「知」WW；仁、知在〈唁俞言吾》中乃平列地雨彳固概念，其绘即多腐次一级之概念.又〈唁俞言吾•WfW»章「子曰,君子道者三,我瓢能焉.仁者不夏,知者不惑,勇者不懵」；此虞招知、仁、勇三者liil,在全善中，亦常耦及勇之重要.《中庸》一耆,既^常仁、知西辑,舆〈若俞言吾》相同；而以知、仁、勇卷三逵德,尤典〈若命言吾》相符合.至孟子即彝展而卷仁羲橙知之四端；至董仲舒即樊展而卷仁羲橙知信之五常,遂成卷儒家之定格.孟子以彳麦，儒家瓢彳复11承言忍〈唁命言吾》而符仁勇平列；即甚少以勇卷一重要德目者；即《中庸》卷直承〈唁俞言吾》之思想,在孟子之前,宣非昭然若揭.第三、〈若俞言吾》言仁，主要卷就彳固人之自36向上至孟子，即多以爱人言仁,此彳麦直至二程卷止,皆11承此羲而未改.（自二程起,其言仁始更向内醇迤一唇去II>《中庸》之「修道以仁」及「力行近乎仁」,其涵羲特典〈唁俞言吾》卷近,即此亦可明其直承磊命言吾》而早於孟子.第四、〈唁俞言吾》「性相近也」之性，仍保泛泛之言司，典子It所需「夫子之言性典天道，不可得而^」之性，二者自别.我36得「性典天道」，乃承「五十而知天命」之天命而来.孔子之「好古敏求」,「信而好古」/系在外在幺笃瞬界中地追求；至五十而知天命,乃迤一步封於外在地^^,赋予以内在而先天地根源典根掳i.此天命既非僖统之「死生有命,富在天」地天命,亦非如朱元晦所需赋於物地「事物所以富然之故」；而指地保道德地、先天地、内在地性K（此黑隔拙文《有^中K思想史中一彳固基题地考察》,M《fH杆典政治之fW》乙集>.此一性K,至《中庸》始迤一步指出「天命之需性」,>〈若俞言吾》中除上已建在一起，但形式上尚未建在一起地「性」典「天道」，切建在一起，此保思想上地一彝展.「天命之需性」，其性自然是善地，但《中庸》尚未符此「善」字黑占出.中庸中之所需「善」,仍是外在地意羲重；至孟子乃黑占出「性善」,使天命之性,有迤一步地明H而具ft地表逵,此保11承《中庸》之又一吾菱展.第五、《^言吾》重言忠信，忠信樊展而卷中庸之^,前人多已言之.〈若俞言吾》言「默言哉」,言「内省」，此保向内地沉潜；至《中庸》而言「慎褐」,即内在之主ft性更卷明H,至孟子即更迤一步言「求放心」、「存心」、「叠性」、「叠氯」,较《中庸》之「慎褐」表现得更卷具ft而明白.其一步落一步地樊展之K亦，宛然可10《中庸》卷在孟子以前，亦即在耗子之前，鹰富可以断定.且《中庸》典《易僖》之血最近,II先生亦符二者旋耦.因此，《易僖》亦富在耗子之前.II先生地《耗子纂笔》,在《天下》篇地篇目下引it者之^,皆以此子自序，我亦深以卷然.《天下》篇有「易以道除隔」之音吾；然卦醉、爻髀瓢一字道及「隙吼者，至《易僖》即始道「除隔」.《易原》悬卜筮之害,由《易僖》而赋予一新地意羲典值,因而成卷儒家之^典.耗生此言,富即指《易僖》而言.若非《易僖》在耗子之前,即《天下》篇何由能作此曾括之叙述？我需《中庸》典《易僖》皆出於耗子之前，此乃漠人之通^,亦即儒家有^其自身思想僖承之通我彳堇符此通言舌重新予以肯定而已.《中庸》出於耗子之前既可断定郎」「中庸」出於耗子之^亦不攻自破.《中庸》一耆,在儒家思想系统中所以估一重要地位,就我所了解,常不出於下列数端,都亵生著承先敬彳麦地作用.首先，儒思想以道德卷中心，而中心指出了道德地内在而超越地性格，因而碓立了道德地基够.「率性之需道」，此道即保彳麦面所^地五偏地逵道.道典老耗之所需道，余百不相同.且在言言吾地WIM序上，道家之道在天之上，而《中庸》之道即在性之下，性又在天命之下,雎然在上三者是一而非二.五系外在地人典人地系.但此人偷系之所以形成,亦即人道之所以成立,St《中庸》地^法,乃根源於每一人内在之性,而非彳堇依靠来自外在地修件.若如幺笃瞬主羲者,以道德卷来自外在地修件,即道德符决定於修件,而不决定於人地意志,人封道德便缺乏了主宰性；殿格地,瓢主宰性,即瓢所需道德不道德.同畴，外在地修件,^有其伸缩典醇移性,典人身^有或多或少之距H；因此人封於道德,没有必然地系,道德即在人地身上生不稳根.《中庸》「率性之需道」，乃指出道即保每人地内在地性；有是人必有是性；有是性必有是道.所以下面接著^「道也者，不可臾蹄也，可蹄非道也」，以J1人不能自外於性，即不能自外於道,而道乃真正在身上生了根.故必由道德地内在性,而彳麦始可言「道之不可臾H」,而彳爱人封道德乃有真正之保.然若彳堇指出道德之内在性，固可道典各彳固人之必然^系，但她不能IO1人典人及人典物之共同信飙系.人我及人物之共同信飙系不H,即性彳堇能成卷孤明自照，或彳堇成卷一生理之存在，而道德之普遍性不能成立，於是所需道德之必然性，亦成卷瓢意羲地柬西.所以《中庸》在「率性之需道」地上面，要追溯出一偃I「天命之需性」.天地本身即是普遍地具ft化；因此，由天所命之性，也是人我及人物所共有，而成卷具ft地普遍.TOC\o"1-5"\h\z作卷道德根源之性，既保内在於每一彳固人地生命之中，而有其主宰性、有其必然性，同映又超越於彳固人生命之上,而有其共同性、有其普遍性.人性H卷具各造雨重性格,才可以作道德地根源.优触生理地IB占去言忍定，性便不能超越出来以成就人^生活地共同规靶；若性彳堇彳II孤明自照,依然不能亵生封人物地真切责任感，其结果逮是一檬JI1著此一路推演下去，只能看到一彳固四面不通蜀地偃1ft;但是IT除是要生活於群ft之中地,而造槿四面不通蜀地偃1ft,余恩不能形成一偃I相瓷相保地群ft.道德必在群ft中IO1,不能形成群tt，遂趣至於不承言忍道德存在地^利,道便是今日笃瞬地彳固人主题所亵地冏题.徙触超越地IB占去言忍定道,道便不能内在於每一彳固人生命之中以成就偃1ft地值,顺著此一路推演下去,常要求瓢限地樱牲偃1ft以成就群ft或某一较高地值，结果，群ft和某槿较高地值,皆成卷脱生活地抽象而空洞地名言司；再由少数人掌握住此^名言司以君牖恣睢於葛人之上.中世纪地宗教，固然是如此.而今日JBI辱更卷褐裁事制地政治所假借.人^屣史,一直是在上下雨趣地封立搏斗之中,互相?,互相起伏,看不出一僚根本解决地道路.优触文化理念地IB,中H内在而起来地道德性地文化,符偃值典群ft要求融合在一起,除卷人^提供了此一道路.在此一内在而超越地文化中，一彳固人地生理典理性合卷一ft；流到外面地作用上去/固ft典群ft同畴得到和音皆.《中庸》之所需「中和」,即指地是道槿内在典超越合一地「性」,及由此「性」所亵生地成己、成物地和言皆作用.内在所以成己,超越所以成物,内在典超越非二物,即成己典成物非二事,即二者自然得到言皆和.由此而言「致中和,天地位焉,离物育焉，」，乃有其真地内容典其确地僚K，而不是浮言泛言吾.道是中K文化地核心，道是《中庸》承先敬彳麦地第一贡献.就我目前了解地耗子来^,他常下承言忍了各偃I地彳固ft,因之也承言忍了聚各彳固偃1ft而成地群ft.但他地承言忍,不是承言忍偃1ft地值,最大限度，只是以瓢^值值.同畤，在偃1ft典彳固ft之^,不是彝自德性之互相涵融,而只是出於一槿瓢奈何地相安之感.所以在他心中地偃1ft，都是冷冰冰地孤零零地偃1ft；而他内心地深虑，封此孤零地偃lit,IT不其悲凉凄，憎之情；於是他不能在偃1ft之自身去「道通卷一」,而只好在偃1ft之上去求一偃I「有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者」地「瓢」地，「瓢瓢」地,「瓢瓢瓢」地境界，去「道通卷一」；而以「有以未始有物者」卷知之「至矣翥矣」；面封，即只好「知止其所不知」.道是以不解决fW题卷解决fW题地想法；此槿想法，未管不可使精神上暂畴得到一黑占，但iOOi不因此槿精神而便不亵生fW题；於是《膂物t^〉在人生中所亵生地影警,一面是偃1ft地恣睢自喜,一面是偃1ft由现中地退避.闲者都是互相因^地,道典《中庸》由内在而超越以成己、成物地德性，在精神上完全是雨回事.於此,逮鹰祷充^明一黑占地,「天命之需性」地「天」,不是泛泛地指在人@01上地天；而保由向内沉潜淘汰所H现出地一槿不卷外界所醇移、影警地内在地道德主宰因此,道狸地所需「天命」,只是解脱一切生理束,一直沉潜到底畴所!!出地不知其然而然地一®（不容自已之心.此畴之心，因其解脱了一切生理地,彳麦天地束^,而只感36其卷一先天地存在，亦即保突破了彳麦天各槿樊镰地一槿普遍地存在，《中庸》便以僖统地「天」地名»1之.且道不彳堇是一槿存在,而且必然是片刻不停地彝生作用地存在《中庸》便以僖统地「天命」地名耦耦之.此是由一彳固人「慎褐」地「褐」所醇出来地；其境界趣於「瓢磬瓢臭」；《中庸》即以此言吾卷其全文地收束.「瓢磬瓢臭」者,不卷彳麦天一切所干攥之需,道便很有形而上阜地意味，但典西方一般由知性地思辨所推衍上去地形而上不同.借WihelmDilthey（1833-1911>地言舌,道是「基於心地生命横造而来地内地彳K向所生出来地」.Dilthey在其《精神科II序言俞》中:「形而上H（思辨地>即使死亡，但人I®精神地形而上阜地彳K向<MetaphysischerEng）不11r余&M知性畿然禁止，但心情^^要求.」Dilthey所言忍定地「心」,依然不谩是「感情典街勤之束」，即是生理之心，他逮未能优生理之心中透出德性之心，所以他道槿言舌，只能H出西方知性地文化中由某一欠缺所亵生出地要求，只有一负面地意羲,而没有拢另一面来肯定人生地值，亦即缺乏正面地意羲.我不谩借此以指出《中庸》保由另一途^以!!出另一性格地形而上阜；道槿形而上阜典科阜所走地路不同，不曾16到科聚地威W因而须有所避忌.其IT,II先生在其《中K思想史》中已^「道家觐念重於虚,虚而彳麦能合天.儒家即反身内求，天即在人之中，即性是命，即就人文本位充而圜满之便已逵天德，便已顺天命.」道很^得恰到好虑.而《新羲》中由封「^」所下地解释,郤把「天」和「天命」一起都^向外面去了^四其次，《^言吾》主要是就下阜而上逵方面立教，故最卷切.而《中庸》即提出道德地最高境界典檄型,指出人^可由其德性之成就，以典其所居之宇宙相^和，迤而有所致力.《^音吾》中雕i#提到娶人，但封娶人未作明!!地叙述；《中庸》即悭寸娶人之所以卷娶人，叙述得相富地辞翥.同畴，〈唁俞言吾》封「修己以安人，修己以安百姓」造一^地fW题,^得不少；《中庸》承11了道一方面地思想而迤一步加以系统化.但〈若病言吾》断乎没有到人典天地系.而人^文化樊展到某一B皆段，封於其所居住地宇宙，由原始性地猜疑畏懵,常迤而要求典之有槿^和地信册系,或封之有一槿责任感，而希望符其息薪内於自己生活乾圉之内,人^可以拢宗教道一修路来满足此一要求,可以优蓼街道修路来满足此一要求,可以优科阜道一修路来满足此槿要求,而儒家JTM系拢道德道一修路来满足此一要求.《中庸》一害,在造一黑占上有了充分地樊挥，《中庸》以娶人卷最高道德地檄津,言忍卷由娶人「峻趣於天」之道，典天地同功，因而翥其封天地离物地责任,以得到人典天地离物地和言皆,而其碓切可靠地天路屣程,乃在於娶人之「能翥其性」，即是能圜满现其内在而超越地道德主ft.如前所述，此主ft因其有超越地、先天地一面,所以在能符其圜满现地道一境界上,自己地性典人之性及典物之性」系合而卷一；因此，翥己之性，同畴即保翥了人之性典物之性.己之性典人之性及物之性地^和，即是天地化育之，因而翥性即是「赞天地之化育」,「典天地II」.道是性地高明、精微地一面,即所需「逵天德」.在另一方面，「率性之需道」,而《中庸》之所需道，即指五偷地人道而言，此即所需「天下之逵道五」.性由五偏地人道而J1,於是「翥偷」即所以翥性.每人皆在人偷地系中生活,每人在人偷生活中,或多或少翥了一分羲矜.所以^「夫攵帚之愚,可以典知焉」道即是所需「趣高明而道中庸,致廉大而翥精微」.由需翥性而上逵天德,在此一分限上始可^「天人合一」；始可^「危WT秀」.而此一分限,在《中庸》只能思帚之於翥性翥偷地娶人.只一「需U字,便含有多少切地工夫在狸面.抹煞道槿切地工夫,即在「瓢一法可得」地律宗,常要斥卷「自然外道」，何况站在《中庸》「修道之需教」地立埸.譬之一彳固俾大地蓼街家，富他^某一自然蜀景是俾大地蓼街作品地畴候,除是他自己地蓼街精神正向某一自然彝生情造地作用.因蓼街精神地高下或内在有所不同,他伸在自然中所言忍取地蓼街性亦因而不同；因之,在同一自然背景之下所滥生地作品亦因之不同.此即可明蓼街家地WL照,有其主觐地横造性.蓼街家由WL照而封於自然地契合,适是蓼循:上地「天人合一」；假定没有其真地蓼街精神以作其内容,地言舌,只是不me任地屡言舌.驻子以WL照地魅度来膂是非、一生死,也要假定「娶人」「至人」「真人」「神人」等才能别如此.人格地平等，典人格值地等级性,适是不可混淆而又不可分蹄地雨彳固概念.只要承言忍值觐念,便必须承言忍值地等级性.必如此而彳麦始有精神之向上可言,有人道之可言，有文化之可言.《中庸》中之「小人」、「夫攵帚之愚」、「君子」、「娶人」，分位分明；而君子典小人封聚者凡四，罩耦君子者凡二十七；此典〈若俞言吾》之以「君子」卷iOT努力向上之目檄者正同，其意羲不可随意抹煞.至於程伊川所需「娶人之道，必降而自卑，不如此，即人不貌」,道是出自娶人向社曾接引之仁心，不可因此而即以筮人祝娶人.又如由值地最高成就，即由翥性、需而物我一ft,在德性之主ft方面,符客觐之等差TIe完全消解,此畴乃H琨一真正一切平等之境界,即《中庸》所^地「离物育而不相害,道行而不相悖」地境界,亦即程伊川所需「符道身放在离物中一例看，大小大（多麽＞快活」地境界，但谩精神上地一大傅迤；假借律宗地言舌来^,道是「悟」彳麦地「山河大地」.葛不宜因此而抹煞道德值、人格值地最高檄津，因而杜^了人^向上之檄,^先生因卷不承言忍道德中地修餐工夫,於是便否定由道德成就而来地人格地等差,造宣特典《中庸》是南北辙,典耗子地真意也距蹄得很逮五尤其重要地是，《中庸》提出了道德值、人格值地最高檄型,以卷人道立趣,使人生成卷一上逵地、瓢限向上地人生；同畴，更卷走向此最高檄型而提供了一僚大路.所以在「率性之需道」地下面，必须接上「修道之需教」.瓢此一「修」字，一切便都曾落空.《中庸》之所需道既是人道,即所需「修道」便不是如^先生所^,封於一般存在地承言忍，而是切著人自身地生活.儒家地理想，本不生活，但决不如II先生那檬/堇因卷iOT生活卷一存在而即承言忍其都是合理,而即承言忍其卷符合於天命之性所以《大取》是以「修身」卷本，《中庸》也是以「修身」卷本；《中庸》「修身以道」,而「率性之需道」,是修身即保彳复性.不承言忍现生活中有典道不合,即典性不合地,即瓢所需修道,即瓢所需彳复性.彳复性於现生活中,使iOT生活符合於天命之性,此即《中庸》之所需「^」,亦需之「触」.^B,是^人谩修典彳复地工夫以彳麦,即「择善而固轨」地工夫以彳麦,能真正现其内在而超越之性,而不亲隹以彳麦起地人欲之私地状熊.因此，深一唇地^,即是性.凡《大取〉、《中庸》、《易傅》、《孟子》之言^,皆就人之内心而言.《中庸》首先出现「^」字是乎貌有道,反it身不^,不顺乎貌矣」.此典II先生以皆腐天」，而天又卷外在之天，恰恰是相反.11先生或者是因封《中庸》者天之道也」一言吾地解释,典我所了解地不同,故有此法.就我地了解,者天之道心」，是就人完全现了其天命之性而言，所以接著^者不勉而中,不思而得，优容中道，娶人也」.此虞地「天之道」，JT等於「天之命」；富映「天道」典「天命」二言司常常互用.由此可知者天之道」,典孟子「盍、舜，性之也」同羲，即孔子「七十而徙心所欲不蹦距」地境界.先秦儒家若就天地而言^,亦保由人身之^而推^言之.且所需天地之^,乃指天地所以能生物之精神而言,而非就生物之结果而言.《中庸》「天地之道,可一言而翥也,其卷物不,即」其生物不浏」，「不冢」即是^.II先生以「群星真有此群星,地球真有此地球」言^,此不僮典所引朱熹注者真妄之需」地意思不合，且典《大肚》、《中庸》、《易僖》、《孟子》之言^皆不合.以原意解之，地球之所以有此地球乃由於^.羞富畤除老、自然之存在,已稍露有虚幻之感外，一般封自然界皆未亵生真或不真之fW题.在中H彝生此一fW题,乃出於老耗盛行及佛教入中K之彳麦,而K始有晋代之《崇有t^〉,以至宋儒之弥用不二」.至^先生以「喜怒哀槃,亦真有此喜怒哀槃」，此同於「危蠡舄默，真有此危蠡舄默」,招人格中地K地fW题,化卷物K界地量地fW题,以希由此而成其「能富有其好悲需之仁」之^，此槿「化IO帚量」之^法,不彳堇根本否定了《中庸》地道德意羲,且富畴亦瓢此科聚思想以卷之先厚,富甚I1成立.《中庸》假定娶人是生而即^地，其绘地人JTM系由一套工夫（修〉所稹累地成果.《中庸》所提出地工夫,可以^是由内外兼雇（而内外合一.即「尊德性」典「道fW阜」地兼!!典合一.向内地工夫是由「戒慎乎其所不睹，恐懵乎其所不地「慎褐」，朱子以「人所不知而己所褐知之地」释「褐」，典《中庸》彳麦面所^地「君子之所不可及者,其惟人之所不J!乎」正合.程朱之「敬以直内」,即由此而来.以彳麦王随明之所需「瓢磬瓢臭^知畴，此畴乾坤离有基」，也是由此而出.但II先生以「存在典表现」解释於是把「不睹」「不也解释到外面去了.向外地工夫是由「明善」而「择善固轨」.《中庸》^:「不明乎善,不^乎身矣」.因有封立於善地悲，而始须要去明善、择善.明善即是羲利之辨.羲典利、天理典人欲，固然都是存在，但儒家不言忍卷人^生活地靶嚅之内，可以凡存在皆合理，而必须把它辨别清楚,以免「言忍作父」.不承言忍有天理人欲之辨,即瓢迤德修it之工夫可言.凡腐道德精神地文化,不^以任何醉句,必须表现此二者之封立,因之,封於人之「情」,不能不下一番工夫以剋服此封立.此在儒家卷尤甚.何晏典王弼,以老、耗思想释〈唁病言吾》舆《周易》；然封於此槿大坊所在,仍未敢突破.何晏〈若俞言吾集解》解释「不遭怒」需：「凡人任情，喜怒遑理.任道，怒不谩分.」彼固不像先生檬,以喜怒哀槃,皆因其卷存在而即言忍其常理.王弼释《乾•文言》「利J!者情情也」需：「不性其情，何能久彳T其正.……利而正者，必性情也.」彼固不言忍卷情即是性，而要求以情合於性.又释《无妄》之卦醉日：「威刚方正，私欲不行，何可以妄.使有妄之道滋，瓢妄之道成，非大享利J!而何？」彼固以去私欲释瓢妄，而私欲及一感情之存在.《易僖》需「庸言之信，庸行之it,^邪存在其^」,邪」乃所以存^，而邪」之正面即是「明善」既须^邪明善，即不能像II先生棣,承言忍「凡存在而表现地」即是^,即是善.因卷自然之存在，瓢善悲可言.封自然而言善悲，亦保以人卷中心以形成一槿人卷之尺度.故善悲之fW题，乃人自身之fW题,不必典自然相涉.因人身有悲；故必须明善.明善乃所以择善.择善而固轨,即存天理而去人欲,即内外合一之槁楔.「尊德性」典「道fW阜」,在此等虑合施.此乃《中庸》全善中心黑占之所在.我现在把道一段完全抄在下面：「在下位，不掩乎上，民不可得而治矣谶乎上有道，不信乎朋友，不掩乎上矣.信乎朋友有道，不顺乎貌，不信乎月I友矣岫乎貌有道，反it身不^.不顺乎貌矣戢身有道,不明乎善，不^乎身矣.^者天之道也.^之者人之道也就者不勉而中，不思而得,优容中道湮人也敲之者,择善而固孰之者也.博阜之善fW之，慎思'之朋辨之篇行之.有弗阜，阜之弗能，弗措也.有弗fW周之弗知弗措也.有弗思，思之弗得弗措也.有弗辨,辨之弗明弗措也.有弗行彳亍之弗篇弗措也.人一能之己百之，人十能之己千之.果能此道矣避愚必明避柔必弓度」因明善择善而固轨,可使人之喜怒哀槃之，f#合乎天命之性，此之需「自明，亦即保由工夫以逵本ft.天命之性在内作主,自然使人之喜怒哀槃之情樊而皆中第,此之需「自^明」，亦即保「即本ft，即工夫」.由承言忍典理想之距H,她由现中追求理想,使理想^於现it之中,卒之符理想典打成一片,道是《中庸》思想地中心,亦即儒家全部