方法引借：中国哲学研究方法论的一项反思

方法引借：中国哲学研究方法论的一项反思在将近百年的中国哲学研究中，一个不断被检视、被讨论的话题————“中国哲学的合法性〞问题，在新又引起了学者的关注和争辩。为什么一碰到恰当机会，我们就要“旧话重提〞？由于“中国哲学〞研究的历史是一个用西方哲学方法诠释、重构中国思想史料的经过。在这一经过中，“方法引借〞似乎必定导致“真谛缺失〞一、“方法引借〞的必定选择与“借用〞得失弄清“〞研究与“中国哲学〞研究的关系，是进入讨论的前提。在逻辑上，先有“哲学〞才有“哲学史〞，“哲学史〞是对“哲学〞发展历史的研究。但只要当“哲学〞一词在1902年被引入中国后，用它来研究、梳理中国传统的思想史料，才开始了“中国哲学史〞的研究，它自己就包括了对“中国哲学〞〔更恰当的说是“思想〞〕的研究。能够说，二者并没有时间上的先后与质上的不同。为了讨论问题的方便，在学理上，我们还是把“中国哲学〞的研究区分为两个条理“中国哲学史〞的书写与“中国哲学〞体系的建构。“中国哲学〞体系的建构又包含两种方式：一是对原来存有的“中国哲学〞的建构，二是“中国哲学〞的原创性建构。就方法而言，在“哲学史〞书写与对原来存有的“中国哲学〞建构中，方法能够是“借用的〞、可以以是“自己的〞“中国哲学〞的原创性建构，则要求从“方法〞到“思想〞的全部创新。在最初连基本概念————“哲学〞都是借用的中国哲学研究中，“方法引借〞就成了根本策略，它决定了中国哲学“合法性危机〞的时隐时现。回首中国哲学的研究进程，“方法引借〞贯穿始终。中国哲学史的书写：胡适的〔中国哲学史大纲〕借用英美的经历体验主义与实用主义，冯友兰的〔中国哲学史〕借用西方的唯理论与着实论，侯外庐的〔中国思想史〕、任继愈的〔中国哲学史〕、萧養父和李锦全的〔中国哲学史〕则以主义为指点。中国哲学体系的构建：冯友兰的〔贞元六书〕借用柏拉图的理念论、牟宗三的〔心体与性体〕借用康德哲学，金岳霖的〔知识论〕同样遭到罗素和穆尔两位分析哲学家的影响。借用分析哲学、实用主义、存在主义、生命哲学、后现代主义等西方现代学术方法诠释中国的思想史料，成为“普遍性〞的方法论，以至成了一种有效而时髦的学风。始于近代的中国哲学研究，“方法引借〞有其必定性。一是“救亡图存〞的政治诉求。“学习西方〞无疑是达致这一目的的重要途径，西方的科学文化、政治文化、观念文化渐次传入中国。“救亡图存〞上升为文化需求，“方法引借〞就是在这种主旋律中慨然出场的。二是“转向现代〞的文化自发。近代中国遭受的是“两千年未有之变局〞，文化研究的现代转型问题日益凸显。西方的现代学科分类，好像其发达的物质文化，在中国学术急需现代化的语境中，具有相当的“权威性〞，加之知识分子构建现代学术的企望，使得打破“经史子集〞的学术话语系统，给传统学术以科学形式成为必定。无法在传统资源中找到“内援〞，寻求“外援〞就成了不得已的选择。如刘梦溪所讲“中国现代学术这个概念，重要指学者对学术自己的价值已经有所认定，产生了学术独立的自发要求，而且在方法上吸收了上流行的新观念，中西学术开始沟通对话。三是“反传统〞的文人心态。“反传统〞在政治、外交节节失利的催化中成为近代文化运动的一大主题。而“反传统〞的思路，就是把落后的“罪状〞清算在“传统文化〞的头上。对传统文化的极度不满，把“传统〞等于“落后〞、“西方〞等于“先进〞的简单化约法，是“方法引借〞得以盛行的又一诱因。四是“白话文〞兴起的工具增援。“白话文〞运动的兴起，颠覆了“文言文〞的表述方式，引起了诠释方式的大变更。传统的学术研究，由于圣人贤哲的思想凝结在“文言文〞里，其承传也大都采用“述而不作〞的方式。运用“白话文〞进行“述而不作〞的研究，无异于对“古文〞进行现代汉语的翻译，它过于简单以至不能叫做“研究〞，这就必定要求适应于“白话文〞的科学方法出炉。就与西方文化的会通而言，“文言文〞在与其对接中，难以找到恰当词语，翻译者老是力不从心，“白话文〞能够说解决了这一沟通难题，促进了现代学术研究对西方方法的“借用〞“方法引借〞使“中国哲学〞以现代学科形态面世。详细来讲：第一，它解脱了“经史子集〞的传统学科划分，使“中国哲学史〞和“中国哲学〞作为新的学术概念得以确立，奠定了中国现代学科的基础，成就了一批“中国哲学史〞的经典之作。蔡元培在胡适的〔中国哲学史大纲〕序言里说到“我们要编成系统，古人的著作没有可依傍的，不能不依傍西洋人的哲学史。所以非研究过西洋哲学史的人不能构成适当的形式。没有西方的“形式〞便难以成就系统的现代形态的“中国哲学〞。第二，它解脱了传统的治学方式。传统思想史料等同于现代“哲学〞的可能只要“经学〞与“子学〞，二者的流传通过解经达成，走的是“述而不作〞的治学之路。借用西方“哲学〞方法从新诠释，给予一定的价值评判，突破了“圣人之言不可非议〞的樊篱，开了思想评价、定性研究的学术风气。第三，它使“哲学体系〞的构建成为学术自发。在中国哲学研究中，固然原创性哲学少之又少，但学者按照西方哲学的体系、借用其范畴和观念进行哲学建构、重释元典的努力连续至今。关于这一点，贺麟在〔五十年来的中国哲学〕中就提出“欲了解我们近几十年来的哲学思想，必需十分留意：〔一)推翻传统权威和从新解释哲学思想之处；〔二〕承受并融会西方哲学思想之处；〔三〕应用哲学思想以改革社会政治之处。〞[2](P2)能够说，没有“方法引借〞就没有“中国哲学〞研究，也不可能有独立的“中国哲学〞学科，它成了“普遍有效〞的研究方法。即使如此，“方法引借〞也不是万能的，正因其饰演着主角而使我们的研究丧失了“方法的创造〞进而造成了“中国哲学〞的真谛缺失。二、“真谛缺失〞的“方法〞原由与“缺失〞内涵一般以为，中国古代虽没有“哲学〞之名，但有“哲学〞之实。本已有之的“中国哲学〞在元典文本里，只是一些不成系统的“语录式〞思想史料，要理出规范、系统的“中国哲学〞只要用现代学科体系对其进行重构。“方法引借〞就成了重要工具，它造成了中国哲学在研究中的“失真〞现象。在中国哲学研究中，对“方法引借〞的极端依靠具体表现出在下面几点。第一，把“方法引借〞当作研究的唯一途径，以至当作“从传统走向现代〞的致胜法宝。邓晓芒就指出“我们经常看到，一个新的思想被迫不及待地从异域引进了，热闹了一阵子，马上就被更新的热门取代了。……反倒是西方学术界跟不上我们血盆大口的需求。P“方法引借〞已然成了一种“方法主义〞只重视方法、讲求形式，忽略了“方法〞能否真正合适元典文本。第二，把“方法〞当“真谛〞。不假思考地“借用〞西方的各种方法来观照中国传统史料和现实经历体验，在分析中，把原来是解释工具的“方法〞当作比较中的“真谛〞，也就有了众多不恰当的比附。最典型的就是盛行于20世纪80年代的比较哲学中的某些极端例子，只要是年代大致一样，或是思想家的某些观念相近，就进行随意比照，为中国思想家找出“先进〞的西方思想。第三，把“方法〞当“判据〞。在现有的中国哲学研究结果中，“贴标签〞的方法俯拾皆是，“唯物主义〞、“唯心主义〞、“实证论〞、“经历体验主义〞、“理性主义〞等等，都成了中国思想家头上“定性的帽子〞。以“方法〞为绳尺，任意剪裁史料、随意评价思想，必定是对“真谛〞的轻率解读。“方法引借〞在研究中的偏向，在于它违犯了解释学常理。“方法〞在通向“真谛〞的途中，是以文本为根据的，对文本的解释要遵守“视域融合〞原则，寻求原初意义才是“方法〞的目的；把“方法〞凌驾于“材料〞之上，以“方法〞本身的讲解评说代替对史料的详细分析，“真谛缺失〞也就在所难免。中国哲学的“真谛缺失〞重要表如今两个方面：一是解释学意义上的“真谛缺失〞。元典文本的意义是“开放〞的，其解读“方法〞则不是唯一的。因而，未必非要“以中释中〞，“以西释中〞也未尝不可。但是，“视域融合〞的最少要求是对“元典〞与“方法〞的精确把握以致“了如指掌〞结果却往往如陈少明指出的：现代学者是用西学解释中学，开始的时候，由于那些留洋的学者本来有较好的古典文化涵养，在诠释传统时仍留意对象的完好性。后来则是两种训诂都不足的一代，用自以为了解的西学去解释变得生疏了的古典。当两种思路不吻合时，被肢解的必定是古典。4(P“方法〞虽然主要，“元典〞却是它的根基，过分强调“方法引借〞而不深切进入元典，必定会“牛头不对马嘴〞既歪曲了“方法〞更缺失了“真谛〞。“文本〞的可开放性诠释并不料味着“过渡诠释〞以至是“误读〞。二是“中国哲学〞的缺失，即哲学的“中国〞特征缺失。哲学的“中国〞特征在对西方“形式〞、“方法〞的过分借用中，只剩几句残存的“史料〞罢了。彭永捷曾尖锐地指出“这种‘汉话胡说’的形式，固然获得了看似辉煌的学术成就，却导致了一种我们不得不面对的为难后果：经过学者们的辛勤耕耘，中国哲学史被诠释为新着实论、实用主义、生命哲学、意志主义、唯物史观、现象学，直至后现代主义，惟独成为不了‘中国哲学’的历史。〞*PW)似乎只要引借西方“方法〞，“中国〞特征就会被取而代之。应该说，“方法〞自己并没有错，关键在于我们对“方法〞以及它与“中国〞史料契合的把握与运用。“真谛缺失〞是中国哲学研究在形式上引借西学“方法〞的偏向所致，它与如今学术界热烈讨论的中国哲学“合法性危机〞问题亲密相关。“方法引借〞能够说是“合法性危机〞的学理因素，即使如此，它能否能够颠覆一个将近百年的“中国哲学〞学科的存在历史？难道说这个学科从开始就是“非法〞的？问题并非如此简单，一个时常引起争议的哲学元问题恐怕不是由单一因素决定的，要从根本上解决这个中国哲学研究道路上的“拦路虎〞我们就不得不把焦点放置在对“合法性危机〞的深层解读上。三、对“合法性危机〞的解读与反思中国哲学的“合法性危机〞终究是指什么？从学术界的讨论来看，它是由“中国有无哲学〞这个老话题演变而来的。对这一问题的争辩来历已久。如今这个老话题又以新的表述方式出现。如彭永捷对它的定义：是指中国哲学史学科范式所导致的中国哲学史学科存在意义的丧失。*PW)“学科范式〞也就是我们所讲的“方法〞问题，根据这样的逻辑推理，“合法性危机〞的出如今于“方法〞、在于“方法引借〞。但“合法性危机〞的现代出场原因远不止此，它应该包含这样三个条理。第一，“方法〞引借者造成的“合法性危机〞。如前所述，“方法引借〞的确给初始阶段的中国哲学研究带来生机，使之以现代形态面世。之所以产生中国哲学能否“合法〞的问题，重要在于引借者运用“方法〞的偏向。“方法〞只是解释的工具，它的“有效性〞就是“合法性〞“合法〞是合元典文本的“意义之法〞。在实际研究中，“方法引借〞使得“合法〞成了合西方哲学之“法〞“中国〞特征、“中国〞之“法〞在运用“方法〞进行解释中丧失。第二，中国哲学研究现在状况与中国哲学学科范式重建要求下的“合法性危机〞。一方面，中国哲学研究现在状况不尽人意，原创性的哲学建构几乎没有，由胡适创始的“借用西方的形式研究中国史料〞的中国哲学史学科范式，并没有随着时间的推移而有所创新。另一方面，就中国哲学研究的逻辑进程来讲，“哲学史的书写〞必将要发展到“哲学建构〞尤其是原创性的哲学建构，这就一定要解脱西方的“形式〞、“框架〞确立“中国〞特征的学科范式。在中国哲学学科规范化与创新性的要求下，“合法性危机〞就凸显出来。第三，文化上诉求自负、自立形象所彰显出来的“合法性危机〞。用“中国有无哲学〞来断定中国哲学能否“合法〞是一个伪证，由于中国哲学的研究历程表示清楚，中国是有“哲学〞的。“合法〞与否在于“方法〞选择，“中国哲学〞创立之初借用西方“方法〞有明显的颠覆传统的文化心理原因，在与西方文化的对撞中，我们或多或少都有自卑的情绪，它支配了我们对西方文化全盘接纳的意识。当今世界，全球化已成一种趋势，文化的“本土化〞、“民族化〞要求日益凸显，西方文化在中国自近代以来的大行其道，使得有良知的知识分子意识到，怎样拆解西方文化的攻势，确立民族文化的地位是我们急需解决的时代问题。这种时代担当感、学术自发意识详细表现为对学术现在状况的焦虑与反思，也就有了“合法性危机〞的出场。“合法性危机〞的再次提出，使中国哲学进行创新性的学科范式转换成为必定，它不仅仅是学者的自发意识，更是时代发展对学术研究的迫切要求，对它的合理解决也就成了燃眉之急。首先，不能“西云亦云〞跟着西方的脚步走。在方法选择上，不要一味地引借西方的哲学方法。以往的对西学唯恐不知道，急于翻译借用，却不肯站在原地，深切进入研究元典文本的做法无异于缘木求鱼。在价值趋向上，要解脱西方思想家观念的影响。很多西方大思想家对“中国有无哲学〞持否认态度，如黑格尔、文德尔班等，这种有先在立场的质疑在很大水平上影响了中国的学术界。就拿新一轮的中国哲学“合法性〞问题的讨论来说，假如不是德里达的一句话，也许我们对“哲学学科范式〞的反思不会这么及时，难道说这仅仅仅是偶合？所以，要解决“合法性危机〞，先要“立乎其大者〞要坚决自己的立场与信念，不能再是西方学术或思想家一有“风吹草动〞我们的研究就“闻风起舞〞。其次，要领悟“方法〞与“真谛〞的内在玄机。“方法〞不是通向“真谛〞的唯一坦途，但它与“真谛〞亲密相关，这从中国思想的研究转向中