关于社会历史开展动力问题

...wd......wd......wd...关于社会历史开展动力问题，有多种说法，如“生产力(社会基本矛盾运动)〞、“阶级斗争(革命)〞、“人民群众〞、“历史合力〞、“现实的人的需要(利益)〞、“现实的人〞、“创新〞、“改革〞等。就社会历史开展动力的表述，在马克思、恩格斯的著作中包含有七个层面——现实的人的需要是社会存在和开展的前提条件；实践是社会生活的本质表达；物质生产是社会存在和开展的根基；社会基本矛盾运动是历史规律性开展的根据；在阶级社会中，阶级斗争是历史开展的直接动力；人民群众是历史开展的主体动力；历史的“合力〞构成社会开展的系统动力机制。马克思、恩格斯是在不同语境中，从不同层面上的问题出发作出的不同表述，彼此相通相融，不存在矛盾现象。实际上，马克思、恩格斯强调“生产力是社会历史开展的动力〞，其“动力〞是指客观现实性的、本原意义上的动力。当前，又有几种新提法，如“现实的人〞、“现实的人的需要(利益)〞、“创新〞、“改革〞、“新‘合力’动力论〞等都是从不同角度提出来的，并非对“生产力〞动力论的超越。

一、解读马克思、恩格斯语境中的动力论

关于社会历史的动力问题，在马克思、恩格斯的著作中至少能看到四种不同的表达：“生产力(社会基本矛盾运动)〞、“阶级斗争(革命)〞、“人民群众〞、“历史合力〞。还有人归纳出“现实的人的需要(利益)〞、“现实的人〞；也有人结合当前时代的开展，推导出“创新〞、“改革〞等。然而真理只有一个，对于这个问题，笔者通过解读马克思、恩格斯的经典著作，概括出七个层面。

1．现实的人的需要是社会存在和开展的前提条件。所谓现实的人，就是处于现实的一定社会关系之中，从事社会生产和生活的人。在探索社会本质的时候，马克思、恩格斯坚持唯物史观基本原那么，认为人类社会发生、开展的本原不是来自“理性〞、“神〞等所谓的超自然力量，而是来自现实的人。“我们开场要谈的前提不是任意提出的，不是教条，而是一些只有在想象中才能撇开的现实前提。这是一些现实的个人，是他们的活动和他们的物质生活条件，包括他们已有的和由他们自己的活动创造出来的物质生活条件。〞在马克思、恩格斯看来，“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。因此，第一个需要确认的事实就是这些个人的肉体组织以及由此产生的个人对其他自然的关系〞〔?资本论?〕。人为了满足自身需要，就必须进展有组织的生产劳动。人类社会就是在生产实践中产生，“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人说来的生成过程〞。人类历史也是在生产实践中开展。人的最基本需要就是人通过自然界来获得物质生活资料。社会历史就是人为满足自身需要、首先是物质需要而进展劳动的开展过程。人为了生活，“首先就需要衣、食、住以及其他东西。因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身〞。当然，“已经得到满足的第一个需要本身、满足需要的活动和已经获得的为满足需要用的工具又引起新的需要〞。这种新的需要，不仅指物质需要本身的开展，还指导致了生产关系及一切社会关系的产生和开展。“各个人借以进展生产的社会关系，即社会生产关系，是随着物质生产资料、生产力的变化和开展而变化和改变的。生产关系总合起来就构成为所谓社会关系，构成为所谓社会，并且是构成为一个处于一定历史开展阶段上的社会，具有独特的特征的社会。〞建设在物质基本需要的根基之上，同时也产生了人口生产和精神生产的需要。“一开场就纳入历史开展过程的第三种关系就是，每日都在重新生产自己生命的人们开场生产另外一些人即增殖。〞“思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动、与人们的物质交往、与现实生活的语言交织在一起的。观念、思维、人们的精神交往在这里还是人们物质关系的直接产物，表现在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上学等的语言中的精神生产也是这样。〞社会历史就是这样从“现实的人的需要〞出发逐步完整地展现开来。笔者在此把马克思、恩格斯这些经典论述包含的逻辑关系以示意图方式表示出来(见图1)。由此可以看出，现实的人的需要是社会演进的出发点，它构成了社会历史存在和开展的前提条件。

2．实践是社会生活的本质表达。科学的实践观是马克思主义哲学的根基。马克思、恩格斯在唯物主义开展史上第一次对人类社会实践活动特别是社会物质实践活动给予了充分的注意，提醒了它在人类社会生活和历史开展中的地位和作用，得出了“全部社会生活在本质上是实践的〞这一结论。马克思在?关于费尔巴哈的提纲?中说明了实践是感性的、客观的物质活动，是人们社会生活的本质和认识活动的根基。马克思认为，是人们的实践活动不断地使周围的世界发生变化，自在的自然不断在转化为人化的自然。就是在实践活动中，人从自然界中分化出来，在性质上发生基本变化，人成为社会中的人，“人和自然界的实在性，即人对人说来作为自然界的存在以及自然界对人说来作为人的存在，已经变成实践的，可以通过感觉直观的〞。社会历史就是人们实践活动的产物。马克思、恩格斯在批判费尔巴哈的时候说过：“他没有看到，他周围的感性世界绝不是某种开天辟地以来就直接存在的、始终如一的东西，而是工业和社会状况的产物，是历史的产物，是世世代代活动的结果。〞同样地，作为主体的人本身以及他们之间的社会关系也是实践的产物，是在实践中不断开展和完善起来的。因此，实践是社会关系的发源地，实践构成了社会生活的基本领域，社会关系、社会构造的变迁正是人的实践活动的对象化。从这一点上说，实践构成了社会历史开展的动力机制。

3．物质生产是社会存在和开展的根基。人的基本需要是物质需要，人的基本生产劳动是物质生产，因此，马克思、恩格斯认为，社会历史“一开场就说明了人们之间是有物质联系的。这种联系是由需要和生产方式决定的，它和人本身有同样长久的历史〞。物质生产是其他一切社会关系、社会构造的根基，其他一切社会关系都根源于物质生产。“社会构造和国家总是从一定的个人的生活过程中产生的……这些个人是从事活动的、进展物质生产的、因而是在一定的物质的、不受他们任意支配的界限、前提和条件下活动着的。〞在物质生产根基上形成了生产力和生产关系，由此产生的“市民社会〞成为整个历史开展的根基。“在过去一切历史阶段上受生产力制约同时又制约生产力的交往形式，就是市民社会……这个市民社会是全部历史的真正发源地和舞台。〞它是所有宗教、哲学、道德等社会意识产生的根基。所以，马克思、恩格斯说：“从市民社会出发说明意识的所有各种不同的理论的产物和形式，如宗教、哲学、道德等等，而且追溯它们的产生的过程。〞正因为如此，物质生产构成社会历史开展的动力的核心内容。

4．社会基本矛盾运动是社会历史规律性开展的根据。社会基本矛盾首先表现为生产力及其交往方式即生产关系相互作用，以此为根据推动社会历史不断由低级社会形态向高级社会形态开展，同时，各种社会关系也就会不断随着改变。“随着新的生产力的获得，人们改变自己的生产方式，随着生产方式即谋生的方式的改变，人们也就会改变自己的一切社会关系。〞在阶级社会里，随着阶级矛盾出现，经济根基和上层建筑矛盾构成第二个社会基本矛盾。上层建筑对经济根基的作用会影响到生产力的开展，从而促使整个社会发生改变。这样，在一定的社会阶段，生产力一生产关系(经济根基)一上层建筑三者相互作用构成了社会历史规律性开展的根据，社会就是在这个根基上曲折前进的。关于社会基本矛盾运动若何推动社会历史规律性地开展，马克思在1859年撰写的?(政治经济学批判)序言?中作了经典性表述：“社会的物质生产力开展到一定阶段，便同它们一直在其中运动的现存生产关系或财产关系(这只是生产关系的法律用语)发生矛盾。于是，这些关系便由生产力的开展形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就到来了。随着经济根基的变更，全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革。〞所以，社会基本矛盾运动是社会历史开展动力运动过程中的表现形式。

5．在阶级社会中，阶级斗争是社会历史开展的直接动力。在阶级社会里，统治阶级利用庞大的上层建筑稳固它的经济根基，从而影响到生产力开展。社会要前进，就必须动摇或推翻已经僵化的上层建筑，才能改变生产关系，为生产力进一步开展开辟道路，这就需要阶级斗争，需要革命。所以，社会基本矛盾运动得到解决在社会主体之间就表现为阶级矛盾、阶级斗争。马克思、恩格斯在?共产党宣言?中明确指出，“自从有文字记载以来的历史，都是阶级斗争的历史〞。在充满阶级剧烈对抗的社会，只有在阶级斗争中，才能解决经济根基与上层建筑的矛盾；只有在阶级斗争中，才能解放生产力，推动社会历史开展。“当文明一开场的时候，生产就开场建设在级别、等级和阶级的对抗上，最后建设在积累的劳动和直接的劳动对抗上。没有对抗就没有进步。这是文明直到今天所遵循的规律。到目前为止，生产力就是由于这种阶级对抗的规律而发生起来的。〞从这一点上说，在阶级社会，阶级斗争是社会历史开展的直接动力。

6．人民群众在历史开展中发挥主导作用，是社会历史开展的主体动力。在?神圣家族?一书中，马克思批判了青年黑格尔派主要代表人物鲍威尔的“自我意识哲学〞，明确指出了人民群众是历史的真正创造者。鲍威尔从黑格尔哲学体系中采用了“自我意识〞这一要素，并把它视为人类历史的创造者和主体，马克思依据物质生产的观点和对无产阶级历史作用的理解，批判了鲍威尔把“自我意识〞及其代表当作历史的主体，而把群众当作愚钝的对象的历史唯心主义观点，深刻地说明了人民群众及其历史实践活动的意义，明确指出了人民群众是历史的真正创造者。马克思指出，人民群众是历史真正的主体，“历史上的活动和思想都是‘群众’的思想和活动〞。针对鲍威尔把历史活动的失败归咎于群众的支持这一荒唐主张，马克思还特别指出，历史活动能否取得成功，这取决于该历史活动的目的是否以及在多大程度上代表了群众的利益，因为“历史活动是群众的事业〞。马克思、恩格斯认为，人民群众不仅是物质财富的创造者，而且是精神财富的创造者，是社会变革的主力军，因此，人民群众对历史开展发挥主导作用，是历史前进的主要推动力量。

7．历史的“合力〞构成社会开展的系统动力机制。恩格斯在晚年提出了推动历史开展的“合力论〞，从系统论的角度分析了社会历史动力机制的整体性、多重性和动态性。所谓历史“合力论〞，是指构成人类社会历史的开展动力、开展过程、历史事变以及出现特殊历史人物的各种因素综合作用的结果推动历史前进。也就是说，除了经济因素外，还包括其他各种因素共同构成社会历史开展的动力。恩格斯关于“合力论〞最著名的论述是：历史开展“最终的结果是从许多单个的意志的相互冲突中产生出来的，而其中每一个意志，又是由于许多特殊的生活条件，才成为它所成为的那样。这样就有无数互相交织的力量，有无数个力的平行四边形，而由此就产生出一个总的结果，即历史事变，这个结果又可以看作一个作为整体的、不自觉地和不自主地起着作用的力量的产物。……但是，各个人的意志……虽然都达不到自己的愿望，而是融合为一个总的平均数，一个总的合力，然而从这一事实中决不应做出结论说，这些意志等于零〞。恩格斯既强调经济因素的决定性作用，也充分肯定在经济开展根基上产生的政治、宗教等各种因素对历史开展的影响。“一种因素一旦被其他的、归根到底是经济的原因造成了，它也就起作用，就能够对它的环境，甚至对产生它的原因发生反作用。〞“我们自己创造着我们的历史，但是第一，我们是在十分确定的前提和条件下创造的，其中经济的前提和条件，归根到底是决定性的。但是政治等等的前提和条件，甚至那些萦回于人们头脑中的传统，也起着一定的作用，虽然不是决定性的作用。〞“政治、法、哲学、宗教、文学、艺术等等的开展是以经济开展为根基的。但是，他们又都互相作用并对经济根基发生作用。并非只有经济状况才是原因，才是积极的，其余一切都不过是消极的结果。〞“经济状况是根基，但是对历史斗争的进程发生影响并且在很多情况下主要是决定着这一斗争的形式的，还有上层建筑的各种因素：阶级斗争的各种政治形式和这个斗争的成果——由胜利了的阶级在获胜以后建设的宪法等等。〞结合马克思、恩格斯以前的论述，我们可以把合力系统分出至少四个基本层次：生产力(经济因素的核心)的开展是社会历史开展的基本动力；基于社会基本矛盾之上的阶级斗争是(阶级社会)历史开展的直接动力；人们进展的思想文化的、政治法律的以及伦理道德诸方面的精神性的创造活动，是社会历史开展的必要动力；其他方面那么属于社会历史开展的外围动力。这四个层次的动力相互作用、相互影响，在动态中构成一个合力系统，共同推动历史前进。

二、对当前学术界几种新观点的辩证分析

关于社会历史开展的动力论，当前学术界有几种新提法，如，“现实的人〞、“现实的人的需要(利益)〞、“创新〞、“改革〞、“新‘合力’动力论〞(对恩格斯晚年提出的“合力论〞重新解读)等，很多学者认为他们的观点是对传统观点——“生产力〞动力论的超越。对此，笔者不敢苟同，下面试给予辩证分析。

新提法之一：所谓“现实的人〞动力论。有论者认为，“在马克思的历史动力理论中，现实的人始终是历史开展的动力〞。对于该结论的科学性，要看若何理解“现实的人〞这个概念的性质。如果把“现实的人〞理解为一个与“神〞、“理性〞、“精神〞等可比照的高度抽象的概念，基于主体视角，这个结论是符合道理的，因为它批判了“理性决定论〞、“神学目的论〞等历史观。但是，该论者却是在指出“生产力〞动力论之传统观点的缺欠的根基上提出来的新观点，这就出现了问题。如果把“现实的人〞当作抽象的概念来理解，两种说法都正确，但却从不同的立足点说明问题，不具有直接可比性。如把“现实的人〞当作具体化的概念来理解，即社会中所有的人，两种提法虽然可以相互比较，然而，社会上有好人也有坏人，既包括人民群众，也包括人民群众的对立面——敌对势力或犯罪分子，把他们笼统地概括为社会历史开展的动力，就不准确了。实际上，早在文艺复兴时期，人们在反对神学枷锁中，就已经提出人性动力论，指出人才是主宰自然的伟大力量，人性才是推动社会历史开展的强大动力。因此，该论者的观点不是对“生产力〞动力论的“超越〞。

新提法之二：所谓“现实的人的需要(利益)〞动力论。人的行为根源于自身的需要，人们就是根据自身的需要从事有目的、有组织的实践活动的，从而推动社会前进。因此，人们的需要是人们从事现实的实践活动的内驱动力，是生产力形成和开展的主体性的根源，从这一点上看，“现实的人的需要〞是社会历史开展的动力，无异议。但准确地说，它只是潜在的、具有可能性的动力，它只是“动力源〞，不是“原动力〞，不是现实意义上的动力。人的需要是以主观存在的，假设没有实践活动它毫无意义。没有实践活动，想吃一口米饭就和想到月亮里找嫦娥一样不现实。如果把它直接看作现实中的“原动力〞，就混淆了主观事物与客观事物的界限。在合力系统中，它与生产力以不同的分属发挥着作用。假设从纯粹的逻辑关系上说，人们的需要是生产力产生和开展的“原因〞。正因为人们有需要，为了满足需要才产生了生产力，正因为生产力的开展，社会历史才不断前进。而从现实意义上说，虽然人们的需要推动了生产力的开展，但生产力的开展反过来创造着人们的需要，人们的需要既受现实生产力开展水平的制约，又在生产力水平的提高中获得开展。二者一个存在于主观之内，是驱动人们有目的的生产劳动的根据；一个显现于客观之外，是人们存在的条件和社会开展的物质根基。在推动社会历史开展的动力机制中，二者发挥的作用是不同的，不具有直接可比性。所以，那种认为在合力系统中“人们的利益需要〞比“生产力〞起更重要作用这种观点不正确。

新提法之三：所谓“创新〞动力论和“改革〞动力论。这是与时代密切相联系的观点。其实，“改革是社会开展的动力〞、“创新是社会开展的动力〞这样的提法的科学性一样存在于它们的特定的语境之中，与“生产力〞动力论的语境是不一样的，彼此不在同一层次上说明问题，不存在超越与不超越的问题。首先，“改革〞、“创新〞动力论中的“动力〞的含义是不同的，它不是指原动力，而是指发挥推动作用的效果。因为，改革和创新本身就是开展的手段、途径或表现方式，不仅它们的作用效果要服从于并服务于原动力，而且它们本身也需要原动力的支持。我们常说，“没有改革就没有开展，没有创新就没有开展〞，其实都包含着这样一层含义——只有通过改革、创新，才能解放生产力，带来社会开展。如果没有引起生产力的解放，没有促进生产力的提高，改革、创新本身只是空洞的抽象，不仅不会带来社会开展的效果，而且其本身也会失去存在的依据。其次，改革、创新与生产力所发挥动力作用的立足点是不同的。改革、创新是基于对象事物的本身变化来到达推动对象事物开展的目的——即通过社会自身的调整完善、推陈出新来实现社会的开展；而生产力那么是基于生产力自身的变化来到达推动对象事物开展的目的——即通过生产力的开展来推动社会的开展。再次，改革、创新只能是即时社会开展的动力，不是历时社会开展的动力。当社会形态需要更迭时，是不能用改革、创新的推动来实现的，因为改革、创新是事物自身内在的开展过程，一个事物变成他事物就超越了改革、创新含义所能容纳的范围。而生产力，那么自从有社会以来，就一直发挥着推动社会前进的作用。

新提法之四：所谓恩格斯晚年提出的“合力论〞是对生产力动力论的超越。持此观点的论者认为，“生产力〞动力论具有“较大片面性〞、“只有‘合力’，才是社会历史开展的动力〞。我不认同此观点。“合力论〞是恩格斯晚年对“社会历史开展动力〞学说作出的伟大奉献，极大地提高了历史唯物主义的逻辑说服力和理论洞察力，但是，是不是能够用“合力〞动力论来取代“生产力〞动力论呢?当然不能。事实上，恩格斯在肯定社会多因素推动社会开展的同时，一直在强调经济关系的决定作用，也就是强调生产力对历史开展的决定性推动作用。他指出，“经济关系不管受到其他关系——政治的和意识形态的——多大影响，归根到底还是具有决定意义的，它构成一条贯穿始终的、唯一有助于理解的红线〞；“在所有这样的社会里，都是那种以偶然性为其补充和表现形式的必然性占统治地位。在这里通过各种偶然性而得到实现的必然性，归根到底仍然是经济的必然性〞。这说明，恩格斯一直强调“生产力〞动力论的科学性，没有用“合力〞动力论取代“生产力〞动力论的意思“合力〞动力论在某种意义上只是对“生产力〞动力论的补充，使之更加完善，富于科学解释力。如果从理论上比较，“合力〞动力论与“生产力〞动力论各有特点，不能说谁比谁更好。首先，二者的视角不同。“合力〞动力论着眼于即时社会，而“生产力〞动力论着眼于历时社会。其次，二者的侧重点不同。“合力〞动力论具体地描绘了推动社会前进的各种动力因素，给我们展现出一个立体的完整动力系统画面，而“生产力〞动力论那么抽象地提取了推动社会前进的基本性动力因素，给我们提醒了决定社会历史开展的内在的本因。再次，二者的目的不同。“合力〞动力论反驳了以“经济决定论〞、“技术决定论〞对马克思主义历史决定论的肆意歪曲，完善和丰富了“生产力〞动力论，而“生产力〞动力论那么使社会历史规律性开展建设在坚实的科学根基之上，并成为“合力〞动力论的基本内核。最后，二者的效果不同。“合力〞动力论使我们在重视生产力作用的同时，也重视各种动力因素作用，在整体中和动态中来把握社会历史前进的复杂性，而“生产力〞动力论那么拨开了各种社会因素相互影响的迷雾，使我们认识到生产力对社会历史开展的本原性、根基性动力作用。

新提法之五：所谓“生产力〞动力论作为一种传统观点已经不能解释许多现代问题或现象了(如科学技术问题，管理在生产中的作用问题，知识经济现象等)。首先，必须肯定，不是“生产力〞动力论不能解释这些现代问题或现象。从广义上看，知识、科技、管理都是生产力的组成局部，只是随着时代开展，它们对生产开展所起的作用由外生变量逐渐上升为内生变量，它们与构成生产力的实体要素的作用性发生消长变化，但没有超出生产力的范围。其次，认为不能解释的观点其实是对马克思主义的误解和僵化。马克思、恩格斯所处的时代尚没有知识经济，至少在概念上没有，如果一定要用马克思原话中的生产力原理直接套用知识经济，自然感觉“过时〞了。事实上，这不是马克思主义过时了，我们若何能希冀已逝去的伟人为我们具体解读离他们较远的未来的事情呢?我们不能根据新时代的变化赋予“生产力〞更丰富的内涵，使之丰富开展，却以“解释不了〞为名来批评或否认或肢解所谓的传统观点，那实际上是把“马克思主义〞当作“马克思本人的主义〞来对待了。正当世纪之交，旧的千年完毕，新的千年开场之际,一那么消息引起了人们的关注：在英国播送公司〔BBC〕举办的千年最伟大思想家选举中，马克思位居爱因斯坦、牛顿、达尔文、康德、尼采等人之前，被评为已过去的千年世界上最伟大的思想家。在柏林墙被推倒，苏联解体，世界社会主义处于低潮的时候，马克思和他的思想在一些人的心目中成了打趣、挖苦和怀旧的对象。西方资产阶级弹冠相庆“世界性的胜利〞，国内也有人主张“淡化马克思主义〞、“消解主流意识形态〞；而这那么消息的出现，已足令此类人物目瞪口呆了。人们真正认识到了马克思主义在人类思想史上的地位，真正体会到了马克思的思想在人类历史上的沉重分量。当年，人们曾把马克思的共产主义思想称作在欧洲大地上徘徊的“幽灵〞；今天，人们看到，这个“幽灵〞仍将是资产阶级挥之不去的威胁。无论是已过去的千年还是正在开场的千年，马克思的思想和主义，将长久地影响和导引着人们的行为，导引着历史的趋向。马克思作为千年来出现的一位头号伟大思想家，是当之无愧的。对于马克思的称赞和对他的思想的评价，众所周知，恩格斯是做得最正确、最公正的一位。他把马克思称作“当代最伟大的思想家〞，是历史科学的“巨人〞、“科学巨匠〞。后来的许多革命家和思想理论家，也给了马克思以极高的评价。全世界千千万万的人把他的思想作为一种信仰，在他的思想指引下行动和奋斗，极大地改变了这个世界。就连许多西方思想家也对他的思想和著作表示敬仰。一位著名的西方历史学家吕·费弗尔说过这样的话：“任何一个历史学家，即使他从来没有读过一行马克思的著作，或者他认为除了在科学领域之外自己在各方面都是‘狂热的反马克思主义者’，也不可防止地要用马克思主义的哲学方法来思考和了解事实和例证。马克思表达得那样充实的许多思想早已成为我们这一时代精神宝库的共同储蓄的一局部了。〞〔参见吕·费弗尔：?技术、科学和马克思主义?〕另一位马克思学说的研究者，著名的西方思想家J·A·熊彼得这样评价马克思的著作：“大多数智力或想象的创作，经过一段时间，短的不过饭后一小时，长的到达一个世代，就完全湮没无闻了。有些却不，它们遭受了晦蚀，但是又复活了，不是作为文化遗产中不可识别的成份而复活，而是穿着自己的服装，带着人们看得见摸得着的自己的瘢痕而复活了。这些创作,很可以称之为伟大的创作。在我看来，伟大和生命力是联结在一起的。按这个意思来说，伟大这个词无疑适用于马克思的道理。〞〔参见熊彼得：?资本主义、社会主义和民主主义?〕看看今天的世界，难道不正是这样吗作为一个哲学家、经济学、历史学家和革命家，马克思的著作在今天仍为世界学术界和普通人所推崇。尽管马克思的有些思想由于产生于他生活的那个时代，今天的世界已经不再完全适用；有些历史进程也并没有完全按照他的预言开展，世界发生了许多尚未预料到的现象。但是，马克思发现并说明的那些关于世界和历史的基本原理，已经并依然在起着作用。“马克思的道理〞透过历史的风尘，依然在闪烁着眩目的光辉。在这次英国播送公司的这项网上投票选举中，有的投票者说：“马克思启蒙了数以千计争取自由公义的斗争。他是现代政治思想之父。〞有的人说：“马克思对资本主义运作模式作出了最好的分析。由于资本主义在20世纪末实际上已成为全世界最具代表性的制度，他的思想学说对于帮助我们认识当今世界，仍极具重要意义。〞写下或说出以上这些话的人，并不都是马克思主义的信仰和赞同者，有的甚至是马克思思想的批评和反对者。但是，这反而使我们更加认识到，我们应该多么倍加珍视马克思留给我们的珍贵思想遗产啊！马克思的著作浩瀚如天空，马克思的思想深邃如大海。从最基本的意义上说，马克思的伟大在于他以严谨的科学态度为人类提供了科学的世界观、价值观和人生观。世界〔自然界和人类社会〕是若何的它有创造者吗它是若何开展变化的这些带有基本意义的世界观问题，是人类思想和人类行为的最基本的原那么。世界上的世界观五花八门，归其类不外为诸神创造自然和人类的有神论世界观、从人自身出发来解释世界的人本主义世界观以及辩证唯物主义的世界观。各种形式的有神论世界观经不住科学的推敲和检验；从抽象人类个体出发的人本主义世界观也无法提醒自然和人类行为的真谛；唯有马克思主义的辩证唯物主义世界观，才第一次将人对世界的总体认识奠立在了真正科学的根基上。马克思从青年时代就承受了无神论和唯物主义思想。而后，他又对曾吸引过他的黑格尔和费尔巴哈的思想进展了批判，并在当时自然科学成果的根基上逐步创立了自己的崭新的世界观。关心人类命运是马克思从青年时代就具有的一个思想特点，所以他的自然观也就带有十分独特而蕴涵丰富的内容。马克思首先成认自然对人来说的“先在性〞和“优先地位〞。认为地球的形成、生成是一个自我产生的过程。但是，马克思认为，从社会历史观的角度看，脱离人的存在来谈自然界是没有意义的，他不把自然界单独地、孤立地去审视，而是将它与其对立物——人类，作为一对矛盾共同体来审视和考察的。生命是通过自然界的发生而产生，“人直接地是自然存在物〞〔?马克思恩格斯全集?第42卷第167页〕自从人类产生后，自然和人类就成为一对不可分的矛盾对立物。人的一个本质特点就是人的对象性。人通过自己本身具有的能动性活动〔劳动〕，将自己的本质力量对象化在自然之中，逐步将自然界“人化〞，成为“人化自然〞。另一方面，人作为对象化的能动主体，同时又是“受动的、受制约的和受限制的存在物〞〔同上〕。自然界作为不依赖于人的对象而存在于人之外，成为人的需要的对象。人的活动深深受着自然规律和人类活动规律的制约。在人类的能动的对象性活动中，人不仅改造了自然界，也开展了自身。因此,人是“他自已的劳动的结果〞〔同上书，第163页〕。“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人说来的生成过程。〞〔同上书，第131页〕在人与自然的关系上，马克思主张人与自然的和谐相处，向往共产主义是人和自然界之间矛盾的“真正解决〞。马克思的哲学自然观成为他的社会历史哲学的思想根基，这其中蕴涵着日后他学说的一些重要概念，如实践、人的本质、生产力与生产关系等等重要内容，也为当今世界人们关注的诸如生态环境保护、可持续开展等问题开辟了思想先河。然而，马克思对世界观的真正重大奉献是在社会历史哲学领域。与反映自然界规律的自然科学不同，由于人类的历史活动外表上一直是在个体人的似乎是无规律的意志推动下开展的，加之当时人类历史活动尚未充分展现其内在秩序，很难发现其规律，因而在马克思之前很难说有可以称之为科学的社会历史哲学。马克思发现了人类活动的历史规律性，解剖了人类社会的立体构造，第一次将人类的社会历史哲学真正提高到了科学的高度。恩格斯将马克思的“唯物主义的历史观〞称为他一生的两大发现之一。马克思提醒人类历史的秘密是从个人与社会这对矛盾统一体开场的。当时颇得人心的费尔巴哈哲学从抽象的人类个体出发来批判宗教，解释历史。马克思批判说：“费尔巴哈把宗教的本质归结于人的本质。但是，人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上,它是一切社会关系的总和。〞〔?马克思恩格斯选集?第1卷第19页〕费尔巴哈只看到了抽象的、孤立的和感性的“人类个体〞，不懂得社会的、实践的“现实的个人〞。马克思指出，人的个体性〔这是外表的、极易被看到的〕与人的社会性〔这是隐蔽的、必须用理性思维才能认识的〕统一地表现在“现实的个人〞身上。历史哲学的任务就在于从这种个体的人出发，进而提醒其中隐藏着的社会秘密。马克思循此正确道路前进，开场提醒人类社会的主体构造和开展规律。马克思考察人类实践的社会分工，将社会构造划分为“上层建筑〞和“根基〞两大局部；他发现了“历来为繁茂芜杂的意识形态所掩盖着的一个简单事实：人们首先必须吃、喝、住、穿，然后才能从事政治、科学、艺术、宗教等等；所以，直接的物质的生活资料的生产，因而一个民族或一个时代的一定的经济开展阶段，便构成为根基，人们的国家制度、法的观点、艺术以至宗教观念，就是从这个根基上开展起来的，因而，也必须由这个根基来解释，而不是象过去那样做得相反。〞〔同上书，第3卷第574页〕用这样的哲学方法考察人的意志和思想、人的本质、人类历史活动和现实社会问题，一切就豁然开朗，迎刃而解了。马克思认为，历史开展着的人类物质生产力是推动历史前进的真正动力。依据不同的生产力水平，人类社会可呈现出不同的所有制关系和生产关系，呈现出不同的政治法律形式和文化意识形态，因而展现出不同的历史开展阶段。这种当今人们耳熟能详的哲学观点，是人类思想史上的划时代发现。恩格斯把它与达尔文发现有机界的开展规律相提并论。这种被马克思、恩格斯称作“历史的唯物主义〞的思想，是人类思想迄今为止唯一可称为科学的社会历史观，具有万古长青的意义。马克思用他发现的关于历史开展规律的学说进而考察他所生活的资本主义社会，“还发现了现代资本主义生产方式和它所产生的资产阶级社会的特殊运动规律。〞〔同上〕他毕生致力于?资本论?的创作，从经济运动规律中解剖资本主义社会，创立了马克思主义的政治经济学。他发现了“剩余价值〞这个资本家剥削工人的秘密，从科学的角度谴责了资本主义的不合理性和非道德性，论证了资本主义社会必然灭亡，共产主义必将胜利的历史必然趋势。他指出，生产的社会化与资本主义占有制之间的矛盾是资本主义生来具有的、不可抑制的社会基本矛盾，这个矛盾的开展将导致它的崩溃。他从科学的阶级和阶级斗争学说出发，证明无产阶级与资产阶级的阶级斗争必然导致无产阶级专政，然后经过“共产主义的第一阶段〞〔现在人们认识到，这个阶段即社会主义阶段还可分成假设干小的不同开展阶段〕逐步过渡到共产主义社会。马克思论证了无产阶级及其政党共产党的一般的和具体的政治纲领和政治原那么，斗争的战略和策略原那么，创立了科学社会主义理论，为历史开展指明了具体道路。尽管马克思的这些思想中有些个别的、具体的论断由于历史的变化而失去了现实意义，但马克思的政治经济学和科学社会主义的基本原那么仍然具有普遍意义和指导意义。他对资本主义社会构造和基本矛盾的分析，他对未来历史开展将出现的新问题、新变化的预测，都被证明是正确的。人们仍在有意无意地按照他的思想来思考历史，历史也仍在迂回曲折地按照他指明的方向前进。马克思不仅为人类奉献了科学的世界观，也为人类提出了一种人文价值理想。马克思主义本身包含着丰富的价值观思想。从哲学意义上考察的所谓价值观，实际上是指人在生活和实践中产生的一种由以支配人的判断和选择，决定人的态度和行为指向的观念。马克思的思想之所以被人们承受和认可，在于它提醒了现存的资本主义社会的历史局限性，指出了建设一种更加美好的社会的必要性和必然性。马克思的道路之所以被千千万万的人们向往和追求，在于人们对现存资本主义社会的不满和批判，在于人们争取更高的社会价值理想的愿望。当新生资产阶级处于反对封建特权的历史阶段时，曾提出了争取民主、自由、平等、博爱的价值理想，其核心是争取人的个性解放。这种价值理想的肯定方面在于它对历史开展的推动作用，但其致命的弱点在于它仅仅是从资产阶级的阶级私利出发的狭隘的阶级诉求。马克思在自己的著作中用大量篇幅揭露了资产阶级价值观的虚伪本质。他认为，只要生产资料的私有制继续存在，资产阶级民主中的“自由和平等〞就仅仅是一种外表的形式，实质上是一种资本专制，是资本压迫劳动。互相对立的阶级之间的博爱，就是写在每所监狱、营房上面的博爱。马克思思想的继承者列宁说：“资本主义和封建主义相比，是在‘自由’、‘平等’、‘民主’、‘文明’的道路上向前迈进了具有世界历史意义的一步。虽然如此，资本主义始终是雇佣奴隶制度，始终是极少数现代奴隶主即地主和资本奴役千百万工农劳动者的制度。〞〔?列宁全集?第29卷第473页〕马克思主义产生之前,以空想社会主义为代表的各种社会主义流派也在批判揭露资本主义制度的不合理性根基上提出过他们的社会主义价值理想。他们主张建设一个以人的个性全面开展、消灭阶级对立、消灭私有制、实现社会和谐和社会公正为根基的社会。马克思恩格斯高度评价了空想社会主义者的历史进步性，并以他们的思想作为自己理论的主要来源之一。但是，空想社会主义者的价值理想的致命弱点在于它不是建设在科学的根基上，而是建筑在空想的沙滩上，因而他们的价值理想始终是一个“乌托邦〞。恩格斯谈到空想社会主义时说：“以往的社会主义固然批判过现存的资本主义生产方式及其后果，但是它不能说明这个生产方式，因而也就不能对付这个生产方式；它只能简单地把它当做坏东西抛掉。它愈是义愤填膺地反对这种生产方式必然产生的对工人阶级的剥削，就愈是不能明白指出这种剥削在哪里和若何发生。〞〔?马克思恩格斯选集?第3卷第424页〕只有马克思才真正将社会价值理想建设在了科学的根基之上。社会价值原那么与科学原那么的统一，是马克思思想的一个基本特点。唯物主义历史观的创立是马克思在人类思想史上实现的伟大革命。以往的一切社会价值理想都是建筑在唯心主义历史观的根基上。恩格斯指出了这种历史观的非科学性：“旧的，还没有被排除掉的唯心主义历史观不知道任何基于物质利益的阶级斗争，而且基本不知道任何物质利益；生产和一切经济关系，在它那里只是被当做‘文化史’的附属因素顺便提到过。〞〔同上书，第423页〕由于马克思对唯物主义历史观和剩余价值的发现,“社会主义已经变成了科学〞〔同上〕。“所以，一切社会变迁和政治变革的终极原因，不应当在人们的头脑中，在人们对永恒的真理和正义的日益增进的认识中去寻找，而应当在生产方式和交换方式的变更中去寻找；〞〔同上书,第425页〕马克思在科学地研究资本主义生产方式和社会制度的根基上提出了符合历史必然性的社会价值理想，并指出了实现这一理想的现实可行的手段、方法、社会阶级力量和途径。从此，社会主义〔共产主义〕的价值理想不再是建筑在沙滩上、经不住推敲、经不住实践检验的空想，而成为千百万人们可以经由奋斗而变为现实的真正理想。现今，当社会主义、共产主义事业在世界范围内遇到一些暂时的历史挫折的时候，一些人丧失了对马克思的社会理想的信念，一些人那么对马克思的社会理想百般贬低和嘲弄。这些人忘记了或基本不懂一条：马克思的社会主义价值理想是构筑在磐石一样的科学根基之上的。要明白，嘲弄科学的人最终将被科学和历史所嘲弄。如果用一句话来概括马克思的社会价值理想，我认为，那就是：“实现全人类的解放。〞它具体表达在马克思关于共产主义社会的思想中。所谓人类解放，就是将人类从束缚自身的各种枷锁中解脱出来，实现真正的自由。千百年来，自由就是对人类的最大诱惑。人们生来身受自然和社会的双重制约，但却从来没有停顿过摆脱枷锁，走向自由的斗争。马克思从青年时代起就树立了为人类幸福和人类解放而奋斗的高尚目标。在他看来，共产主义“是人和自然之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决。它是历史之谜的解答。〞〔?马克思恩格斯全集?第42卷第120页〕马克思从不空谈自己的社会价值理想。他依据对社会历史的考察，依据他的社会历史哲学方法，为人类解放指明了现实的、具体的道路。他认为，改变旧的社会关系，开展生产力，是实现他的社会价值理想的必由之路。由于迄今为止有文字记载的人类历史都是阶级斗争的历史，人与人之间矛盾的解决，从而人与自然矛盾的解决，只有先走阶级斗争和无产阶级专政的道路，逐步消灭剥削和雇佣劳动，消灭阶级，消灭国家。无产阶级是这个解放的主体，它的利益是和全人类的解放事业相一致的。只有无产阶级从自己的特殊地位出发，从事整个社会的解放，这个阶级才能解放整个社会。共产党作为无产阶级的组织者和领导者，是人类解放事业的中坚和主导力量。当然，依据马克思的历史唯物主义，社会生产力的开展是社会进步的基本动力。离开了这个基本动力，一切人类解放都无从谈起。人类只能依据现实生产力开展的实际水平，按照不同的社会历史开展阶段，逐步推进向自由目标迈进的步伐。马克思认为，从基本意义上讲，真正的自由乃是人们对自然和社会规律的认识和掌握。人类只有真正认识和控制了对人起制约作用的客观规律，利用它来为人类自身服务，才能由必然王国进到自由王国，使自己成为自然和社会的主人。人生来就是一个具有社会性质的个体。个体性是人的表现形式，而社会性那么是人的本质和秘密。在价值观问题上，马克思从来不否认个体价值。他认为“现实的个人〞是他的理论的“出发点〞，又认为个性的真正解放和个人的自由开展是他的理论的价值归宿。马克思指出，“人们的社会历史始终只是他们的个体开展的历史〞.〔?马克思恩格斯选集?第4卷第321页〕资产阶级在反对封建的斗争中曾提出“个性解放〞的口号，但由于其阶级局限性,“在资产阶级社会里，资本具有独立性和个性，而活动着的个人却没有独立性和个性。〞〔同上书，第1卷第266页〕个性的解放和个人价值的实现始终是一种空话。随着资本主义生产和科技的开展，人在高度专业化分工的条件下日益片面化，完整的个性不断被扭曲、被肢解。人变成了一种残缺不全的怪物，人被异化了。只有马克思的共产主义才能真正消除这种资本主义对人的个性的压抑和割裂，真正实现个人的全面开展。在未来的共产主义社会，“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由开展是一切人的自由开展的条件。〞〔同上书，第273页〕但是，由于现实的个人处于一定的社会关系之中，社会性是人的本质方面，因而社会关系总是支配和决定着个人的行为和思想。“不管个人在主观上若何超脱各种关系，他在社会意义上总是这些关系的产物。〞〔?马克思恩格斯全集?第23卷第12页〕在个人与社会的关系上，马克思总是把人的社会性和社会关系看成决定性的一方面，认为个人的存在和开展离不开一定的社会关系，离不开其他人的存在和开展。社会总体开展了，物质生产开展了，才会有个性开展的条件，才会有“每个人的自由开展〞，从而也就保证了“一切人的自由开展。〞因而，只能通过解剖人的社会关系来认识个人，只有通过把握人的社会性来实现个人价值。在道德伦理问题上，资产阶级总是强调一种虚伪的个人至上主义，而马克思那么强调个人与社会相统一、相协调的集体主义。这是在对个人与社会的不同价值评价上形成的两种不同的道德观。马克思指出：“过去的一切运动都是少数人的或者为少数人谋利益的运动。无产阶级的运动是绝大多数人的、为绝大多数人谋利益的独立的运动。〞〔?马克思恩格斯选集?第1卷第262页〕马克思把同情和关注投向资本主义社会中占人口多数的贫者和弱者，为他们指明改变自身状态的道路。告诉他们贫者和弱者是可以变为富者和强者的，道路只有一条，那就是通过自觉的、有组织的阶级斗争和生产斗争，使资本主义社会关系得到基本改造。马克思对共产主义高级阶段的科学设想是他的价值观的具体表达。马克思向往的是这样一种社会：随着资本主义私有制的消灭，随着无产阶级国家的建设和生产力的高度开展，人们逐渐同一切传统的所有制关系和传统观念实行最彻底的决裂。在政治上，阶级、国家，乃至作为国家形式的民主，都将消亡，代之以“自由人的联合体〞；在经济上，在新的经济关系根基上，社会生产力将会以前所没有的速度和程度开展。城市与乡村、工业与农业、脑力劳动与体力劳动的本质差异将会消灭，过去束缚人的旧式分工也将会消灭，从而为人的个性、能力的全面自由开展创造真正的社会历史根基。正如马克思所说：“在共产主义社会高级阶段上，在迫使人们奴隶般地服从分工的情形已经消灭，从而脑力劳动和体力劳动的对立也随之消失之后；在劳动已经不仅仅是谋生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在随着个人的全面开展生产力也增长起来，而集体财富的一切源泉都充分涌流之后——只有在那个时候，才能完全超出资产阶级法权的狭隘眼界，社会才能在自己的旗帜上写上：各尽所能，按需分配！〞〔同上书,第3卷第12页〕在文化上，在吸收一切人类文明史上的优秀成果的根基上，崭新的共产主义文化和精神文明将建设起来。为社会服务将成为人们普遍的行为方式；暴力和强制将被人们的自觉行动所代替；社会关系和谐，个人的体力智力均得到合面开展；人们的生活方式将得到真正的自由，劳动成为个人价值和个人本质的真正的表达。任何人都没有特定的活动范围，每个人都可以在任何一个部门开展；人们可以随心所欲地从事和变换他喜爱的任何工作。可以上午打猎，下午捕鱼，黄昏从事畜牧，晚饭后从事批判，但并不因此他就成为一个猎人、渔夫、牧人或批判家。这样的社会和生活决不是梦想家的小说，而是现实的、历史的必然。资产阶级曾提出过迷人的“自由、平等、博爱、人权〞的口号，但却被历史证明不过是打着深深的资产阶级烙印的骗人的口号，不可能成为普遍的、现实的原那么；只有马克思才为真正实现这些原那么开辟了道路。在共产主义的高级阶段，人类将获得真正的解放，资产阶级提出的这些口号才可能被赋予新的内容和本质，成为人类解放的具体表达。当然，共产主义社会并不是一蹴而就的，它是一个漫长的人类奋斗和追求的过程，也是一个自然历史的过程。我们决不能超越现实、超越历史阶段地去臆造它。人们只能在历史开展水平允许的范围内行动，只能完成历史开展水平允许的任务。但不管若何，共产主义作为马克思的价值理想却是科学的，因而也是现实的。只要我们脚踏实地沿着马克思的道路前进，并有所创造和开展，共产主义就一定会实现。人没有理想是不行的。失去理想就会失去方向和动力。正因为如此，我们党才将共产主义作为共产党员的崇高理想写进了党章。人生观是对个人生命意义、个人生活态度和个人行为方式的认识。不同的个人生活于不同的历史环境和社会关系中，因而人生观的内容各不一样。马克思的人生观思想建筑在他的世界观、价值观的根基上，因而主张将个人生命融于争取人类解放的伟大事业中，为实现共产主义奋斗终生。这样的人生观是人生意义和人生境界的最高表达，是建设在马克思主义科学世界观和价值观根基上的人生选择。只有那些真正认识了历史开展规律的人才能自觉地选择这样的人生。马克思不把争取个人幸福与争取全人类的幸福对立起来，而是在二者统一根基上首先将争取人类的解放和幸福作为首要的前提；只有在这个前提下才能实现每个人的真正解放和幸福。马克思、恩格斯屡次批判过资产阶级极端个人主义、享乐主义的人生观，指出这种人生观的本质就是自私自利、损人利已、拜金主义。在这种人生观看来，唯一的决定因素就是个人的利益，特别是“发财的渴望〞。一切人生行为都以能否为个人赚人民币来衡量，但凡不赚人民币的都是蠢事，都是不切实际的梦想。资产阶级人生观撕下了罩在人际关系上的温情脉脉的面纱，把这种关系变成了纯粹的金人民币关系。于是，“它把坚贞变成背叛，把爱变成恨，把恨变成爱，把德行变成恶行，把恶行变成德行，把奴隶变成主人，把主人变成奴隶，把愚蠢变成明智，把明智变成愚蠢。〞〔?马克思恩格斯全集?第42卷第155页〕与之相反,马克思主义人生观把为多数人〔社会、无产阶级、集体、他人〕工作和生活当作人生意义的真谛。马克思以自己清贫、困难的一生为自己的人生观做了最好的注解。他早在中学时代起就树立了为人类服务的高尚人生目标。他在作文中写道：“如果我们选择了为人类福利而劳动的职业，那么，重担就不会把我们压倒，我们所感到的就不是可怜的、有限的、自私的乐趣，我们的幸福就会属于千百万人。〞他的人生第一句格言就是：“为人类工作。〞〔?回忆马克思恩格斯?,人民出版社1973年版第2页〕当他的世界观和价值观逐渐确立后，他的这种人生观被赋予了坚实的科学内容，成为他一生的信念和行为方式。尽管他一生尝尽人生艰辛，被放逐、流亡、断炊、亲人的病痛和死亡，遭受嫉恨和诬蔑，这一切成为他人生的主要内容，但是他忠实地实践着他早年确立的为人类幸福工作的诺言，以他顽强的科学探索和理论创造为人类工作着。他一生都在科学的道路上攀登，他相信：“在科学上没有平坦的大道，只有不畏劳苦沿着陡峭山路攀登的人，才有希望到达光辉的顶点.〞〔?资本论?第1卷第26页〕通过艰辛的劳动，他为人类默默奉献出了一笔又一笔的巨大精神财富。马克思的生活说明，他绝不是一个纯粹的哲人和思想家，而是一个注重将自己的思想贯注到实践行动中去，力图使思想化为物质现实的斗士。马克思身上没有纯学者的软弱，却有着战士和政治家的意志和力量。马克思用自己的一生说明了“崇高〞这个字眼的真正含义。马克思推崇为人类送上光明而牺牲自己的神话中的普罗米修斯。其实，他自己就是现实中的普罗米修斯。在马克思人生典范的感召下，无数后来人追循这种共产主义人生观为人类解放事业无私地奉献着自己。毛泽东把这种人生观概括为中国人所熟悉的“为人民服务〞、“毫不利已，专门利人〞。白求恩、张思德、雷锋等无数优秀个人以他们的人生行为表达着这种人生精神。苏联作家奥斯特洛夫斯基在自己的作品中写过这样的话：“人生最珍贵的东西是生命。生命属于我们只有一次。一个人的生命是应当这样度过的：当他回首往事的时候，他不因虚度年华而悔恨，也不因碌碌无为而羞耻。这样，在临死的时候，他就能够说：‘我整个的生命和全部精力，都已献给了世界上最壮丽的事业——为人类解放而斗争’。〞这是用文学语言表达的对共产主义人生观的完美的理解。其实，个体人生的动力不外两类。第一类是对个人利益的追求形成的动力。这种动力如果不以损害他人为前提，那么可形成狭隘的、短暂的人生动力；如果是建筑在资产阶级极端个人主义根基上的、以损害他人为前提的对个人利益的追求，这固然也可以成为人生的动力，但必然会造成社会的不公正和不平等，因而具有反社会反历史的性质，是应该反对的。第二类是对崇高的价值理想的追求形成的人生动力。它可以形成一种强大的精神力量，鼓舞人们为了集体、他人和社会的利益而奉献自己的人生。这种人生观尤以共产主义人生观最为典型和彻底。一旦人们真正把它当作自己的人生信仰和人生价值选择，它就会成为人生的一种持久的、深刻的动力。共产主义人生观是马克思依据科学世界观和价值观得出的人生结论。即使在尚未到达共产主义的历史阶段也应提倡这种人生观。因为这种人生理想和人生态度可以升华人生境界推动历史前进。但是，马克思从来反对空洞的道德说教，“例如你们应该彼此互爱呀，不要做利已主义者呀等等；相反，他们清楚地知道，无论利已主义还是自我牺牲，都是一定条件下个人自我实现的一种必要形式。〞〔?马克思恩格斯全集?第3卷第275页〕马克思主张一切从现有的历史条件出发，脚踏实地地做好现阶段的工作，既有远大的共产主义理想，又有科学的、现实的人生态度；即不超越历史允许的程度，又不失去理想。在这种人生过程和历史过程中，共产主义人生观无疑是人生最强大的推动力。马克思主义的人生观从不反对个人价值和个人幸福。“要不是每一个人都得到解放，社会本身也不能得到解放。〞〔?马克思恩格斯选集?第3卷第332页〕个人是马克思主义价值观的出发点和承担者。关键的理解在于这里的“每一个人〞指的是一切个体，不是少数人，而是全人类。“社会主义，马克思主义的社会主义，不是要缩减个人需要，而是要竭力扩大和开展个人需要，不是要限制或拒绝满足这些需要，而是要全面地充分地满足有高度文化的劳动人民的一切需要。〞〔?斯大林选集?下卷第339页〕马克思在自己的生命历程中通过为人类解放事业工作体会到了最大的幸福。同时,他也热爱生活、珍视生活。他有忠贞不渝的爱情，有贫赛但温暖的家庭；他会为得到一笔小小的生活补贴而快乐，也会在与儿女无邪的游戏中开怀大笑。马克思是一个真正的人。马克思思想深邃的科学洞察力和预见性深深吸引着千千万万人们。他不仅从经济、政治、文化和历史的角度准确解剖了资本主义的社会构造，提醒了这个社会的历史进步性和必然导致其灭亡的基本矛盾，而且预见到了这个社会在今后的历史开展中必然出现的一些问题。马克思的影响将长久地投射在过去、现在和将来的历史上。环顾今日的资本主义世界，马克思当年揭露的那些社会矛盾依然存在〔虽然变换了形式〕，并仍在破坏着这个社会。西方的政治家、经济学家和人文学家苦于找不到良方来挽救这个社会。他们中的一些人对资本主义造成的破坏作用深感不安，又开场向马克思寻求答案。伦敦东部的“纪念马克思图书馆〞的工作人员讲，近些年人们对马克思著作的兴趣显著增加，“十年前，一连好几天没有多少人进这个图书馆的门。但近三、四年来，我们接待了许多读者。〞一位美国学者查尔斯·莫理说：“自1989年〔以及1848年〕以来，世界确实发生了变化，但马克思主义远没有寿终正寝。数十年来，它一直我们这个大陆上最主要的理性模式，对美国广阔知识界人士产生了巨大的影响。〞另一位美国学者詹姆斯·格拉斯曼说：“不错，马克思主义——在苏联、阿尔巴尼亚