试论中国绘画的文化特征的论文-美术论文-中国论

试论中国绘画的文化特征的论文_美术论文_中国论【论文本文关键词语】中国绘画传统艺术精神文化特征【论文内容摘要】中国绘画艺术是我们国家传统文化的主要构成部分，有着悠久的历史和深切厚重的传统，且经数千年不断丰富、革新和发展，创造了具有鲜明民族风格和丰富多采的形式手法，构成了独具中国意味的绘画语言体系，它独特的艺术精神和表现手法已成为之代表，其艺术特征除了有“视觉艺术〞的共性外，还浓缩了中国文化的很多特征，蕴藏着丰富的文化精神。中国绘画的传统渊源流长，历数千年而不变，蔚为中外画史之奇观。而且，这种传统的深刻与持久，随着时间之推移，其内容和形式经过不断的融汇、锻炼、积淀、愈益构成一种传统的伟力，愈益鲜明、精纯而独到。以致很多方面均难乎为继，而令创新者久久束手彷徨。透过这些表象，我们可精确无误的辨别出在长达两千多年的历史经过中，中国绘画已构成的独特审美符号，领略到中国绘画所具体表现出的文化内涵。在中国绘画的研究中，一些学者都不约而同地从中国的经典哲学里，找到了绘画美学的起点，看出了中国绘画所包涵的哲学深度。南朝刘宋时期的宗炳在〔画山水序〕中指出：“圣人含道应物……山水似形媚道。“以形媚道〞即是说明了绘画是以物象的“形〞来反映这种哲学考虑的。“道〞字在老庄哲学中是一个自至关主要的词，它作为老庄则学观念中最核心的概念，表述着极其复杂和抽象的哲学范畴。客体的着实不是艺术表现的目的，而只是一个中介物，力图表现的是冥冥之中的“道〞或“天〞。客体(山水、等等)只是一个载体，一种符号，关键在于它所表征的“道〞。而绘画则能表现一种“非方非默〞的状况，能把它描绘出来。因而，中国绘画被看作是表现“道〞的一种最有效的形式，它能在有限的空间里迹化出“道〞所阐译的哲理。因而，真实地再现客观对象便从来也与中国传统艺术无缘。pf杰拉德直截了当地说，中国艺术虽擅于于山水画，但并不着眼于描绘任何现实的风景，而是根据源于现实而又包括着象征和哲理的灵感，进行富于想象力的创造。老子哲学中所具有的某些朴素辨证法思想，如“万物负阴抱阳冲气以为和〞即矛盾对立统一的观点，万物交感运动的观念，都曾浸透在中国绘画的表现技巧中，并被广泛的应用。在中国绘画的创作经过，提出“外师造化，中得心源〞：下笔运作时，提出“居心要恭。落笔要松〞：在处理客观物象与主观理性关系方面，强调“似与不试之间〞，得“不拭之拭〞：在画面布局技巧上，要求具备宾主、开合、聚散、疏密……等关系：在笔墨技巧上应具体表现出运笔的轻重、起伏、疾徐，用墨的浓淡枯润等等。以至有相当一部分的绘画语汇都直接起源于议论哲学和宇宙观的用语，虚实、气理、向背、心意等。能具体表现出这些辨证关系的经典之作是〔石涛画语录〕。中国文化崇尚“天人合一〞。中国传统艺术的本质是道家精神，道的特征与天地之美的契合，这庄学中的一个主要思想，正不折不扣地是魏晋南北朝问中国艺术史上山水题材的勃兴的思想渊源。“天地有大美而不言〞，在老庄那里，充斥了对天地之美的热情赞扬，和对与天地之美相牟的独立、自在的理想人格的倾心向往。从艺术审美意义上看，它集中具体表现出为以人情观物态、使天然人化的思维方式，并把与天然精神的契合作为审美的理想寻求。寻求主客相融的审美境界，重视表现主客体的生命精神，轻视对物象外在表象的摹仿。在天人合一思想影响下，中国传统绘画寻求天地之大美，出力表现天地万物的生机活力，表现一草一木、一山一水的生命情调，表现这种大化生命的宇宙精神。因而中国传统绘画重视具体表现出生命、生机，寻求气韵生动。“气韵生动〞作为中国传统美学的基本范畴，对绘画产生了深远的影响，中国绘画从南齐谢赫的“随类赋彩〞到剂浩提出的“水晕墨章〞，很明显是一个由看重色彩表现到看重水墨表现的绘画观念改变，这就是阴与阳的哲学思维主导下的特殊色彩意识。“运墨而五色具〞的思想是中国画的一个传统，“墨分五色〞——这一色彩魔方吸引了无数历代画手。所有这些，都离不开中国哲学的玄想思维的作用。应该说，水墨从真实感上言是无色的、虚幻的，但它却因而而具备了一种独特的“无色之色〞，是特别哲理化的表现，具有特殊的“理趣美〞。用相对单纯的黑白(纸地)色来表达天地万物、正具体表现出出中国文化的概括力。中国绘画中的儒学因素，过去人们往往只用“成教化〞、“存乎鉴戒〞来解释儒学的艺术功能说，是很片面的。其实，孔子是把艺术更多地视为白反自修、成就人格、求仁得仁的内省功夫的一部分。于是，我们看到，孔子儒学对中国传统艺术的影响是循着一条这样的原则的：关注人伦事物，但不曲意媚合强调个体独立价值和个人内心情感表现，但不宣扬“个人主义〞：提倡推以及人的方式对忧患有自发的认识和敏感的体验，但不渲染，不夸大，不愤激，而坚持达观、安然平静的态度和勇于牺牲的现身精神，这里面闪耀着人文理想的光辉。作为一种传统，它对忧患意识的偏爱和对敦厚之风的执着，把艺术表现意识导向了沉郁、豁达、宁静、超脱的内在境界……这或许是孔学儒家对中国艺术传统的构成的最大影响。因而，在中国绘画的表现中，有时既强调变化，也重视和谐，绘画语言虽有起伏，但不张狂，有催人泪下的艺术感动力，但格调安然平静，符合法度，显然是儒家“中庸〞思想在绘画表现中的详细具体表现出。中国绘画所表现出的空灵旷远的意境，富有哲学的思考，最终使人感到天然天成、不可言状的生动气韵，禅宗的影响也是显而易见的。从南北朝的宗炳到清代的八大山人，其中画史上主要的画家大都将禅宗封为圭臬。宗禅要求“不立文字〞、“以物观物〞，靠的是直觉的领悟，无需理智的分析和那种互相对立、比较的感受。这把中国土夫文人对天然、对人生的审美观推进到更奇异、更神秘、更空澈晶莹的世界。更陷溺于对宁静、淡泊的审美境界的探求，和对霎时即是永远恒久的壮阔幽深的宇宙情感的体验。它在对中国绘画的影响经过中，逐步构成了以“静默观照〞为特征的思维方式，借助于天然、简练、含蓄的表现手法，使画面的意境深远、耐人寻味。以疏简、草略风格独立于中国绘画之林的“减笔〞画风，其构成能够说直接源于禅宗思想。最能具体表现出禅宗精神的是宋代的“减笔人物画。其笔势粗阔、减练豪放，墨色浓淡多变，不拘于形。但由此而表现出的视觉形象却流露出一种“笔情墨趣之外〞的丰富内涵这些好像禅家解经，并不关注客观现实是什么，而旨在通过疏逸的“戏墨〞寻求禅的境界，寻求自我的解脱。所以，“画贵有禅趣〞，一方面，说明了中国绘画于禅宗的关系另一方面作为对中国绘画品评的一种标准大大地扩展了中国绘画的表现深度。中国文化的民族心理是“形而上者之谓道，形而下者之谓器〞，终归“道器不贰〞、“心物不贰〞、“物我相忘〞、“天人合一〞。故而中国画的传统也是不离此道。在客体与主体真实与虚幻、天然与人生、物质与心灵之间找寻一种平衡和整体性的和谐。中国文化宏深而博大，在诸多丰厚的文化质点中，无论是哲学，还是书法、诗文、戏曲等等，中国绘画都与他们息息相关、辉映交融。法国华裔汉学家弗朗索瓦一陈曾经说过：要想看懂一幅中国画，必需具备高深的文化素养。它不仅道出了中国绘画在中国文化中所占领的主要地位，而且，看出了中国绘画很大水平上浓缩了中国文化的某些特征。中国绘画是一个白成体系的艺术领域。它的观察方法、表现方法和画面的视觉效果，都悬殊于西洋绘画。“笔墨〞作为构成中国绘画独特美学品格的外在符号，有着相对完好的审美价值。中国画画家作画时，有时仅用一只“单纯〞的毛笔，蘸上看似黑团团的墨色，在具有一定浸透感的纸、绢上，或疾或徐地有节拍地挥动，即可迹化出一幅幻化多端、形神兼备的视觉形象。作为沟通思想情感的绘画语言——“笔墨〞，随着中国绘画艺术的日臻成熟，已从材料工具意义上逐步脱离出来，具有了独立的审美意义。而且“笔墨〞的内涵已远远超越了绘画“形式〞自己它的构成反映了中国绘画高度概括、凝练的艺术思维能力。在表述媒介方面，“笔墨〞从一开始就烙印上了中国文化“以简驭繁〞的特征。中国画重视“传神〞，无论是人物、山水花乌，“传神〞是对中国画艺术提出的总体原则，“以形写神〞其实就是“以形媚道〞，把对象表现生动有神只是一种技术手段，与道契合才是最高终旨。中国绘画所重视的“表现〞，又从另一个角度反映了中国绘画艺术的思维特征。中国画画家对天然物象时，重视的不是如实的“再现〞对象，而“撷取的是物象与情感因素交融之后在脑海中再度被唤起的、‘主观化’的、改变了的表现〞。所以作画时它要求“寻思冥想，〞把人引入一种物我交融的境界，强调的是主观意兴的抒展自我情感的表达。所以“韵外之致，象外之意〞，即是对中国绘画艺术思维方式的概括。中国绘画与书法都以中国文化为生长背景，书法是以有限表现无限的“写意〞的美学思想为指点的艺术，其审美价值不是对详细字形的刻意的描摹和再现，而是对其改造过了的概括的形象，文作者的抒情、写意和对作者与观众的诱导，启发和暗示一种意象联想而创造的线的空间构造的形象，是一种表情达意和象征的艺术，这一点对中国绘画影响至深，由于书法艺术在历史上成熟较早，南北朝时期即已五体俱各、法度完善，书家辈出，而绘画则晚于书法而成熟。很明显书法艺术丰富的表现技巧和原则，必定会浸透到绘画中去，而成为中国绘画艺术成熟的主要营养。“永〞字八法，是古人以“永〞字八笔为例，讲书法用笔法则，即侧、勒、努、磔、策、掠、啄、超八法。历代画家也无不重视以“书〞八画。中国绘画能如此地消化这些养料，重要取决于字画一样的材料工具媒介和近似的点、线构成元素上。对中国绘画“诗意〞的提倡，是中国绘画的另～审美意向。中国绘画对“意境〞的寻求，十分是画中“诗意〞表达，在唐代前后一直未被提及，固然当时的文人画家们诗文涵养极高，像王维等人的绘画作品，就已经“画中有诗〞了。但是，它还没有到达完美的水平。然而，到了以“郁郁乎文哉〞而著称的宋代，把诗的“意境〞引入绘画之中，寻求画面的“诗意〞，即已成为当时绘画的主流。像苏东坡、黄山谷、米芾等人，都是竭力提倡“以诗为法〞的文人画家。这就大大提升了中国绘画的“文化品味〞，也大大丰富了中国绘画的文化底蕴。中国诗极看重“意境〞的表达，素以能引起读者想象、触发读者联想为上乘。很多优秀诗作各具特色，风彩悬殊，情味相殊。有“大漠孤烟直，长河落日圆〞(王维)的壮阔：有“四更山吐月，残夜水明楼〞(杜甫)的寒凉：更有“君不见黄河之水天上来〞的雄放。这些诗句，确实构成了引人人胜的“意境〞。得之于“心〞的诗句的“意境〞和画的“境界〞，有着很多的共通之处。诗与画在表现中，并不都局限于状物写形，往往超出视觉范围，看重视觉以外内容的传达，即所谓“含不尽之意见于言外〞。要求画家作画时“如骚人赋诗，吟诗性情〞，将画家的诗情容入绘画“意境〞之中。这种使绘画“诗化〞的趋向，为中国绘画的表现注入了新的活力，并逐步成为占据统治地位的绘画审美标准。中国绘画流派纷呈，从所把握的阶层中，有宫廷绘画、文人绘画和民间绘画。然而，代表着中国绘画主流的文人绘画，为我们展现的则是“修身养性〞的思想境界。文人画家大都释道老庄、陆王心学，是在中国传统文化的土壤中生长出来的，是由中国传统文化滋养哺养出来的群体。他们对诗意、书意、画意之间意、韵、美的共同性具有深刻的理解。构成自己独有的一套审美品评标准。所谓雄浑、飘逸、清丽、闲适、幽澹、矿远、冷僻……这些概念确实切含义几乎都是只可意会不能言传，没有相当深切厚重的诗文的熏陶与感染，很难领略得透彻。他们不象民间画家那样多半为生计而画，也不象宫廷画家那样奉旨行事。作为一种精神解脱的“清玩〞，宗旨是把绘画看做排遣情怀的一种方式，它即看重艺术自己的价值，更看重创造艺术的人格，无疑是中国高层精神文化生活寻求在绘画上的沉淀。由此，我们不难看出，中国绘画是中国文化的主要构