儒家人文理念与高校人文教育x

摘要在汉语中，人文一词最早出自儒家的经典，主要指本于人的道德理性而建立的人生信念、价值准则和伦理规范等。人文教化是传统儒学的核心精神。传统儒家成人之道的教育理念，经典教育、礼乐教化等教育模式对当代高校人文教育具有重要启示意义。关键词儒家;人文;人文教育;成人之道在汉语中，大学一词最早出自儒家的经典。尽管现代大学的理念和建制主要来源于西方的-，而非传统儒家的大学之道。与现代社会教育的知识技能化相比较，传统儒学的教育理念最富于人文精神。先秦儒家提出的大学之道实际是为了落实儒家的人文理想①。在某种意义上说，今天我们所理解的大学理念，实际上并未植根于本民族的文化传统，这样就无法从本民族的文化生命中汲取营养。所以，理解儒学的人文精神，或许能为当代高校人文教育寻找到启示性的智慧。易言之，或许在某种程度上能够起到为现代大学正名的作用。一、儒家人文理念的核心今天，多数学者在使用人文一词时，基本以西语的为文化背景。然而，人文一词却并非是舶来品，其在中国历史上起源颇早，且意义重要。《周易贲彖辞》提出了人文的说法刚柔交错②，天文也。文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。所谓天文，即自然界的规律、标准，《程传》天文谓日月星辰之错列，寒暑阴阳之代变。观其运行，以察四时之迁改也。[1]808刚柔即阴阳也，《易》以阴阳之道推理天地万物之规律，所以说刚柔交错，天文也，明白自然界的规律，可以知道天象、节气等变化。《程传》人文，人理之伦序[1]808。所谓人文，即本于道德理性之觉醒而建立起来的人伦价值规范。文明以止，止应为依止义，当联系止《礼记大学》止于至善为人君，止于仁;为人臣，止于敬;为人子，止于孝;为人父，止于慈来理解。由此道德理性觉醒而建立起来的价值规范是人类社会必须遵从的，所以说文明以止，人文也。明白了人伦之道，就可以用来推行社会教化，从而实现天下化成的理想。可见，在传统儒家的思想视域之中，人文即人理，其核心就在于人之作为人的生命意义、价值规范和伦理要求等等。人文教育简单来说，就是做人的教育。二、儒家对人文理念的践行儒家之所以如此重视人文教育，缘于其对人生命之独特性的理解。仁者，人也《礼记中庸》。孔子所开创的仁学，其核心即在成人之道。《论语宪问》载子路问成人。子曰若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。此处所谓成人，显然非生理意义上的成人，而是说在人格上相对完善的人。人皆有天生各异的资质和禀赋，或聪慧知，或性情淡薄不欲，或胆气过人勇，或多才多艺艺，只要在此基础上，经过礼乐的教化，自然各有所成就。而礼乐教化的核心，就是成人的教育。《礼记坊记》所谓礼者，因人之情而为之节文。因任人天生的性情而导之完成其人格，此是礼乐教化的根本精神。在传统儒家看来，人的存在与物的存在不同，物的存在则都是现成性的定在，而人的存在则是有待于去完成的存在。借用海德格尔的话说，人的存在永远是去存在⑵。而这种去存在，若无人文的教养，则必然是沉沦在世的。所以儒家特别重视学。孔子对学生最高的评价不是其他,而是好学，子不敢以仁圣自居，但对好学却当仁不让。《论语》开篇即以一个学字压阵，学而时习之，不亦说乎，古人对此学的理解存在颇多分歧，例如，学的目的是什么？学的内容是什么?这自然决定了儒家人文精神的内涵。其实这些内容在《论语》中自有答案。首先，儒家之学的目的是明确的。孔子经常教育学生说志于道，如志于道，据于德，依于仁，游于艺，说士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。孔子自述个人的人生经历时说吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。《为政》朱子解志于学即志于道，即大学之道也［3］。从根本来说，即是以大学之道来作为人生的志向和安身立命的根本所在。其实作为做人的教育，最为根本的就在于人生观和价值观的塑造。所谓人生观，并非是一种设计人生的技术性知识，而是就一个人来说，启发个人的生命自觉，从而让其自己从切身的生命体验和具体的人生境遇中，找到自己的价值准则，找到自己的人生信念。这样才是成人的最核心之处。至于学的内容，其实也就是实现此人生之道的具体方式。《述而》子以四教，文、行、忠、信。由夫子教的内容，当然即能知道学生学的内容。文、行、忠、信，文，即诗书六艺之文，简单说就是当时的经典教育，由经典教育而明白道理;行，即礼仪教育，有礼仪教育而知道如何行事;忠信则是德性教育，开启人的精神生活和人格世界。这也就是学以至成人的基本方式。儒家虽强调人文精神，但绝非不重视知识技能的教育。相反，在人文素养扎实的前提下，知识技能教育反而是很受重视。因为在儒家看来，若无人文基础，知识技能教育则不能受其成效，甚至会适得其反。孔子说君子不器。这是《论语》中最短的一章，但是却最具有分量。器者，器皿也，此处引申义为专业化的知识技能。义为君子不能局限于专业性知识技能的学习，或换句话说君子不能做一个工具。在职业分工以后，人们必然有各自的职业和社会分工，这是一个现实的人生境遇。但是，各种专业性的知识技能本身只具有工具性，无所谓目的性。人之为人，成就其生命本身才是目的。君子不器的核心精神是人必须先成为人，然后才能成为某种人。[4]若因知识技能的学习而忘记人的生命本身，即会导致生命的物化。三、儒家人文理念对当代高校人文教育的启示市场导向的社会大环境中，人文教育本身被缩减了生存空间。因为人文教育与知识技能教育不同，知识技能教育可以很快转化为经济效益，而人文教育的效果则更加隐形，故而市场经济导致的短视则很难正视其意义。因此，就整个时代大环境来说，从教育理念到教育体制，都偏重于知识技能的教育，而忽略了人文教育。然而，随着市场导向性社会的变革，单纯教育知识技能化的弊端越来越凸显，整个社会对人文教育的呼声越来越高。尽管如此，在当代高校，人文教育依然面临很多问题，概括起来，最为集中的问题恐怕在两方面。一方面，高校往往模糊了人文教育的内涵，没有抓住人文教育的核心。如前所言，人文教育的根本乃是做人的教育，乃是人生信念和价值观教育。然而，很多高校却常常以文艺教育代替了人文教育。诚然，不能说文艺教育一定与人文教育矛盾，但是，诸如音乐、影视、绘画等等文艺形式之中，并非必然具备人文的内涵。其实人文从根本上说是一种内涵，在有此内涵的基础上，人文教育才需要更丰富的文化形式。另一方面，人文教育的相关课程形式过于单一，往往存在的问题就是人文教育本身的知识理论化。如前所说，人文教育的目的不是形成知识，而是启发学生个人的生命自觉，从而形成其人生信念和安顿生命的价值理念。在这方面，单纯的的知识理论教育是不够的。人文教育应该重视情感的感染，重视个体性。而传统儒学的人文理念则恰好可以弥补这些问题，能够启发新的人文教育思路。从教育理念上说，儒家的人文理念对今天高校的人文教育具有观念上的启发作用。其一，儒家对人文精神的阐述，抓住了人文教育的核心。人文教育就是做人的教育，而做人的教育不息是启发性和文化养成性的，而非是一套宏大叙事的理论。人文精神的养成，必须建立于对人之生命特性及其现实人生深刻洞见基础之上。在这方面，传统儒学可以提供给当代人文教育很多的思想资源。其二，儒家的人文教育理念，合理地定位了人文教育与知识技能教育的关系。强调以人文教育为本，以知识技能教育为末。本和末本指树根和树梢，对于树木而言，本和末虽有区别，但两者属于同一生命体。本末关系超越了非此即彼或谁主谁辅的思维定式，按着人文与知识各自在人类生活中本有的地位而