中国古代哲学史课件

中国古代哲学简史资源5班周金龙中国哲学大约萌芽于殷、周之际，成形于春秋末期，战国时代已出现百家争鸣的繁荣局面。它的发展已有3000多年的历史。先秦哲学中国夏王朝（约前21～前16世纪）的建立标志着中国奴隶制的诞生，经殷商（约前16～前11世纪），到西周（约前11世纪～前711年），中国奴隶制进入鼎盛时期。从西周后期到春秋（前770～前476）、战国（前475～前221）时期，奴隶制逐渐崩溃，封建制生产关系诞生并确立起来。公元前221年秦王朝建立了中国第一个统一的封建中央集权制国家，基本完成了奴隶制向封建制的转变。人们通常将秦代以前的中国哲学称为先秦哲学。主要是围绕天人、古今、知行、名实等问题展开的。老子第一个明确否认天是最高主宰，提出了天地起源的学说，认为世界的本原是“道”，而不是天。孔子很少谈论天道，但肯定天命。他的所谓“天”，有时指有意志的最高主宰，有时指自然界。但墨子反对孔子的天命，而宣扬天志。以后孟子继承并发展了孔子的观点，而庄子继承并发展了老子的观点。到战国末年，荀子肯定“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，提出了“制天命而用之”的学说；韩非继承了荀子的思想，吸取了老子的辩证法，改造了老子关于道的范畴。他们使先秦的唯物主义思想达到新的高峰。人道观中国古代哲学中关于人生和为人之道的观点。周代以前，认为人是上帝的奴仆。周公开始提出以德配天，他“制礼作乐”以规范人的社会关系。西周末年与春秋时期，兴起了重人事与祸福依人的思想。孔子很重视人道，他认为人类生活的最高原则是仁，他把仁与礼看作是统一的，认为礼体现仁。墨子也讲仁，认为仁的实际涵义是“兼爱”。但孔子讲的仁是差等之爱；墨家则讲“爱无差等”。孟子宣扬孔子的学说，提出“仁义礼智”的道德体系。荀子反对孟子的性善论，提出性恶论。庄子宣扬老子的无为思想，追求所谓“逍遥”的精神境界。荀子强调改造自然的重要。古今观中国古典哲学中的历史观，探讨人类社会生活的起源与历史变迁的问题。春秋以前的历史观以天命史观为基本形式，认为天降生了下民，又授命君主来统治。孔子考察了夏、商、周三代之礼，肯定其间因袭与损益的关系。孟子认为历史是治乱转化的过程，并着重于肯定先王之道的普遍性。荀子主张“法后王”，也承认先王后王有一贯之道。儒家承认历史的相对变化，但比较强调古今之间的继承关系。墨家主张“本之于古者圣王之事”，肯定学习历史经验的重要。老庄歌颂太古的原始社会，以为今不如昔。法家则强调古今之变。法家所讲古今的具体差异未必符合实际情况，但宣扬历史进化的观点，有重要意义。知识论中国古典哲学中的认识论，，探讨人的知识来源，认识过程和求知方法。孔子强调“学而知之”，肯定多见多闻的重要，兼重“学”与“思”。墨子提出了判断言论是非的标准问题，认为“言必有三表”，“有本之者，有原之者，有用之者”。孟子强调理性认识的重要,强调思维的价值。荀子比较详细地讨论了知识来源与认识方法的问题，既肯定认识来源于感官经验，又肯定思维的能动作用，提出“虚壹而静”的认识方法，强调“解蔽”的必要。他的认识论是先秦唯物主义认识论的总结。秦汉哲学战国时期出现了一些依托黄帝的著作，其内容是对老子思想的发展与改造，并吸收了法家思想，形成黄老之学，在汉初盛极一时。后来汉武帝采纳了董仲舒的建议，“罢黜百家、独尊儒术”，儒学逐渐成为统治思想。而科学的进步、王充等人的反正统派哲学思想的出现以及佛教的传入、道教的建立，使哲学思想呈现出复杂的新局面。汉代哲学思想主要是围绕天人关系、宇宙形成、形神关系、古今变迁等问题展开的。王充宇宙生成汉代思想家提出宇宙生成的见解。董仲舒提到“元气和顺”，把元气看成是天地之间气的整体。王充认为人与万物都是天地生成的，天地是无意识的物质性实体，元气是天地万物的根本。汉末经学家何休说：“元者气也，无形以起，有形以分。”汉代宇宙生成论大都把“元气”作为重要范畴，或说起源于虚空，但以元气为天地生成的前提；或直接归本于元气。西汉后期京房易学出现，用象数推演世界生成，形成了更为复杂的宇宙生成理论。古今之变汉代思想家注重历史的总结。扬雄认为历史有因有革，“可则因，否则革”，肯定继承和变革都是必要的。王充反对复古主义，提出今胜于古、汉高于周的观点，认为历史的发展有必然性。东汉末，仲长统否认君权神授，认为任何王朝都有其由盛至衰、至灭的过程，把这视为历史演变的“大数”。人性学说探讨人的本性，是伦理学说的理论基础。人性学说始于先秦，关于人性的争论在汉代有所展开。董仲舒提出“性三品”说，认为“性者，天质之朴也”，把人性看成人的自然资质。但他认为与性相联系的还有情，人有性情如同天有阴阳一样，性倾向于善而情倾向于恶，性与情的对立是“受命于天”。他主张养性以制情，用“教化”来“成性”，以“法度”来“防欲（情）”，辨“义利”以“养其心”。扬雄认为“人之性也善恶混，修其善则为善人，修其恶则为恶人”，强调后天的修养，主张按照仁义礼智信的封建道德标准来修养善性。魏晋南北朝哲学魏晋时期，以抽象性为特征的玄学思潮应运而生。它较深入地探讨了宇宙本原问题，提出了一系列新的哲学范畴、概念和命题，如有无、体用、本末、名教与自然之辩、言意之辩等等，丰富和发展了中国哲学。与此同时，印度佛教在中国逐渐流传，中国道教也建立了自己的宗教神学的理论体系。嵇康向秀阮籍有无何晏、王弼祖述老子，强调有生于无，认为“有之为有，恃无以生”；“有之所始，以无为本”。所谓“有”指有形的物质存在，所谓“无”指没有任何具体规定性的绝对。无为本，有为末，一切具体的相对的事物都依靠抽象的超越一切相对的绝对。区别相对与绝对、具体与一般，有一定的理论意义，但是忽略了绝对和相对、具体和一般的联系，并把无看作是超越一切的绝对或独立自在的一般，这个绝对、一般就只能是思维的虚构。何晏、王弼的思想本质上是一种客观唯心主义。言意探索物象、语言、思维的关系以及语言能否表达真理的问题。王弼提出“言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。”强调把握义理的精神实质，而不拘泥于言辞，对提高理论思维水平有积极意义。西晋时欧阳建著《言尽意论》，认为“名”是用来指“物”的，“言”是用来明“理”的，名与物、言与理的关系如同响与声、影与形的关系一样，是彼此一致的。这是用唯物主义认识论的观点对忘言忘象说的反驳，但对于“言”、“象”在尽意方面的局限性则认识不足。唯识宗由玄奘及其门人窥基创立，着重介绍并宣传印度佛教的唯识学说。特点是强调境不离识，认为感觉或意识的对象不能脱离感觉或意识而独立存在；强调凡夫只有转识成智，才能成佛。这是典型的主观唯心主义宗教哲学。天台宗、华严宗及禅宗

他们是佛教中国化的结果，都认为人心为万物的本原。天台宗继承并融通了印度大乘佛教的思想，认为事物现象都由因缘和合而生，是空无，是假名，了解空假即是中道。禅宗的创始人慧能以心净自悟为立论的哲学基础，创立了见性成佛的顿悟说。佛教的学说对于宋明时代的唯心主义哲学有重要影响。天人关系柳宗元、刘禹锡重新提出天人关系问题，对天人感应论展开了批判。柳宗元提出天无意识。刘禹锡提出“天与人交相胜”的学说，认为强者制服弱者是自然规律；建立礼义法制，赏善罚恶，是社会准则。柳宗元、刘禹锡关于天人关系的见解是唯物主义的，他们运用朴素的辩证法，较前有所深入，但没能从唯物主义观点对佛教唯心主义进行分析批判。宋元明清哲学宋元明清哲学是以理学为特征的。理学思潮兴起于北宋中期，南宋时有了进一步发展，元、明、清时期成为占统治地位的哲学，清代中叶逐渐衰落。理学以儒家孔孟学说和《周易》的哲学为基础，吸取道家和佛教的思想资料，建立了比较完整的理论体系。它在总结以往哲学，特别是玄学和佛学理论的基础上，以独特的方式更加深入广泛地讨论了各种哲学问题，从而开创了一个新的哲学发展时期。程颐朱熹张载心性、心物

宋明理学继承孟子的观点，又受佛教思想的影响，注重研究心性以及心物关系的问题。张载首先提出关于心性的学说，认为天地万物有统一的本性，此性就是变易，人有性又有心，心的特点就是知觉，知觉是“内外之合”，即主体与客体的结合，程颐认为性的内容是仁义礼智。明清之际主张“理在气中”的思想家，认为性即是气质之性。戴震还提出关于性的新定义，认为理是外在的、客观的，存在于事物之中，不存在于心中；但心具有认识作用，能辨识客观事物中的理。这是对心性学说的唯物主义总结。闻见、知行中国传统哲学中所谓“知”，即是指认识，包括对一般事物的认识和对道德的认识。所谓“行”是指行为，包括日常生活中的一般行为和道德行为。王夫之指出：知行“相资以互用”，既相互区别又相互依赖。二者之中，行是基础，“知也者固以行为功者也，行也者不以知为功者也；行焉可以得知之效也，知焉未可以得行之效也”。他肯定行先知后。这是宋元明清时代对于知