中国文学批评史研究3、中和课件

中国文学批评史

第三讲

中和说第三讲中和说

讲授提纲：

一、“中和”概念的提出二、先秦以“和”为美的观念

三、“和而不同”四、“中和”观念下的文学批评第三讲中和说

一、“中和”概念的提出

“中和”的概念最早见于《礼记·中庸》：

喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。（郑玄注：“中为大本者，以其含喜怒哀乐，礼之所由生，政教自此岀也。”）致中和，天地位焉，万物育焉。（郑玄注：“致，行之至也。位，犹正也。育，生也，长也。”）

第三讲中和说

后人对《中庸》的这段话多有解释（如孔颖达、程颐、王守仁等），惟朱熹《四书章句集注》接近原义：

喜怒哀乐，情也。其未发，则性也，无所偏倚，故谓之中。发皆中节，情之正也，无所乖戾，故谓之和。大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之体也。达道者，循性之谓，天下古今之所共由，道之用也。此言性情之德，以明道不可离之意。第三讲中和说

按照朱熹的解释：

第一，“中和”讲的是人的情感及其表达的问题；第二，“中”为道体，“和”为道用；前者是根本，后者是境界。第三讲中和说

二、先秦以“和”为美的观念

以“和”为美的观念，春秋时就已经比较明确了。如《国语·周语下》：

单穆公曰：“……且夫钟不过以动声，若无射有林，耳弗及也。夫钟声以为耳也，耳所不及，非钟声也。犹目所不见，不可以为目也。夫目之察度也，不过步武尺寸之间；其察色也，不过墨丈寻常之间。耳之察和也，在清浊之间。其察清浊也，不过一人之所胜。是故先王之制钟也，大不出钧，重不过石。律度量衡于是乎生，小大器用于是乎出，故圣人慎之。第三讲中和说

“今王作钟也，听之弗及，比之不度，钟声不可以知和，制度不可以出节，无益于乐，而鲜民财，将焉用之！“夫乐不过以听耳，而美不过以观目，若听乐而震，观美而眩，患莫甚焉。夫耳目，心之枢机也，故必听和而视正。听和则聪，视正则明；聪则言听，明则德昭；听言昭德，则能思虑纯固。以言德于民，民歆而德之，则归心焉。上得民心，以殖义方，是以作无不济，求无不获，然则能乐。第三讲中和说

“夫耳内和声，而口出美言，以为宪令，而布诸民，正之以度量，民以心力，从（一作行）之不倦。成事不貣，乐之至也。口内味而耳内声，声味生气。气在口为言，在目为明，言以信名，明以时动，名以成政。动以殖生，政成生殖，乐之至也。若视听不和，而有震眩，则味入不精，不精则气佚，气佚则不和，于是乎有狂悖之言，有眩惑之明，有转易之名，有过慝之度。……”

第三讲中和说

……伶州鸠对曰：“……臣闻之，琴瑟尚宫，钟尚羽，石尚角。匏竹利制，大不逾宫，细不过羽。夫宫，音之主也，第以及羽。圣人保乐而爱财，财以备器，乐以殖财。故乐器重者从细，轻者从大。是以金尚羽，石尚角，瓦、丝尚宫，匏、竹尚议，革、木一声。夫政象乐，乐从和，和从平。声以和乐，律以平声。金、石以动之，丝、竹以行之，诗以道之，歌以咏之，匏以宣之，瓦以赞之，革、木以节之。第三讲中和说

“物得其常曰乐极，极之所集曰声，声应相保曰和，细大不踰曰平。如是而铸之金，磨之石，系之丝木，越之匏竹，节之鼓，而行之以遂八风。于是乎气无滞阴，亦无散阳。阴阳序次，风雨时至，嘉生繁祉，人民和利，物备而乐成，上下不罢，故曰乐正。第三讲中和说

“今细过其主，妨于正；用物过度，妨于财；正害财匮，妨于乐。细抑大陵，不容于耳，非和也；听声越远，非平也。妨正匮财，声不和平，非宗官之所司也。夫有和平之声，则有蕃殖之财。于是乎道之以中德，咏之以中音。德音不愆，以合神人。神是以宁，民是以听。若夫匮财用，罢民力，以逞淫心，听之不和，比之不度，无益于教，而离民怒神，非臣之所闻也。”第三讲中和说

这段话有三个意思：第一，制作乐器要考虑实用，所谓“钟声以为耳也，耳所不及，非钟声也”；第二，制作乐器，要注意不同乐器之间的调和；第三，“声音之道与政通”，所谓“上作器，民备乐之，则为和。今财亡民罢，莫不怨恨，臣不知其和也”。这就是说，单穆公、伶州鸠都认为，制作乐器、演奏音乐，一定要做到“中和”；而所以一定要有这个要求，是要实现“乐正”，进而达到“政平”这个最终目的。所谓“政象乐，乐从和，和从平”是也。这是一种实用意味极浓的音乐观念，认为和谐的音乐具有重大的政治伦理功能。此其本义也。在这里应该特别注意的是其中关于音乐之中和的观念。

第三讲中和说

三、“和而不同”

先秦对“和”的观念，还有更具体明确的说明，那就是“和而不同”。实际上，单穆公、伶州鸠的话之中，已经包含了不同乐器及其不同的音质、音高、音色之间互相调和这层意思，不过，把这个意思说得更加明确、更具理性的，是下面这两段史料：第三讲中和说

（史伯）对曰：“……夫和实生物，同则不继。以它平它谓之和，故能丰长而物生之。若以同裨同，尽乃弃矣。故先王以土与金木水火杂，以成百物。是以和五味以调口，刚四支以卫体，和六律以聪耳，正七体以役心，平八索以成人，建九纪以立纯德，合十数以训百体……夫如是，和之至也。于是乎先王聘后于异姓，求财于有方，择臣取谏工，而讲以多物，务和同也。声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲（讲当作构）。……”

（《国语·郑语》）第三讲中和说

（齐景）公曰：“和与同异乎？”（晏子）对曰：“异。和如羮焉，水、火、醯、醢、盐、梅，以烹魚肉，燀之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以洩其过。君子食之，以平其心。……先王之济五味、和五声也，以平其心、成其政也。声亦如味。一气，二体，三类，四物，五声，六律，七音，八风，九歌，以相成也；清浊、小大，短长、疾徐，哀乐、刚柔，迟速、高下，出入、周疏，以相济也。君子听之，以平其心。心平，德和。”（《左传·昭公二十年》）第三讲中和说

史伯云“和实生物，同则不继。以它平它谓之和，故能丰长而物生之。若以同裨同，尽乃弃矣”，云“声一无听，物一无文，味一无果，物一不构”，晏子云“一气，二体，三类，四物，五声，六律，七音，八风，九歌，以相成也；清浊、小大，短长、疾徐，哀乐、刚柔，迟速、高下，出入、周疏，以相济也”，讲的都是“和同之辨”的问题。他们认为，把性质相同的东西聚在一起不是“和”而是“同”，性质不相同的东西对立统一起来才是“和”。他们要“和”，不要“同”。第三讲中和说

应加注意的是，史伯论“和而不同”，主要讲的是人伦、经济的问题，晏子虽然也是意在阐述君臣关系问题，但他用音乐的“相成相济”来比喻说明，从而比较详细地论说音乐的“和而不同”，这是很珍贵的文艺观念。

“和而不同”的观念，普遍流行于春秋时期，影响到社会生活的很多方面。比如，婚姻上的“同姓不婚”观念（如《左传·僖公二十三年》载郑大夫叔詹语“男女同姓，其生不蕃”；《昭公元年》载郑子产语“侨又闻之：内官不及同姓，其生不殖。”），为人上的“君子和而不同，小人同而不和”（《论语·子路》）的说法等。这个观念，能够分析地认识问题，较为深刻，是十分有价值的。第三讲中和说

四、“中和”观念下的文艺批评

1、季札观周乐

先秦时期最早用“中和”观念直接评论文艺问题，是季札观乐：

吴公子札来聘……请观于周乐。使工为之歌《周南》、《召南》，曰：“美哉！始基之矣，犹未也，然勤而不怨矣。”第三讲中和说

为之歌《邶》《鄘》《卫》，曰：“美哉，渊乎！忧而不困者也。吾闻卫康叔、武公之德如是，是其卫风乎！”为之歌《王》，曰：“美哉！思而不惧，其周之东乎！”为之歌《郑》，曰：“美哉！其细已甚，民弗堪也。是其先亡乎！”为之歌《齐》，曰：“美哉，泱泱乎！大风也哉！表东海者，其大公乎！国未可量也。”为之歌《豳》，曰：“美哉，荡乎！乐而不淫，其周公之东乎！”为之歌《秦》，曰：“此之谓夏声。夫能夏则大，大之至也，其周之旧乎！”第三讲中和说为之歌《魏》，曰：“美哉，沨沨乎！大而婉，险而易行，以德辅此，则明主也。”为之歌《唐》，曰：“思深哉！其有陶唐氏之遗民乎！不然，何其忧之远也？非令德之后，谁能若是？”为之歌《陈》，曰：“国无主，其能久乎！”自《桧》以下，无讥焉。

为之歌《小雅》，曰：“美哉！思而不贰，怨而不言，其周德之衰乎？犹有先王之遗民焉。”为之歌《大雅》，曰：“广哉，熙熙乎！曲而有直体，其文王之德乎！”第三讲中和说

为之歌《颂》，曰：“至矣哉！直而不倨，曲而不屈，迩而不偪，远而不携，迁而不淫，复而不厌，哀而不愁，乐而不荒，用而不匮，广而不宣，施而不费，取而不贪，处而不底，行而不流。五声和，八风平。节有度，守有序，盛德之所同也。”

（《左传·襄公二十九年》

）第三讲中和说

2、孔子论“中和”

子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！”（《论语·雍也》）

汉以后的解释，实有很大不同：刘宝楠《正义》转引洪震煊《中庸说》“郑君（玄）目录”：“名曰中庸者，以其记中和之为用也。庸，用也。”魏·何晏《集解》：“庸，常也，中和可常行之德也。”梁·皇侃《义疏》：“中，中和也。庸，常也。言中和可常行之德，是先王之道，其理甚至善。”第三讲中和说宋·邢昺《疏》：“中谓中和。庸，常也。言中和可常行之德也，其至极矣乎！”朱熹《四书章句集注》：“中者，无过无不及之名也。庸，平常也。”并引程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”第三讲中和说

这些解释大概分为两种，即把“中”释为“中和”或“无过无不及”（释“庸”亦不同——用也，常也；然无关宏旨）。前者为古义，后者是宋儒的新解（失去了“和”的含义）。我们自然应以古义为更可信。然则，孔子所谓“中庸之德”的意思便是“中和可常行（或可实行）之德”。这个解释，可能比程朱的解释更贴近原义。因为《论语》中还有这样的话：

有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”（《论语·学而》）第三讲中和说

有子的话说明：在孔门看来，人的行为只做到不偏不倚还不够，更要“和”。为了达到“和”之目的，尚须“以礼节之”。《论语》中还有多处强调过这个要求，尽管它并没有使用“中庸”或“中和”的字眼。例如“过犹不及”（《先进》：“子曰：过犹不及。”）；再如，不可“临丧不哀”（《八佾》：“子曰：居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？”），但同时主张“丧致乎哀而止”（《子张》：“子游曰：丧致乎哀而止。”）；等等。第三讲中和说

孔子以“中和”观念涉论文艺问题，《论语》中约有以下几条：子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪’。”（《论语·为政》）子曰：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”（《论语·八佾》）子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（《论语·雍也》）

《为政》所谓“思无邪”，主要是对诗乐思想内容的中正要求；《雍也》所谓“文质彬彬”，可以理解为对诗乐之形式和内容二者的中和要求；而对《关雎》的评论，则是要求诗乐的情感表现应当适度，应该是一种有节制的、社会性的情感，而不能是无节制的、动物性的情感。第三讲中和说

3、荀子《乐论》

夫乐者，乐也，人情之所必不免也。故人不能无乐，乐则必发于声音，形于动静；而人之道，声音动静，性术之变尽是矣。故人不能不乐，乐则不能无形，形而不为道，则不能无乱。先王恶其乱也，故制雅颂之声以道之，使其声足以乐而不流，使其文足以辨而不諰（邪佞），使其曲直、繁省、廉肉（清浊）、节奏足以感动人之善心，使夫邪汙之气无由得接焉；是先王立乐之方也。……第三讲中和说

……故乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬。闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲。乡里族长之中，长少同听之，则莫不和顺。故乐者，审一以定和者也，比物以饰节者也，合奏以成文者也。足以率一道，足以治万变。是先王立乐之术也。

荀子不仅认为诗乐本身具有中和的特性，它还有和谐人际关系的社会功能。第三讲中和说

儒家诗乐理论集中体现了中和之美的观念。中和思想是儒家礼乐制度的文化精神。儒家以稳定社会秩序为目的，要求人们将行为、情感限制在社会伦常的规范内，因而重视情感与理性精神的有机结合。如《论语》中“礼之用，和为贵……不以礼节之，亦不可行也”，就是要求人的行为在礼仪的约束下中规中矩，人的情感在礼仪的节制下含蓄和谐。而“思无邪”、“乐而不淫、哀而不伤”便是这种中和思想在诗歌情感内涵上的体现。