《红楼梦》读后感：红楼梦中的女儿梦

—《红楼梦》读后感：红楼梦中的女儿梦《红楼梦》读后感：红楼梦中的女儿梦《红楼梦》也叫《金陵十二钗》，一丰盈，一薄弱；一随缘，一孤高；一温煦，一清宁。二人都有极美处，也都有大悲处。而黛玉更像留白，更像宝玉做的一场梦。假如二人属于同一枚月亮，那么宝钗是圆月如镜，黛玉是缺月如眉。二人的丫鬟，一为莺儿，一为鹦哥，虽然鹦哥后改名为紫鹃。同为莺音，这是一种巧合，还是有意的布置？莺儿名为金莺，金与紫对，一明一暗，一升一沉。莺儿啼于春天，而杜鹃却有泣血之悲。联想黛玉最终的泣血而死，这似乎也是命运的一种示意。在第九十七回林黛玉焚稿断痴情，薛宝钗出闺成大礼这一章中，大家蒙混宝玉娶的是黛玉，宝玉信以为真。这里宝钗是以假黛玉的身份嫁入贾府，而真黛玉却稿焚玉碎。于是有了真假黛玉、真假宝钗之命意。这也合了假作真时真亦假之意。此处应当是用了反笔，用真假黛玉之不能共存，不能同命，来影示二者的一体与不行分割。与甄府贾府、甄宝玉贾宝玉之专心一脉相承，相互彰显。只是，何为真？何为假？何为实？何为梦？或者，一切都是梦境？正册中其余十首诗，以写元春者为先。歌词云：二十年来辨是非，榴花开处照宫闱。三春争及初春景，虎兕相逢大梦归。大梦归。又是一场大梦。在宝玉所听的十二支仙曲中，有如此一语：故向爹娘梦里相寻告：儿命已入黄泉，天伦呵，必要退步抽身早！元春的梦，是覆盖着整个贾府的，没有元春的这一场荣华梦，也就没有贾府的富贵梦。但是梦醒来，一切恍惚迷离，斑斓华彩，都是指间流水，过眼云烟。写探春：才自清明志自高，生于末世运偏消。清明涕泣江边望，千里东风一梦遥。女子的梦像画中的风筝一样飘摇而去，遥不行寻。心高志远的探春最终也难逃一梦之谶。有研讨者称探春其实也应有贵至皇妃之命，《红楼梦》却只是将其敷衍交代，勉作了局。梦虽不至成空，却也只是聊胜于无。正册中这样描绘湘云：富贵又何为，襁褓之间父母违。展眼吊斜晖，湘江水逝楚云飞。在《红楼梦》中，史湘云是一个简单被忽视的女子，但众多的研讨者却多把目光投向她。她的梦暗托了宝钗的梦，相像的结局，犹如晴雯之于黛玉。第三十一回、三十二回的阴阳麒麟之说，与湘云所劝仕途经济的话，也暗托了宝玉宝钗之间的金玉之说。石上卧花，醉中展眼，终究是梦。此诗中的楚云飞三字，已点出梦意。欲洁何曾洁，云空未必空。可怜金玉质，终陷淖泥中。这是写妙玉。淖泥是什么呢？是现实的污浊。这里也彰显了梦意。妙玉做了一场清洁的梦，却是何曾，却是未必。用虚笔写妙玉，不写妙玉，只写梅花，写雪，写茶，写惜春，写宝玉，写黛玉，写刘姥姥，却都是写妙玉，笔笔都是。就像不写人生，只写梦，却笔笔都是人生。妙玉是梦境中最陡峭的一笔，是梦境的升华。是一个最不行捉摸的梦。写迎春，是这样：子系中山狼，得志便猖狂。金闺花柳质，一载赴黄粱。黄粱，来源于黄粱米的典故。卢生做了黄粱美梦，醒来却是空空。在《红楼梦》中，迎春为软弱平凡之辈，几乎毫无光荣。她的光荣在哪里呢？在这一首诗中。此诗写尽了的悲叹。迎春在书中的外号叫二木头，在女孩儿时期，几乎也没有悲喜的感知。她的悲喜在哪里，就在黄粱一词中。原来迎春也是做过好梦的女孩子，这让她的悲剧结局更具有了令人悲思的力量。如《祝愿》中的祥林嫂，她对生活的期望更加剧了小说的悲剧性。假如真的皆已麻木，也就无谓悲喜，悲喜由感知来。迎春的故事几乎都是悲的，而此诗更见其悲。在这里洞见了迎春这个木头人的性情，写出了这个女子作为一个人的梦。后面是惜春。勘破三春景不长，缁衣顿改昔年妆。可怜绣户侯门女，独卧青灯古佛旁。只有惜春跳出这场梦外。勘破一词，做了注脚。春如梦。春也是人间。人间也如梦。只是惜春尚有一惜字，真的勘破了吗？有时是用暗笔的，但意在明处。一惜，一勘破，让人联想此书名为梦，却泪尽而逝。真的只是满纸荒唐言吗？只是假语存吗？却不道谁解其中味！真的只是一场梦吗？却为何原应叹息！惜春应当是的自我揭露，或有意布置的马脚。她和宝玉一样，最终的逃离逃不出一声悲惜。若按惜春自小冷僻冷淡的性情来说，她应叫望（忘）春。但或许是又一处反语，惜即为不惜。第十三回中，王熙凤做梦，梦见了秦可卿，后者提示王盛筵必散，并赠其两句话：三春过后诸芳尽，各自须寻各自门。王熙凤的这个梦意味深长。三春即是一场大梦，三春过后即是梦醒时分。盛筵如梦，梦醒必散。《聪慧累》中说：枉费了意悬悬半世心，好一似荡悠悠三更梦。《晚韶华》中：镜里恩情，更那堪梦里功名。全部的指向都是梦。秦可卿的一番劝诫，其实是王熙凤的自省。她是聪慧人，心里透亮无比，这里借可卿之遗言吐露心声。只是明白又如何？这世上谁不明白？可是在梦里，谁人明白是梦？一样营营苟苟，慌惊慌张，悲悲喜喜，死死生生。这里假借了可卿之语，揭示了王熙凤心中的不良预兆，精明如斯，一眼洞穿结果。但人总是欲望的化身，即使飞蛾扑火，也总是奋不顾身。明白梦总会醒，还是贪图好梦深深。哭向金陵事更哀。一哭，字，一哀字，衬托出了梦的味道。至于巧姐，是用余笔写成。看曹立波的一篇研讨文章，提到在不同的版本中，巧姐有时是一个人，有时还有一个大姐存在。或者大姐和巧姐是一个人的两个阶段。普及本更倾向于最终一种。不管怎样，巧姐都是顺带而叙的。她最终被逐出贾府这场大梦，悲虽悲矣，却也有幸运之处。由于此时的贾府，是陷于一场噩梦之中。她应当是印证了王熙凤所做的那个可卿寄言的梦，王熙凤终究留了余地，巧姐成了这余地的最终写照。巧姐是这场浩瀚大梦的余音。正册这样昭示：势败休云贵，家亡莫论亲。偶因济刘氏，巧得遇恩人。巧即偶然，但这是层层铺垫之后的巧，是一种必定。用大量笔墨铺开写刘姥姥三进大观园，都是为这个巧伏笔，巧实为不巧，是花费大把心血起楼架屋之后，在檐角布置的一片玲珑琉璃。没有这大屋高楼，也就没有这片琉璃的飞动奇巧之姿。没有前面层层叠叠的构筑铺陈，也就谈不上这最终的一笔写意。所以这里的巧姐之巧，更是刻意的匠心显露。巧姐走出了这场大梦，幸兮，悲兮，惋兮，叹兮。再看李纨：桃李春风结子完，到头谁似一盆兰。如冰水好空相妒，枉与他人作笑谈。桃李春风，到头谁似，空相妒，作笑谈。都是假象，都是虚空。不是梦是什么？李纨在书中几乎是作为凤姐的一个反衬存在，她的贤德贞静，柔婉得体，都如此正，如此令人敬服。她的儿子贾兰，也为零落贾府重树了希望。她是一个安好正确的存在。在一片怡红快绿之中，她住在简朴安静的稻香村里，自律内敛，清正祥和。可是为何用这首诗来评判？谁在空相妒？谁人作笑谈？突然想到，李纨或许是一个隐匿了真性情的人。由于整部书中，她似乎都没有为自己的一刻。温厚平和如宝钗者，也为自己悲叹过，伤怀过，甚至无望过。可是李纨没有。那些不入册子的小丫鬟们，尚能为自己一闹一哭，甚至粗劣的老婆子们，也有为琐事发作的。甚至那最不堪的鲍二家的，也由于脸面而自尽。可是李纨没有。她如《金光大道》中的高大全一般存在着，如一样拥有万全之身，不露一丝马脚，不让人窥见一丝肌理。所以说如冰水好，原来是水好如冰，已不是水。说得薄情一些，她是假人一般的存在。如梦一样不真实，却合现实之情理。在诗中布局了一种悖论。这种悖论集结在最不引人留意的李纨身上，却呈现出别样的寂寥荒芜。《正册》中的最终一位女子，即是在《红楼梦》中覆盖着层层疑云的秦可卿。诗是这样：情天情海幻情身，情既相逢必主淫。漫言不肖皆荣出，造衅开端实在宁。判词外一画为：一座高楼，一美人悬梁自缢。如此看，可卿应当是自缢身亡。可是在后面的情节中，她是病亡。所以可卿之死也是本书的一个疑点。秦可卿起了一个引子的作用，正如诗中说：造衅开端实在宁。她是这场大梦的引子，起到应有的作用后就脱离了梦乡。十二钗的运命都由其开端，十二钗的判词也由其收场，可卿就是宝玉梦中的那个警幻仙姑，是她掌管了这种种恨海情天。所以可卿是梦的原因，也是梦的归结。我也在