《传习录》第5条注解

1、传习录第5 条注解【5】爱因未会先生知行合一之训，与宗贤、惟贤往复辩论，未能决，以问于先 生。先生曰：“试举看”。爱曰：“如今人尽有知得父当孝，兄当弟者，却不能 孝，不能弟，便是知与行分明是两件”。先生曰：“此已被私欲隔断，不是知行的本体了。未有知而不行者，知而不 行，只是未知。圣贤教人知行，正是要复那本体，不是着你只恁的便罢。故大 学指个真知行与人看，说如好好色，如恶恶臭 1。见好色属知，好 好色属行。只见那好色时，已自好了，不是见了后，又立个心去好。闻恶臭属知， 恶恶臭属行。只闻那恶臭时，已自恶了，不是闻了后，别立个心去恶。如鼻塞人 虽见恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶，亦只是不曾知臭。

2、就如称某人知孝， 某人知弟，必是其人已曾行孝行弟，方可称他知孝知弟。不成只是晓得说些孝弟 的话，便可称为知孝弟。又如知痛，必已自痛了，方知痛；知寒，必已自寒了； 知饥，必已自饥了。知行如何分得开？此便是知行的本体，不曾有私意隔断的。 圣人教人，必要是如此，方可谓之知。不然，只是不曾知。此却是何等紧切著实 的工夫。如今苦苦定要说知行做两个，是甚么意？某要说做一个，是什么意？若 不知立言宗旨2，只管说一个两个，亦有甚用”？爱曰：“古人说知行做两个，亦是要人见个分晓，一行做知的功夫，一行做行 的功夫，即功夫始有下落”。先生曰“此却失了古人宗旨也。某尝说知是行的主意，行是知的功夫；知是 行之始，行是知

3、之成。若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自 有知在3。古人所以既说一个知，又说一个行者，只为世间有一种人，懵懵懂 懂的任意去做，全不解思惟省察，也只是个冥行妄作4，所以必说个知，方才 行得是。又有一种人，茫茫荡荡，悬空去思索，全不肯着实躬行，也只是个揣摸 影响，所以必说一个行，方才知得真5。此是古人不得已，补偏救弊的说话。 若见得这个意时，即一言而足。今人却就将知行分作两件去做，以为必先知了， 然后能行。我如今且去讲习讨论做知的工夫，待知得真了，方去做行的工夫，故 遂终身不行，亦遂终身不知。此不是小病痛，其来已非一日矣。某今说个知行合 一，正是对病的药。又不是某凿空杜撰，知行本体

4、，原是如此。今若知得宗旨时， 即说两个亦不妨，亦只是一个。若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事？只是闲说 话”。注释：大学：“所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦”。传习录226 条：“我今说个知行合一，正要人晓得一念发动处，便 即是行了；发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念 不善潜伏在胸中。此是我立言宗旨。”传习录133条：“知之真切笃实处，即是行，行之明觉精察处，即是知， 知行工夫，本不可离”。论语为政：“学而不思则罔”。孟子尽心上：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道 者，众也。”论语为政：“思而不学则殆”。论语卫灵公子曰：“吾尝终日不食

5、，终夜不寝，以思，无益，不如 学也”。疏解：常人被“私欲隔断”，确实如徐爱所言：“知与行分明是两件”，只有“复 那（知行的）本体”，“知”与“行”才真正合一。要领悟“知行合一”，需注 意阳明“知行的本体”这个提法。系辞曰“一阴一阳之谓道”，又曰“阴阳 不测之谓神”。“道”通过阴阳而展现，但一阴一阳之间的交互又是精微至极， 以至于达到“阴阳不测”的神妙境地，阳明说“知行合一”，如同系辞所谓 “阴阳不测”，不能抽象地去理解。真正达到“知行合一”，即复得“知行的本 体”，已经是圣人“生知安行”的境界了。可结合中庸第四章来领会阳明提出“知行合一”的内涵。子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及

6、也；道之不明也，我知之矣， 贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也”。孔子说“过犹不及”，这是孔子点评子张与子夏的学问与修行而对子贡说的。 一般都把“中”简单理解为“无过无不及”，如果根据“知者过之，愚者不及也” 一句，寻找不知、不愚作为“中”，这样的“中”只是一个僵死的点，与道之“行” 与“不行”无关。“知者过之，愚者不及也”，其结果本应是“道之不明也”，但孔子却说“道 之不行也”，其中正蕴含了“知行合一”的思想。“知者过之”，孔子确实是站 在中道的立场说知者之“过”，只是“中”不是僵死的参照系，而是“知行的本 体”。“知行的本体”即是知即行，行即知，知者之“过”在于“知”不能真切

7、 笃实，不能转化为“行”，孟子所谓“所恶于智者，为其凿也”。大学从“知 至”到“意诚”，正是要让“知”真切笃实，使“知”转化为“行”。“自谦” 即“慊于心”，“行”又转化为“知”，知行并进，“复那（知行的）本体”， 即是“正心”了。“贤者过之，不肖者不及也”，其结果本应是“道之不行也”，孔子说“道 之不明也”，也是站在“知行的本体”的立场而得出的结论。贤者之“过”在于 “行”不能明觉精察，不能转化为“知”，孟子所谓“行之而不著，习矣而不察”。 “人莫不饮食也，鲜能知味也”，知“味”即知“道”，不能知“味”，正是“终 身由之而不知其道”。浩然之气是“集义所生者，非义袭而取之也，行有不慊于 心，则

8、馁矣”。行慊于心是“知”，故浩然之气虽充塞于天地之间，也是在自性 之中，此所谓“配义与道”。孟子曰：“天下之言性也，则故而已矣，故者以利为本。所恶于智者，为其 凿也，如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智 者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至， 可坐而致也。”这章也是在论“知行合一”。“天下之言性也，则故而已矣”，“故”或“求 其故”属“知”。“故者以利为本”，“利”即下文“行其所无事也”，属“行”。 “所恶于智者，为其凿也”，“知”从心体发出后不能“诚”，就成了穿凿小“知”， “知”不能转化为“行”。若心之“知”能“诚”，“夫微之显

9、，诚之不可掩如 此夫”，对内则能尽己之性，对外能尽人、物之性。“知”即“行”，“知”为 大“知”，“行”是“无为而成”，所谓“行其所无事也”。中庸首章曰“率性之谓道”；“道也者，不可须臾离也，可离非道也”。 “道”是尽人之性、尽物之性，是“行”，但“道”又须臾不离自性，故“道” 又是“明”，属于“知”。子曰：“盖有不知而作之者，我无是也”。常人之“行” 往而不返，阳明所谓“冥行妄作”，唯有“行”往自性上“反”，才能实现“交 养互发、知行并进”。君子立身行道，但弘道之“行”须臾不离自性，“行” 即 “知”，若须臾离开自性就不是“道”了。对君子来说，修己以安百姓，只是尽 自己的本分。阳明曰：“仁者

10、以天地万物为一体，使有一物失所，便是吾仁有未 尽处”。可见，先秦儒家经典中庸孟子大学多处涉及“知行的本体”， 只是没有直接点出“知行合一”这个命题，正如阳明所言，“此却是何等紧切著 实的工夫，又不是某凿空杜撰，知行本体，原是如此”。“今若知得宗旨时，即说两个亦不妨，亦只是一个。若不会宗旨，便说一个， 亦济得甚事？只是闲说话”。“知行合一”决不是从外在性上说“知”与“行” 合二为一。正如系辞以一“阴”一“阳”来说“道”，不是“阴了又阳，阳 了又阴”这么简单，而是必须从“阴阳不测之谓神”的角度来理解阴阳，阴阳是 “二”也是“一”。“知得宗旨”即证得“知行的本体”，“知行合一”之“知” 其实是“生而

11、知之”，“知行合一”之“行”其实是“安而行之”。既然证得“知行的本体”，才可以说“知行合一”，那么阳明提出“知行合 一”是否立说太高？而他教导钱德洪等弟子：“须做得个愚夫、愚妇，方可与人 讲学”？ 其实阳明“说个知行合一，正是对病的药”，对中人上下都适用。后 人需结合传习录65 条、226 条来领会阳明提出“知行合一”的良苦用心。问知行合一。先生曰：“此须识我立言宗旨。今人学问，只因知、行分作两 件，故有一念发动，虽是不善，然却未曾行，便不去禁止。我今说个知行合一， 正要人晓得一念发动处，便即是行了；发动处有不善，就将这不善的念克倒了， 须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中。此是我立言宗旨。

12、”阳明曰：“良知只是个是非之心，是非只是个好恶”。是非是“知”，好恶 属“行”。大学之“致知”是知善知恶，“诚意”是好善恶恶，从“知至” 到“意诚”，让“知”真切笃实，使“知”转化为“行”，其实即是阳明所谓“今 日良知见在如此，只随今日所知扩充到底”。诚意“如恶恶臭，如好好色”，知 善而善其善是“诚”，中庸所谓“夫微之显，诚之不可掩如此夫”。知恶而 恶其恶也是“诚”，然而恶其恶须从源头“夫微之显”上用功夫。“为学须有本 原，须从本原上用力”，阳明提出知行合一，目的是告诫学者意念“发动处有不 善，就将这不善的念克倒了”，做到“有不善未尝不知，知之未尝复行”，才是 “好学”。问：“知至然后可以言诚意。今天理人欲知之未尽，如何用得克己工夫”？ 先生曰：“人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微，日见一日，私欲之细 微，亦日见一日。若不用克己工夫，终日只是说话而已，天理终不自见，私欲亦 终不自见。如人走路一般，走得一段，方认得一段，走到歧路处，有疑便问，问 了又走。方渐能到得欲到之处。今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去， 且只管愁不能尽知，只管闲讲。何益之有？且待克得自己无私可克，方愁不