苏格拉底的学说

1、苏格拉底的学说一、史料。做希腊哲学史的人最难定苏格拉底的学说，究竟是什么？这种困难由于几层原因。第一，他自己不曾著书；第二，他的弟子柏拉图，处处用他做说话的人。我们读柏拉图的书时，很难分别哪些话是柏拉图自己的，哪些话真是苏格拉底的，第三，亚里士多德虽曾论及苏格拉底的学说，却又太简略了，叫人不容易懂得。一一因此，这二千多年以来，这个大问题，竟不曾有完全满意的解决，依我个人的意见，大概近年新出的约翰伯内特教授的早期希腊哲学（1914），讲这个问题最讲得圆满。本章所论大半都根据于这部书。所有我自己增添之处，并非别有见解，不过因为伯内特教授的书不便初学，不能直译，故不能不增加材料详细解说。二、自叙。柏

2、拉图的裴多篇里，有一段说苏格拉底自叙他的思想变迁的历史，他说他少年时候最爱研究“天然科学”，要想知道万物的原因和存在变迁之故。他自己寻思生物的原起是否由于冷热两者的结合，他的形状是平的呢？还是圆的呢？感觉与知识有何关系，我们思想的作用是由于气呢？还是由于血呢？这种种问题，他想来想去，总没有满意的解决。后来他听见阿那克萨哥拉有一部书说万物原起都由于心（nous），觉得这话很有道理，不料他读了那书，才知道阿那克萨哥拉还只是说气，说以太，说水，和种种不相干的东西。他的“心”不过是一种“做戏无法，出个菩萨”的救急方法。他因此大失所望，后来决意自己去研究一种新方法。他自己说这个方法的性质如下：从此以后，

3、我对于研究外物一事觉得有点厌倦了。我想人看日蚀，须要用一盘水看水底的影子，才不致被日光伤了目力。我如今也是如此，我若单用眼睛去观察外物，将来恐怕要乱了我的心灵。所以我决意从“识别”（Judgments，Jowett译作“ideas，Cary译作Reasons；此从Burnet译）一方面下手，要从这里面寻出外物的道理来。我的方法是，我先指定一条最强的理论，认为真的；凡有不合于这条的，我便以为不真的。（，99100）这一段说苏格拉底的方法很重要，他要从“识别下手，要从“识别里面寻出外物的道理。他人说他的方法是先认定一条公理，作为是非的标准。这话初看去是演译的方法，其实不然，伯内特说他这种公理不过是

4、一个假定的根据（Hypothesis）。辩论的时候，双方都承认这个假设，便可辩论。苏格拉底的辩论都是如此。他总是先提出一个假定的理论，问他的对家承认不承认。若承认了，他便一问一答的问，那人不能不承认那先定的根据不是真的，于是苏格拉底又换一个理论，问他的对家承认不承认。承认之后，他又设法把那个根据推翻。如此上去，叫那人觉得他的理论都不能成立。然后苏格拉底慢慢的把他引到一个正确的根据上。我们可举一个例。色诺芬的回忆录里面有一段（）记苏格拉底和一个少年问答。那少年说自己想做一个政治家；苏格拉底对他说，一个政治家应该知道什么叫做正，什么叫做不正，那少年说他都知道。苏格拉底说，我们何不画两行，一行写“正

5、”的事，一行写不正事，这个办法好么?那少年答道，“好。”答?不正的一行。答?不正。答?不正。答?不正。答?那是自然的。答?那可不然，那是“正”的。答?很正的。答?正的。但是我以为你刚才所说欺骗掳掠的事，不过单指对于朋友说的。答?我想是的。答?正是如此。答?我看这事该在正的一行。答?只好放在正的一行。答?也应该在正的一行。答?我把那话收回。答?我如今竟不能相信自己回答的话了。我刚才说的话，经不起你一问，便觉得和我说那话时完全不同了。这是他问答辩证的方法，这里所引的一段是破坏的方法。有时他把对家所承认的假定都推翻了，然后重新举许多例，一条一条的证明一个正当的理论。那就是建设的方法了。三、全称界说。

6、亚里士多德说苏格拉底主张两事：一是归纳的论理，一是全称的界说，这两事其实只是一事，归纳的论理就是苏格拉底的问答做的辩论。这种问答，从许多做法的例上归到一个全称的界说，故可说是归纳的论理，什么叫做“全称的界说”呢？例如说：“孔子、墨子、孟子都是人。”这种界说，从个体里面认出他们的“共相”，认出他们同是“什么”(TomEbmc),这便是全称的界说。这个“什么”，往往译作“概念”(Conepts)。伯内特()极不赞成这个译名，他以为“概念”和苏格拉底的本意不对，故改译作“Forms”,直译为“法”，我认为“法”与后来亚里士多德的“法”相混，故译为“共相”。原文是Ein,或Iseal，苏格拉底，柏拉图

7、和亚里士多德三人所用本是一个字，不过意义各不同，故译为苏格拉底的“共相”，柏拉图的“意象”，亚里士多德的“法”。苏格拉底说人的感觉只能知个体的事物，不能知他们的共相。共相须由心灵用理论推得。譬如我们说这块木头和那块木头相等，这块石头和那块石头相等。这个“相等”是从哪里来的呢？我们决不曾先拿一个“相等性”去做观察的标准，可见这个“相等性”是由观察外物引起来的。但是外物的观察虽能引起这个“相等性”，那观察的外物却仍旧是木头石头，究竟不是“相等性”。那些木头石头有时相等，有时不相等，可见那“相等性”并非外物所能发生的。我们见了那些相等或不相等的木石，便引起一个“相等性”。这个“相等性”是我们回想起来

8、的。那“相等性”只是一个绝对相等的法相。我们从相等的外物回想到那绝对的相等性。见外物是感觉的作用，回想到相等性是心理的作用。此外，见美的物便回想到美相，见善事便回想到善相，都是这个道理。这种“共相”的学说本来起于毕达哥拉斯一派的数理论。讲算学的人自然最容易从几个三角形上想到三角形的绝对法相；从这个圆那个圆想到绝对的圆相。但是苏格拉底把这个学说推广出来，包括一切道德和美术的问题。四、个体与共相的关系。我们若承认有一个“美”的共相，还须问什么东西使我们承认这物或那物是美的。例如说“这朵玫瑰花很美”，我们为什么说它美呢？若说是“因为这花有那种胭脂色”，何以北京城的许多中年妇人把脸染成那种颜色，不但不

9、美，反更丑了！换句话说，“什么东西使这花美呢？”苏格拉底简单回答道，美的有美相，所以是美的，大的有大相，所以是大的；小的有小相，所以是小的。这话还不大明白，他又说，“如果美相之外还有别物可称为美的，那物所以为美，只因为他分得绝对美相的一体。这个道理可推到一切种种”。又说“除了分得美相的一体，此外别无他法可使一物美的。”这种学说叫做“分得说”(Theoryofpartticipation)。“分得”就是孟子所说的“具体而识”，可惜“具体”二字被日本人用来译西文的“Concrete”了，我只好改译作“分得”。苏格拉底的分得说，是说个体事物分有绝对美相的一体，方才可称作“美的”；分有绝对善相的一体，

10、方才可称作“善的”；分有绝对大相的一体，方才可称为“大的”。换过来说，因为美相的一体存在那物里面，所以我们觉得他是“美的”；若没有那一部分的美的存在，那物就不美了。总而言之，这学说的大旨是个体的事物所以能美，是因为他“分得”绝对美相的一部分，是因为绝对美相有一部分“存在”他里面。但是，那共相总不能完全存在个体事物里面，那美人，美花，美的风景，只分到“美”的一部分，大家都想到绝对的美，但终不能得到那地步。虽然如此，那绝对的“美”并不是别有一种独立的实在。柏拉图的共和篇里面苏格拉底说：正，不正，善，恶，和别的种种共相，每个本只是一个；但是因为他和事事物物或和别的共相，交通并会，到处呈现，所以每个共

11、相竟好像成了无数共相。可见苏格拉底不说这些共相在物界之外另有一个意界象的存在，他也不肯承认一切物事离了分得共相的一体，还能有什么意义。大概当时苏格拉底不满意于那些“哲人”的知识论。如普洛泰戈拉的主观主义，如高尔吉亚的完全怀疑主义，都趋于破坏一方面。苏格拉底要想从建设一方面下手，又觉得那些宇宙论的哲学家也还是支离破碎，没有一个满意的根本主张。因此他自己寻思出一个根本的方法，从“识别”的方面下手。识别的作用都用“辞”(Prapositions)表示。辞有“名”有“实”，实是个体，名是共相，例如说“这是甜的”，“这”是个体，“甜的”是共相。共相的甜味即在“这个”之中，“这个”因有甜性的一部分，所以能

12、甜。普洛泰戈拉说，因为我觉得他甜，所以说他甜。高尔吉亚更进一步，说本没有什么可叫做甜。苏格拉底说不然，这个所以能甜，并非因为我的感觉如此，都只为这个里面含有绝对甜性的一体。我们尝着这个甜物，回想想那个甜的共相，所以有“这是甜的”的知识。一切事物的意义都只是个体与共相交互的关系。自从苏格拉底提出这个问题，西洋哲学的根本性质从此大定。后来二千多年的哲学史总逃不出这个“个体与共相”的问题。以上所说苏格拉底的学说，有许多话平常都算作他的弟子柏拉图的学说，例如共相说，分得说，回想说，皆是。但我觉得伯内特所说很有道理，故依着他把这些学说都归还苏格拉底。他们两人重要的分别在于柏拉图把他的“意象”都看作有独立

13、存在的，所以分出一个物界和一个意象界来；苏格拉底当时并不曾立这个分别，他只要人知这个体事物和共相的关系，就够了。五、人生哲学。读哲学史的人大概都知道苏格拉底最著名的学说，“知识即是道德”；智即是善，愚即是恶。这种学说其实不是他一个人独有的。前5世纪的希腊人大概都把这种话当作公认的常识。那时的“哲人”到处教人做良好的公民。若“善”不是“智”，如何可教？柏拉图的普洛泰戈拉篇里面写普洛泰戈拉极力主张道德是可教的。苏格拉底和他辩说道德是不可教的。他既说“智即是善”，何以又说善不可教呢？原来苏格拉底虽然也主张“知识即是道德”，却和那些“哲人”有一个根本不同之处。那些哲人说的“善”是这个善，那个善。他们所

14、教的善只是“善于做什么”的善，是一种技术，例如我们说某人“善于说话”，又“善于交朋友”，又“善于辩争”。普洛泰戈拉一班人所教的只是这种善。苏格拉底以为这种善不是真正的善；这种善全靠习惯，是不可教的；就是教了，也没有好处，因为教得这样教不得那样，还是不行。苏格拉底说“善”有两种：一种是哲学的善，一种是群众的“善”。哲学的善全靠知识；群众的善全靠习惯。只有前一种是可教的；那后一种既不是知识，自然不可教了。他所说“道德即是知识，知识即是道德”，乃是指这种“哲学的善”说的。这种善乃是绝对的真善，一切善都因为分得这个真善的一体，所以能称为善。世间善事，千头万绪，种类甚多，都不过是这个真善的一方面。例如他说智慧、谨慎、精诚、公正、勇敢五德，虽有五名，其实只是一物。那一物便是真善。知得这个真善，便是知识，便是道德自身，有了这种知识，决不会做恶事。所以说，“没有人是有意做恶事的；没有人是有意作他自己所认为恶事的，明知什么是恶，却偏要去做，这是和人的天性相反的”。为什么呢？因为“真知识是极高贵的东西，有能力可以约束人类。一个人只须真正知道什么是善，什么是恶，他自然永不会被外物所动摇，自然不肯去做真知识不许他做的