反“文化全球化”

1、经济全球化作为一种事实和趋势，正在向我们走来；同时它又是一种价值判断，人们从不同 的视角和立场关注着全球化这股巨大的历史浪潮，如何渗透到人类生活的各个领域，如何改 变着或将要改变着人们的价值观念、生产方式和生活方式。不难看出，全球化的影响是多方 面的，不仅仅限于经济生活领域，也涉及文化生活领域，但是，文化领域与经济领域不同， 并不形成文化上的全球化或趋同化。相反，文化作为人类社会生存的方式，是一种创造性的 活动，是组织和发展人类生命活动的一种特殊方法，却因各民族相异这一特征所决定，在全 球化的背景下将进一步形成各民族文化的多样性。文化是人类特有的现象，是人类文明进步的结晶，渗透于社会生活的各领

2、域，它对于人们树 立正确的世界观、人生观、历史观、价值观，追求真善美，抵制假恶丑，具有不可替代的作 用。民族文化是一个民族的灵魂和精神象征，是文化的核心。任何一个民族的文化，包括生 产方式、社会结构、思想意识、宗教信仰、伦理观念和风俗习惯等，都是这个民族存在的标 志和继续发展的前提。然而，20世纪末以来，随着国际垄断资本主义在全球扩张加剧，西方一些学者鼓吹在经济全 球化的背景下，“文化的全球化”也必将随之而来，预言未来将实现“全球文化的同质化”， 以美国文化为代表的单一的西方文化将取代世界多样性的文化。在经济全球化的背景下，单 一的西方主流文化一 “文化全球化”的形成，必将以牺牲多元的民族文化

3、为代价。马克思主义经典作家曾指出：“资产阶级，由于开拓了世界市场，使一切国家的生产和消费 都成为世界性的了物质的生产是如此，精神的生产也是如此。各个民族的精神产品成了 公共的财产。民族的片面性和局限性日益成为不可能，于是由许多种民族的和地方的文学形 成了一种世界的文学。”马克思恩格斯在这里所说的“世界文学”是指“世界文化”。但能 否就此就可以理解为这是马克思恩格斯对“文化全球化”将成为可能的“预见”，以及“文 化全球化是各民族文化交融的一种必然结果，是人类共同体验、创造的结晶，是人类生存和 发展的需要”，这还是一个有待于进一步商榷的问题。正确理解马克思、恩格斯所说的“世界文学世界文化”的涵义，

4、首先应该将其放在广阔 的世界历史背景中去理解。随着近代资本主义世界市场的形成，被隔绝的世界开始连成一体， 使所有国家的生产和消费，不同程度地愈来愈具有世界性的意义。“世界文化”是相对于封 闭的、孤立的“民族”或“地域”的文化而言，首先是相对于那个封闭的、孤立的历史时代 而言。正是由于近代世界和中古世界相比发生了剧变，所以各个民族的文化开始有了 “世界” 的内容，而这种“世界性”的内容，并不是一开始就有的，而是世界历史发展的结果。此外， 马克思主义经典作家并不是用“世界文化”来否定或代替“民族文化”。世界文化的形成只 是在新的历史条件下，赋予了民族文化新的内容，主要表现为民族文化在保持民族性的同

5、时， 而更加突出民族文化的时代感和时代精神，传统文化适应时代发展的客观要求，不断发生新 的转换。在这里，并不存在着与民族文化相悖的单一的“世界文化”。因此，我们可以有理由说所谓“文化全球化”，是一个美丽的谎言，或者说是一个陷阱。对 “文化全球化”，一些西方学者也持异议。全球化对民族文化发展提出了挑战，但是，挑战 的结果决不是要建立起“一大盆共同的汤”的伪文化，也不是、也不可能实现归于一统 的“文化全球化”，而是使各民族文化在特定的历史环境中通过交流和交融，而变得更加灿烂辉煌，这是世界各民族人民的共同愿望。在全球化的背景下，依然能够保持文化的多样性，因为这是和保持民族的独立性紧紧联系在 一起的。

6、文化的基本特征之一是民族性，这是这一民族立足于世界民族之林的基石。如果一 个民族全盘否定自己的文化传统，失去了民族的自信心，心甘情愿地接受异族来“同化”， 那就是这个民族走向衰亡的开始。民族文化是民族存在的标志，当任何一种文化失去其“民 族性”时，它作为一个独立的文化也就不存在了。建立以美国文化为主导的所谓文化的“全 球化”，其实质是推行文化霸权，是典型的“文化帝国主义”。“冷战”结束后，各国文化的外部环境都发生了深刻的变化，提出了不少值得人们深思的新 问题。在当前“经济全球化”的背景下，文化帝国主义严重地威胁着他国的文化安全。美国 国家政策的一个明显特点是将“文化”和“新经济”、“高科技”并

7、列，极力使以美国文化 为中心的“西方文化”，成为当今世界的“主流文化”，用西方的价值观支配世界。托夫勒 教授等认为，军事力量和经济力量不再作为衡量国家实力的主要目标，知识的控制是明日世 界争夺的焦点。谁的文化成为主流文化，谁将成为国际权力斗争的赢家，谁将掌握未来。从 这一基本战略目标出发，一些美国学者在全球化的背景下极力鼓吹“文化全球化”。西方的理论家从他们的世界观、价值观出发，同样也不否认文化发展和社会发展之间的内在 联系，不否认文化所蕴涵的现实的价值观。亨廷顿为了维护美国国家的基本利益，强调必须 战胜“美国存在的崇尚多样性及多文化主义的思想”，并毫不掩饰地指出：“如果多文化盛 行，如果对开

8、明的民主制度的共识发生分歧，那么，美国就可能同苏联一道落进历史的垃圾 堆!为了维系这种“共识”，“增强人民之间的凝聚力”，就必须制造一个“假想敌”，并 可随心所欲地通过“假想敌”突出体现美国国家利益的文化“中心论”的必要性，以此否定 任何形式的多元文化一一多元的文化价值观的发展。任何一个有独立文化传统的国家，在经济全球化的背景下，都要为维护本国的文化传统、文 化利益和文化安全采取积极的措施。如许多国家以“多极文化论”与美国的“单边文化战 略”相抗衡，甚至包括一些西方发达国家。1989年，欧洲议会通过“无国界电视”指令，确 保播放欧洲影视作品的时间额度。1992年，欧盟认同法国的“文化例外”概念

9、，并确定了界 定“文化例外”的六条标准。1993年，法国和加拿大等国在乌拉圭回合谈判中，提出“文化 例外”主张，认为文化产品有特殊性，不能与其他商品一样流通。漫长的世界历史告诉人们，人类文化的起源是多元的，在世界历史上，从来不存在单一的“全 球”文化模式，人类文化的多元文化源头，至今仍可以看得清清楚楚。一部人类文明的历史， 从某种意义可以说，就是各个民族多元文化发展的历史。正是各个民族文化的存在和发展， 以及不同文化之间的交流和交融，才使文化在各个历史时期呈现出色彩缤纷的多样性，这是 整个人类文明存在和发展的基础。20世纪初，德国历史哲学家斯宾格勒在他所创立的文化形态史观中，为人们描绘了一幅多

10、元 的世界文化图景。他认为人类世界有八种独立的高级的文化系统，这就是埃及文化、巴比伦 文化、印度文化、中国文化、古典文化（古代希腊罗马文化、阿拉伯文化、墨西哥文化和西 方文化。他否定了“欧洲文化中心”的理论，明确地提出除了西方文化之外，还有其他各种 独立的文化。继斯宾格勒之后，英国历史学家汤因比继承发展了斯宾格勒的多元文化理论， 在19341961年撰有12卷巨著历史研究，他认为六千年来的人类历史发展中，曾有26种文 明形态，其中21种得到了发展。虽然他研究世界历史的单位不是“文化”，而是“文明”， 但同样对西欧文化中心的偏见持否定态度。中国文化是多元一体的文化，它的起源也是多元的。犹如在世界

11、的历史上不存在“西方中心 论”一样，在中国的历史上也不存在所谓的“华夏中心论”。中国是一个统一的、多民族的 大家庭，它的每一个成员都为中国文化的形成和发展做出了贡献。如果仅仅认为黄河流域或 黄河、长江流域是中国文化的发源地显然欠妥，因为这只是描述了 “农耕文化”的萌生和发 展，而忽略了与其并存的“游牧文化”。中国文化的发展要借鉴外邦文化、吸收外邦文化，但同时要保持民族的主体性、独立性。必 须资外以宏内，不能徇外而蔑内。如果失去了民族文化的独立性，那就沦为外邦文化的附庸！ 如果丧失了民族的自尊心和自信心，文化的正常发展也将是不可能的。例如两汉时，佛教 当时和中国人的信仰完全不同的宗教，从印度传人

12、中国，并逐渐产生了重要的影响，“独尊 儒术”的情况开始发生了变化。但历经两汉、魏普、隋唐，以至宋元明清，可以清楚地看到 印度佛教有一个明显的“中国化”的过程，其结果是印度佛教成了中国化的佛教。明清之际， 西学东渐给中国带来了内容广泛的西方文化，特别是科学技术文化，中国以鲜明的文化自信 心和宽广的胸怀吸纳着域外文化，以丰富和充实自己。中国文化发展的历史和现实表明，无 论是过去、现在还是未来，中国文化与外来文化各种形式的交流和交融，永远都不会停止。中国文化与外来文化交流和交融的过程，也是中国文化框继承、弘扬自己优秀文化传统的同 时，不断进行文化创新的过程。中国文化和世界上各个民族优秀的文化一样，是

13、发展的文化。 文化不仅有民族性，而且也有时代性。而时代性的获得，离不开与时俱进、推陈出新。只有 自觉地将文化中的继承与创新、民族性与时代性结合起来，才能适应时代的需要，并在面向 时代的创新中不断获得新的生命力。经济全球化是全球范围内交流与互动的一个自然历史进程。由于人类社会的空间障碍正在消 失，不仅使世界经济的发展，而且人类文化的发展也不可避免地会受到深刻影响，但这种影 响并不是产生“单一文化模式”的所谓的“文化的全球化”，也不是建立以美国文化为中心 的“世界文化的标准化”；恰恰相反，经济全球化使世界不同国家和民族的文化联系空前增 强，各文化之间相互交流与融合的机会不断加大，各民族在继承、发扬

14、自己优秀文化传统的 同时，以更广阔的胸怀和更开放的心态汲取其他民族的优秀文化成果，从而使全球化时代世 界文化的发展，进一步表现出相互融合和多元发展同时并存的明显特征。不间民族之间的文化、各异质文化所以能够交流、交融，表明文化具有同质性，而且文化的 同质性又是和文化的多样性联系在一起的。所谓“文化的同质性”，是强调将人类文化发展 作为一个有机的整体进行研究，或者说，人类文化发展有一个共同的层面。任何一种文化， 都是世界性和民族性的辩证统一。文化的世界性不是一个抽象的概念，这种世界性存在于民 族性之中，并通过文化的民族性体现出来。如果文化的民族性失去了，世界性也就不复存在。 世界文化由具有各自鲜明

15、特点的民族文化组成，世界上不存在超然于民族文化之上的所谓独 立的“世界文化”，伴随着经济全球化已经或正在形成金融的全球化、传媒的全球化等，并 没有出现什么体现出单一价值体系的“文化的全球化”。三世界各民族和国家在各自历史发展进程中所形成的文化，均具有自己的特色。文化作为一种 价值体系，它的核心内容是道德风范和社会理想，包括世界观、人生观和价值观等，它渗透 在人们的精神生活和物质生活之中，集中反映了各个民族的民族精神。在漫长的人类历史发 展过程中形成的文化多样性，本来是一个不争的事实，经济全球化并没有使这一事实丝毫改 变，那为什么一些西方的理论家却视而不见，极力宣扬以单一的西方文化为目标的“文化

16、的 全球化”呢？因为文化的多样性，以及不断增强的文化多样性的趋势，使各民族的文化不断 彰显的同时，“西方文化中心”的理论日趋走向衰落。美日等西方国家为了用自己的“强势 文化”反对所谓“多元文化的盛行”，极力推行文化霸权主义，建立自己意识形态的一统天 下。他们通过各种形式的文化渗透宣扬其政治理念、价值观念和生活方式，使发展中国家的 某些人，特别是年轻人的价值观念、生活方式、思维方式、行为方式受到侵蚀，极大地削弱 了人们对民族文化的认同。因此，对西方文化的渗透以及单一文化的威胁，我们应有清醒的 认识。日前国内学术界有一种观点认为，文化霸权中的“霸权”，在英语中的对应词汇是“hegemony”，而“

17、hegemony”的希腊文和拉丁文分别是“egemon”和“egemonia”，它们 的本义是指一个国家的领导人或统治者。因此，“文化霸权或文化领导权作为概念是同义的， 即都是指以同意或服从为基础的文化形态的控制或影响。这对于受过儒家传统文化濡染，知 道王与霸区别的国人，似乎有点难于接受。然而仔细想想，西方的理解自有其道理， 它所关注的重点在于各种文化相互作用中的主导者或主导权”。19世纪末20世纪初以来的世 界史表明，任何一种文化霸权下的“同意或服从”，都是被迫的文化接受，而不是主动的文 化选择；同样，任何一种文化霸权下的“文化形态的控制或影响”，都是和帝国主义政策联 系在一起的文化侵略或文

18、化扩张。这种文化霸权往往以文化的形态表现出来，而其背后所蕴 涵的是在政治上、经济上获取更多、更大的利益。文化霸权和文化帝因主义的存在，是现存 国际政治、国际经济秩序不平等的客观反映。“文化帝国主义”这一术语，产生在20世纪60年代。但一般认为，美国加州大学圣地亚哥分 校传播学教授赫伯特许勒1976年在传播与文化支配一书中，首先对该概念进行了较详 尽的阐释，以后他又在大众传播与美国帝国中，继续探讨了这个问题。然而，无论是“文 化帝国主义”还是“文化全球化”，都不仅仅是一个抽象的理论问题，同时也是一个现实的 问题。英国学者弗里德曼明确指出，文化帝国主义是“帝国主义本质内容的一部分，使特定 的以美国

19、文化为中心的西方文化，不断通过文化霸权增加其影响力，使美国的价值观、消费 产品，及其生活方式广为流传到世界其他地方”。文化渗透和文化扩张，是美国称霸全球战略的重要组成部分。“世界霸权”，既包括政治、 经济、军事、外交上的霸权，也包括文化方面的霸权。在西方的一些理论家看来，通过“暴 力”建立起来的霸权，是对权力的一种简单的体现，“是低质量的权力形式”，而通过“知 识”或“文化”建立起来的权力种“有目的的支配他人的力量”，则是“高质量的权 力”，具有高度的“灵活性”和“权威性”。以美国为代表的西方文化和价值观念，极力要 渗透到世界其他国家和民族之中，建立起以美国文化为主导的文化，把自己的意识形态强

20、加 给其他国家和人民，甚至以此来干涉别国内政，其实质是典型的“文化帝国主义”。全球化加快了不同国家和民族之间文化的交流和交融，但并没有改变多元文化并存这一世界 文化发展的客观趋势。不平等的文化交流，实际上是弱势文化对强势文化的一种被迫接受， 只能进一步加强文化帝国主义和文化霸权主义在政治文化、消费文化和大众传播文化等方面 的扩张和渗透。美国等西方国家以“文化全球化”为名推行文化帝国主义，宣扬未来世界各 个国家、各个民族的文化都将消失在单一的“全球化”的文化中，比直接鼓吹“全盘西化” 具有更大的欺骗性。在西方大国的文化扩张面前，广大发展中国家并非如西方大国一厢情愿 那样，只是被动地接受，而是在西

21、方文化的剧烈冲击下，选择保护本民族文化健康发展的现 实道路，通过积极地进行自身文化的反思，以及传统文化的现代的转化和重构，不断创造着 本民族的新文化，以增强本民族赖以生存的民族文化的力量。四在经济全球化的背景下，中国文化正在以综合和创新的时代精神走向世界。中国传统文化曾 经创造出无比灿烂的辉煌成果，但是近代以来，随着资本主义世界体系的建立和扩张，中国 却落后了，甚至在19世纪末面临着亡国灭种的危险。显然，历史悠久的中固传统文化在新时 代的剧烈冲击下，也表现出明显的缺失。为了加深我国各族人民对中国文化的血脉认同，我 们必须对包括中国传统文化的中国文化从整体上有一正确的认识。对整体上的中国文化，或每一历史时代的中国文化，都不应采取虚无主义的态度，即承认中 国文化是充满生机的独立的文化，要看到复杂多变历史条件下的中国文化的“根”和“魂”。 在经济全球化的背景下，怎样才能维护民族文化的独立性呢？首先要自觉汲取世界优秀文化 成果，使本民族文化发展通过不断汲取异质文化的有益营