中国哲学史第二章孔子概述课件

1、 第二章： 孔 子The Philosophy of Confucius一. 孔子与儒家1、什么是儒？ 儒家学说是由孔子创立，最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系，儒家的学说简称儒学，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。 孔子是世界上公认的教育家和思想家,被后人看为“万世师表,被联合国教科文组织评为“世界十大文化名人”,并名列第一。孔子与穆罕默德、耶稣和释伽牟尼一起,被称为缔造世界文化的四圣.他的思想学说对中国社会的形成、发展起到了重大而又积极的推动作用，影响了中国2000多年的历史进程。孔子思想已成为中华文化

2、和中华民族精神的重要组成部分，而且得到了国际社会越来越广泛的认可和接受。以儒学为主体的中国文化是人类古文化中唯一从未中断，延续至今的一种文化。对中华文明而言，它覆盖面极广，形成了幅员辽阔，人口繁密的泱泱大国。至明中叶以前，中国的经济、科技、文教的发展水平都居世界前列，在不少方面推动了世界文明的发展。对国际社会而言，以孔子为代表的儒家文化，不靠武力，不靠政府政治背景，仍能远播海外，以伟大的人文精神 人道、仁道、和谐、中庸之道为圭臬(gu ni )，幅射到周边国家，形成了广大的儒教文化圈。这充分说明了孔子思想不仅对中华文明，而且对世界文明都产生了极大的影响。 联合国教科文组织泰勒博士说：“如果人们

3、思索一下孔子的思想对当今世界的意义，人们很快便会发现，人类社会的基本需要，在过去的二千五百多年里，其变化之小是令人惊奇的。不管我们取得进步也好，或是缺少进步也好，当今一个昌盛、成功的社会，在很大程度上，仍立足于孔子所确立和阐述过的很多价值观念。这些价值观念是超越国界、超越时代的；属于中国，也属于世界；属于过去，也会鉴照今天和未来。”他把孔子思想的当代意义和未来价值作了非常中肯而恰当的阐述。 1988年1月，在诺贝尔奖获得者国际大会上，一批诺贝尔奖获得者在巴黎开会结束时呼吁：“如果人类要在二十一世纪生存下去，必须回顾二千五百年，去吸取孔子的智慧。”由此可见,孔子思想的当今价值已得到了西方最高荣誉

4、的诺贝尔奖获得者的认同。 辞源对“儒”字作的解释：“古代巫、史、祝、卜中分化出来的人，以称术士，后泛指学者。”当然关于“儒”字的起源和含义，在学术界历来争议颇多。如东汉班固认为诸子出于王官而儒则出于司徒之官。大多数人还是认为儒是学者，是教师，儒家学派的创始人孔夫子便是中国教育史上的第一人。 什么是儒家？古往今来，人们对此也作过不少探索和界定，其中司马谈论六家要旨和刘向七略中的概括经常被引用。论六家要旨说：“儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从，然其序君臣之礼，列夫妇长幼之别，不可易也”七略说：“儒家者流，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳，明教化者也。游文于六经之中，留意于仁义之际，祖述尧舜，宪章

5、文武，宗师仲尼，以重其言，于道最为高。”从这两段论述中不难看出，所谓儒家具有以下的基本共性或特征： 一、 以孔子为共同的思想宗祖； 二、 有共同学习和遵循的经典，早期为五经即诗、书、礼、易、春秋。后来为四书:论语、孟子、中庸、大学，称四书； 三、 提倡礼教，强调人伦，维护宗法等级制度，即司马谈所说的“序君臣之礼，列夫妇长幼之别”； 四、 以仁义为主要道德规范，用韩愈的话说“仁与义为定名，道与德为虚位”，在汉代被概括为“三纲五常”； 五、 憧憬圣人为帝王的三代，主张仁政，提倡圣王之治，即所谓“祖述尧舜，宪章文武”，后这一思想被概括位“内圣外王”； 六、 助君王明教化，提倡经世济民，反对隐遁。即对

6、自然和社会，对实在世界不采取回避态度，主张积极入世。 2、孔子生平孔子生年一般按史记孔子世家所记为鲁襄公二十二年，而生月生日史记未记，按谷梁传所记“十月庚子孔子生”。换算为当今之公历应为公元前551年9月8日生。 孔子生鲁昌平乡陬邑。其先宋人也，曰孔防叔。防叔生伯夏，伯夏生叔梁纥。纥与颜氏女野合而生孔子，祷于尼丘得孔子。鲁襄公二十二年而孔子生。生而首上圩顶，故因名曰丘云。字仲尼，姓孔氏。 史记孔子世家 孔子早年丧父，家境衰落。他曾说过：“吾少也贱，故多能鄙事。”年轻时曾做过“委吏”(管理仓廪)与“乘田”(管放牧牛羊)。虽然生活贫苦，孔子十五岁即“志于学”。他善于取法他人，曾说：“三人行，必有吾

7、师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”(论语述而)他学无常师，好学不厌，乡人也赞他“博学”。 孔子“三十而立”，并开始授徒讲学。凡带上一点“束修”的，都收为学生。如颜路、曾点、子路、伯牛、冉有、子贡、颜渊等，是较早的一批弟子。连鲁大夫孟僖子其子孟懿子和南宫敬叔来学礼，可见孔子办学已名闻遐迩。私学的创设，打破了“学在官府”的传统，进一步促进了学术文化的下移。 孔子在齐不得志，遂又返鲁，“退而修诗书礼乐，弟子弥众”，从远方来求学的，几乎遍及各诸候国。 鲁定公九年(前501年)阳货被逐，孔子才见用于鲁，被任为中都宰，是年孔子五十一岁。“行之一年，四方则之”。遂由中都宰迁司空，再升为大司寇。 孔子仕

8、鲁，齐人闻而惧，恐鲁强而并己，乃馈女乐于鲁定公与季桓子。季桓子受齐女乐，三日不听政。孔子政治抱负难以施展，遂带领颜回、子路、子贡、冉有等十余弟子离开“父母之邦”，开始了长达十四年之久的周游列国的颠沛流离生涯。是年孔子已五十五岁。 宋司马桓魁欲杀孔子，孔子微服过宋经郑至陈，是年孔子六十岁。据史记记载：因楚昭王来聘孔子，陈、蔡大夫围孔子，致使绝粮七日。解围后孔子至楚，不久楚昭王死。卫出公欲用孔子。孔子答子路问曰，为政必以“正名”为先。返卫后，孔子虽受“养贤”之礼遇，但仍不见用。鲁哀公十一年(前484年)冉有归鲁，率军在郎战胜齐军。季康子派人以币迎孔子。孔子遂归鲁，时孔子年六十八。 孔子归鲁后，鲁人

9、尊以“国老”，初鲁哀公与季康子常以政事相询，但终不被重用。孔子晚年致力于整理文献和继续从事教育。鲁哀公十六年(前479年)孔子卒，葬于鲁城北泗水之上。 二、正名思想 孔子生活的时代，“礼崩乐坏”，孟子形容当时的状况：“世衰道微，邪说暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之。孔子惧，作春秋。春秋，天子之事也。是故孔子曰：知我者其惟春秋乎！罪我者其惟春秋乎！（孟子滕文公下）孔子一生的志向就是建立一个理想的秩序。二、正名思想 孔子之时，周室微而礼乐废，诗书缺。追迹三代之礼，序书传，上纪唐虞之际，下至秦缪，编次其事。曰：“夏(大禹）礼吾能言之，杞不足征也。殷（商汤）礼吾能言之，宋不足征也。足，则吾能征

10、之矣。” （史记孔子世家） “殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也；其或继周者，虽百世可知也。”（论语为政）“周监于二代，郁郁乎文哉。吾从周。” （论语八佾 孔子正名的标准是“礼”，即“周礼”。所谓“周礼”，就是西周统治者制定的一整套经济、政治制度和道德规范、礼节仪式等。其中心内容就是以血缘关系为纽带的等级制、分封制和世袭制。这套制度在孔子看来是最完美的。 孔子认为要拨乱反正，就要正名， 齐景公问政于孔子，孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾岂得而食诸？”（子路）子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎

11、？（子路）“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。”子路）孔子提出“正名”就是要纠正周礼被“僭越”的现象。 论语八佾篇：“孔子谓季氏，八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。”。佾是奏乐舞蹈的行列，也是表示社会地位的乐舞等级、规格。一佾指一列八人，八佾八列六十四人。按周礼规定，只有天子才能用八佾，诸侯用六佾，卿大夫用四佾，士用二佾。季氏是正卿，只能用四佾，他却用八佾。孔子对于这种破坏周礼等级的僭越行为极为不满。 季氏旅于泰山，子谓冉有（季氏的家臣）曰：“女弗能救与？”对曰：“不能。”子曰：“呜呼！曾谓泰山不如林放乎？” 孔子自己对于周礼身体力行

12、，论语记载：子入太庙，每事问。 孔子执礼甚严，但他又提出“权”，主张有某种权宜，防止执礼过死，以利于礼的更好贯彻。 陈司败问：“昭公知礼乎？“孔子曰：“知礼。”孔子退，揖巫马期而进之曰：“吾闻君子不党，君子亦党乎？君取于吴，为同姓，谓之吴孟子。君而知礼，孰不知礼？”巫马期以告。子曰：“丘也幸，苟有过，人必知之。” （述而）（为尊者讳，维护君臣之义） 又如孔子认为“直”是美好的品德，即正直和耿介。不直即“枉”，即奸诈不诚实，为他所鄙夷。如他说：“孰谓微生高直？或乞醯焉，乞诸其邻而与之。” 孔子有时又把不诚实说成是“直”。论语载：“叶公语孔子曰：吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。孔子曰：吾党之直者

13、，异於是，父为子隐，子为父隐，直在其中矣。” （子路）父子相互包庇隐瞒真情，符合亲亲原则，虽属不诚实，也算是直。这也是“权”的意思。说明孔子的“权”完全以如何利于维护礼为转移。孔子认为掌握“权”很不容易，论语记载：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权”。大意是有的人可以在一起学习，未必走的是同一条道；可以走一条路，未必可以坚持相同的原则；坚持相同的原则，未必能有同样的灵活性。孔子在这里提出权变（灵活性）的重要性，孔子认为学、道、立、权四个层面，权变最不容易做到。孔子的权并非阴谋权术，而是原则的坚定性和方法的灵活性相结合。二. 仁学思想“仁”最早出现于尚书金腾：“予仁若考

14、”，是指一种美好的品德。孔子所说的礼属于伦理规范和制度，而仁则属于人们的道德观念和品质。孔子说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（八佾）是说人如果不具备仁的观念和品质，是不能贯彻礼乐的，仁是礼的精神支柱。仁是主观的友爱精神，义是外在的合理原则，礼就是这些精神和原则的具体规定。仁义是内容，礼乐是形式，仁义、礼乐是密不可分的统一体，分言之则辞义各别，合言之则二者为一。二. 仁学思想1.克己复礼为仁 颜渊问仁。子曰:“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉?”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（颜渊） “苟志于仁,无恶也”.“君子无

15、终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是” 孔子在这里首先说明仁的基本性质和内容，这就是约束自己的行为使其符合于礼的规范，一旦能做到这一点，天下的人都会公认他做到了仁。其次说明仁的一个特点，这就是求仁完全是自觉的，是由自己决定的，并不依靠他人。最后进一步说明求仁的具体条目，也就是仁的另一个特点，这就是要达到仁必须在视、听、言、动各方面全面地符合礼，这也就是说，仁是一种全面的道德行为。 2.孝、悌子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。”（学而）有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣!不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!”学而）子曰： “君子笃于

16、亲，则民兴于仁。”（泰伯）子曰“孝乎，惟孝，友于兄弟，施于有政，是亦为政，孔子所说的仁，不是外在的、强制性的，而是有其心理基础的，这个基础就是孝。 3.为仁之方子曰：“有能一日用其力于仁矣乎?我未见力不足者。”（里仁）子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。”（雍也） 子曰：“仁远乎哉，我欲仁，斯仁至矣。”（述而） 为仁之方包括两个方面：从积极方面说，自己有某种要求需要满足，也要推想他人也有这种要求需要满足，这也就是所谓“忠”。如果再从消极方面说，“己所不欲，勿施于人”（颜渊），即我不愿他人如何对待我，我也就不要这样对待他人，这就是所谓“恕”。忠恕的综合是为仁之方

17、，也是仁的本身，所以曾参说:“夫子之道，忠恕而已矣。” 仁，包括很多优秀品德，它几乎是一切人间美德的总和。若孝若悌，若“刚毅木讷”， 若“恭宽信敏惠”，若“智勇”“不佞”都是仁德的表现形式或 个性修养。有了这些仁德，君子才成其为君子，如进而将这种仁爱精神施诸天下，那也就成了圣人。因此，孔子要求人们“造次必于是，颠沛必于是”（里仁）。一刻也不要放弃仁德，放弃对成仁的追求，甚至号召：“志士仁人，无求生以害人， 有杀身以成仁！”（卫灵公） 三.中庸 1.中与庸 子曰:“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。（雍也） 不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。 程颐 中庸之道中庸是方法论

18、。中有中正、中和、适中、时中之义；庸，即用也。中庸即用中。用中的第一义为处适中，行中正，就是无过与不及。 2.过与不及 子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”（先进） 子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎，狂者进取，狷者有所不为也。”（子路） 在孔子看来，过和不及都是不好的，人的思想和行为最好的状态是中道。 中庸的第二义为中和。中和是行中正后达到的一种和谐境界。孔子贵中，亦贵和。有子曰：“礼之用，和为贵，先王之道斯为美。”（学而）。“和”，不是矛盾的调和，而是矛盾的对立统一，矛盾双方在力量对比上达到均势，同处于一个统一体中。无原则的调和叫“

19、同”，和同之辨，孔子是区别严格的，他说：“君子和而不同，小人同而不和。”（子路） 与孔子同时的齐国大贤晏婴对此有形象的说明：譬之调羹，五味相剂叫和，以盐济盐，以水济水叫同。君臣之间，不同意见的互相匡补叫和，阿谀奉承叫同 （左传昭公二十年）。和之与同，孰是孰非，不言自明。 国语-郑语：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物生之。若以同稗同，尽乃弃矣。故先王以土与金、木、水、火杂以成百物。” 3 .中与时 中庸还有时中之义。时中，即适时用中。孔子曰：“君子之中庸也，君子而时中。”（礼记中庸）君子能审时度势，在恰当之时用中于民，这便是具体问 题具体分析，一把钥匙开一把锁，机智灵活，不胶

20、不固。他说：“中人以上可语上也，中人以下不可语上也。”（雍也）又说：“可与言而不与言，失人；不可与言而与之言，失言。”孔子说的中庸并不是在两端取一个中间值，而是有很大的灵活性。他 本来对古代隐者的独立人格大加赞赏，但他本人却并不一味盲从，曰：“我则异于是，无可无不可！”（微子）既不作事不关己高高挂起的山林隐士，又不愿作屈己就人的俗吏。 孟子说他“可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕 孔子，圣之时者也！”（万章下）中庸的基本特征是不偏不倚，无过不及，它要求人们准确把握度，正确选择时机，妥善运用手段，这些分寸是那样地难以掌握，因而他说：“中庸之为德其至矣乎！民鲜久矣！”（雍也） 四.天命

21、 宗教认为宇宙有一个最高的主宰者，称为“帝”、“上帝”或“天”。这个主宰者能够发号施令，指挥自然界的变化，决定社会的治乱以及个人的祸福。他的号令叫作“命”或“天命”。“命”这个字的本来的意思，就是命令。“天命”就是上帝的命令。 论语记载孔丘讲“天”的地方很多。孔丘说：“获罪于天，无所祷也。”(论语八佾)意思就是说，一个人如果得罪了天，他到什么地方祷告都是无用的。又说：“予所否者，天厌之，天厌之。”(论语雍也)意思就是说，如果他做错了事情，天罚他，天罚他。又说：“吾谁欺，欺天乎？”(论语子罕)意思就是说，他欺骗谁呢？他能欺骗天吗？又说：“天丧予！天丧予！”(论语先进)意思就是说，天要灭亡他！天要

22、灭亡他！又说：“知我者其天乎！”(论语宪问)意思就是说，了解他的，恐怕只有天吧！从这些话看起来，孔丘所说的天，基本上仍然是当时的传统的宗教所说的天、帝或上帝，是宇宙的最高主宰者。 孔丘还讲“天命”。他说：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”(论语季氏)孔丘把“天命”、“大人”、“圣人之言”并列起来，认为三者同是可敬畏的。这说明他认为这三者是一类的，“上帝”是宇宙的最高主宰者，“大人”是社会的最高统治者，“圣人”是个人所信奉的权威。“圣人之言”是圣人所说的话，“天命”是上帝的命令。 孔丘也说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”(论语阳货)有人认为，这可见孔丘所说的天就是自然。每

23、年的四季自然地运行，万物自然地生长，不待上帝说话。其实，孔丘的这段话无非是说，上帝也可以“无为而治”。说不言就证明他能言而不言。自然界和社会中以及个人的事情的变化都是上帝的意志的体现。这就是天的命令。 论语记载，孔丘“迅雷风烈必变”。(论语乡党)就是说，他遇见了很响的雷，很大的风，他的脸马上就变了颜色。这不一定说明孔丘胆很小，这说明，他认为迅雷烈风这种非常的自然界的现象，也是由于上帝的命令。他“畏天命”，所以遇见这种非常的事情，他就觉得可畏。这说明，他认为自然界的事情是受上帝的命令支配的。 孔丘特别着重人的社会生活所受天命的支配。孔丘的学生子夏说：“商闻之矣，死生有命，富贵在天。”(论语颜渊)

24、“闻之”，就是说，他是听孔丘说的。孔丘认为，人的生死、贫富、贵贱，以及成功、失败，都是由天命决定的。但是人还是可以尽自己的力量，做他自己所认为是应该做的事，不管成功或失败。孔丘认为，即使明知是不能成功的事，只要认为应该做，还是要努力去做。当时的人说，孔丘是“知其不可而为之”。(论语宪问)他的学生子路替他解释说：“君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”(论语微子)就是说，孔丘要作官，为的是要实现君臣之义。至于他所讲的道不能实行，他已经知道了。这就是“知其不可而为之”。 至于人的道德品质，孔丘则认为，是人的自己的努力所决定的，与天命完全无关。他说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”(论语述而)

25、又说：“为仁由己，而由人乎哉？”(论语颜渊)孔丘认为，仁是人的最高的道德品质，但是，这并不是很远的东西，如果要它，它就来了。为仁要靠自己，不靠别人。孔丘有一个学生对他说：“非不悦子之道，力不足也。”就是说，我并不是不喜欢你的道，只是我的力量不够。孔丘说：“今汝画。”(论语雍也)意思就是说，什么力量不足，你不过是自己画了一条线把你自己限制起来了。 照这些话看起来，孔丘没有否定天命，但对天命的威力加了限制。天命可以叫人的道德行为不能成功，但不能叫人不做道德行为。 孔丘也说：“所重：民、食、丧、祭。”(论语尧曰)就是说，人除了吃饭以外，最重要的事就是办丧事和祭鬼神了。祭祀的对象，就是鬼神。既然重视丧

26、、祭礼，就是承认有鬼神。 孔丘又说：“非其鬼而祭之，谄也。”(论语为政)就是说，各家有各家的祖先；自己的祖先，就是“其鬼”。论语又记载说：“季氏旅于泰山。”孔丘说：“曾谓泰山不如林放乎？”(论语八佾)“旅于泰山”就是祭泰山的神。照周礼，只有天子才有资格去祭，季氏去祭就是“僭越”。但是，孔丘又没有办法阻止这种“僭越”。林放是个“知礼”的人。孔丘说：泰山的神还不如林放吗？意思就是说，泰山的神必定是“知礼”，既然“知礼”，就不会接受季氏的祭祀。 孔丘对于鬼神的存在，也是模棱两可、含糊其辞。他的学生子路向他“问鬼神”。他说：“未能事人，焉能事鬼。”子路又问死，他说：“未知生，焉知死？”(论语先进)就是

27、说，人，你还伺候不了，怎么能伺候鬼？生，你还不知道，怎么能知道死？又说：“祭如在，祭神如神在。”(论语八佾)就是说，祭祖先，要十分诚敬，就好像有祖先在那里。祭外神要十分诚敬，就好像有外神在那里。又说：“敬鬼神而远之，可谓知矣。”(论语雍也)他敬鬼神，但是又要“远之”，这算是“智”(知)，那么不远之就是不智了。 孔丘不明确地否认鬼神的存在，但也不强调鬼神的存在。他认为，承认有天和天命是最主要的，承认有天命，顺天命而行，这就不需要求鬼神的帮助保护。论语记载说：孔丘有一次病了，他的学生子路向“上下神祗”祷告，请示帮助保护。孔丘病好后，问子路有这件事没有，子路说有。孔丘说：“丘之祷久矣。”(论语述而)

28、意思就是说，他向来做事都是合乎礼的，他畏天命，顺天命，这就是祷告。他一向就在祷告，不需要在有病时祷告。翻过来说，孔丘认为，“获罪于天，无所祷也。”(论语八佾)就是说，要是不畏天命，不顺天命，那就是得罪了天。如果得罪了天，到什么地方祷告都不行。 刘向说苑记载说：“子贡问孔子：死人有知？无知也？孔子曰：吾欲言死者有知也，恐孝子顺孙妨生以送死也。欲言无知，恐不孝子孙弃而不葬也。赐，欲知死人有知将无知也，死徐自知之，犹未晚也。”(辨物)照这段所说的，子贡问孔丘，死的人还有没有知觉？孔丘回答说，怎么说呢？我想说死的人有知觉，我又恐怕孝顺的子孙们妨碍他们的生活以埋葬他们的死去的先人。我想说死的人没有知觉，

29、我又恐怕那些不孝的子孙们就不埋葬他们的死去的先人。孔丘叫着子贡的名字说，赐！你要想知道死人有知或无知，不必着急，等你死了以后，你自己就会知道，到那时候还不算晚。 孔丘的学生曾参说：“慎终追远，民德归厚矣。”(论语学而)曾参的这句话，合乎孔丘的精神。“慎终”说的是丧礼，“追远”说的是祭礼。照曾参说，着重这些礼，为的是要使“民德归厚”。这就是儒家所认为的丧祭之礼的现实意义。“民德归厚”就是说，要使人民都知道儒家所说的孝悌之道，并发展之以至于仁。 综合孔丘所说的话看起来，他是认为在个人的生活中，有一部分事情，是他的力量所能支配的；有一部分事情是他的力量所不能支配的。就这后一部分说，好像有一个不是个人

30、所能控制的力量，在那里支配着。这种力量好像是有意志的，又好像是没有意志的；好像是可以理解的，又好像是不可以理解的。从其好像有意志，可以理解这方面说，这个力量就叫做“天”。从其好像没有意志又不可以理解这方面说，这个力量就叫做“命”。 在传统的宗教中，“天”和“命”是连接在一起的。“天命”就是上帝的命令。孔丘也讲“天命”。但在孔丘的谈话中，“天”和“命”也经常分开来说，有些地方可以互易，有些地方不可以互易。例如子夏说：“商闻之矣，死生有命，富贵在天”。(论语颜渊)在这里，“天”和“命”两个字是可以互易的。如果说，生死在天，富贵有命，也未尝不可。其所以可以互易，因为这里所说的“天”和“命”都是泛指那

31、个不是个人所能支配的力量。又譬如孔丘说：“吾谁欺，欺天乎！”(论语子罕)又说：“知我者，其天乎！”(论语宪问)这两个“天”字不能换为“命”字。不能说：“吾谁欺，欺命乎！”也不能说，“知我者，其命乎！”在这些地方，“天”和“命”不能互易。 后来的墨家批评了孔丘对于宗教的态度。他们站在传统宗教的立场，认为孔丘的错误是“以天为不明，以鬼为不神”。这十个字却是合乎事实。孔丘并不是从根本上否认意志之天的存在，但他确切否认，天能“福善祸淫”。这就是“以天为不明”。孔丘没有明确地否认鬼神的存在；但他认为，鬼神不能“赏善罚暴”。这就是“以鬼为不神”。至于墨家的“非命”，认为孔丘所说的“命”，是一种命定论，以为

32、个人的成败、祸福都是在他未生以前预先决定的。这是可以说的。五.君子与圣人1.君子与小人“君子”是孔夫子心中理想的人格标准，论语中关于“君子”形容不胜枚举：君子周而不比，小人比而不周。君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于行，就有道而正焉。君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。君子不忧不惧。君子坦荡荡，小人常戚戚。君子成人之美，不成人之恶。小人反之。君子以文会友，以友辅仁。君子和而不同，小人同而不和。君子泰而不骄，小人骄而不泰。君子病无能焉，不病人之不己知也。君子求诸己，小人求诸人。君子矜而不争，群而不党。君子不以言举人，不以人废言。君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不

33、忧贫。君子贞而不谅。 君子是孔子所肯定的一种人格。君子和小人的根本区别在于他们的取向不同。君子所追求的是德与义，而小人则以利来取舍。2. 圣人 孔子曰：“生而知之者上也，学而知之者次也，困而学之又其次也。”（季氏） 子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？”（述而）子曰：“圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。”（述而） 圣人是孔子追求得最高理想。在他看来，圣人是天生的，连孔子自己都不敢以圣人自居，说明圣人的神圣性。圣人虽为生而知之，但非不可实现。 六.教育思想1.论教育的作用 孔子认为治理国家最根本的要靠教育，他说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”。 这句话的意思是说

34、如果只靠政令、刑律去治理国家，百姓只能被动地去遵纪守法，而不能够有廉耻之心，不懂得为什么要自觉地去遵纪守法，是不能够达到治理国家的目的的。如果用教育的方法去教育人民，使人民能够用礼法去约束自己，懂得言行的规范，就能够自觉地遵纪守法，那么国家就能够得到治理，孔子认为政令、刑律都不如教育更加有效。他认为：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从” 认为领导人自己行为端正。不发命令，事情也行得通，如果自己的行为不端正，纵然三令五申，百姓也不会信从。孔子非常重视身教的作用，他还说：“子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。” 意思是说领导人想把国家治理好，百姓自然都会好起来，领导人的作风

35、好比风，老百姓的作用好比草。风向那边吹，草就向那边倒。实际上也就是说治理国家要靠领导人的作风，要靠榜样的作用，而不是依靠刑律，所以他说：“子为政，焉用杀”。 2.论教育的对象 孔子主张：“有教无类” 意思是说无论什么人都可以受教育。又说：“自行束脩以上，吾未尝无诲焉” 意思是说只要给我一些薄礼，我从来没有不教的。他所以提出“有教无类”的主张，是有社会和思想基础的。首先，孔子生活在春秋末期，正是从奴隶社会向封建社会转变的时代，“学在官府”已转变为“学在四夷”。也就是说，当时统治阶级垄断的教育由于社会条件的转变，已经转为向民众开放，当然这里所说的民众还不是被统治的劳动人民，而是指士民阶层。其次，孔

36、子认为：“性相近也，习相远也” 主张学而后知，他说：“我非生而知之者，好古，敏以求之者” 。他认为人的素质都是一样的，只因为环境与教育的不同，才使人有了差别，尽管当时孔子已被人尊为圣人，但他始终强调自己不是生而知之的人，是学而后知的。由此可见，他认为任何人只要受到教育都可以成为圣人，他强调学而后知，不仅是谦虚，也是他的信念。3.论教育内容孔子认为教育内容应该包括四个方面：“学以四教：文、行、忠、信。” 也就是说从文化知识、社会实践、对人忠和讲究信用四个方面来教育学生。他最重视的还是道德修养，他说“弟子入则孝，出则悌、谨而信，泛爱众而新仁。行有余力，则以学文” 认为首先应教育学生在家孝顺父母，外

37、出敬爱兄长，不多说话，说则诚实可靠，博爱大众，亲近有道德的人，在有余力的时候，就去学习文献。他认为首先要学习礼，“不学礼无以立” ，意思是不学习礼，就没有道德标准，就失去了立足于社会的根本。他还重视学诗，认为“不学诗，无以言” ，认为“诗可以兴，可以观，可以群，可以怨；迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名。” 他说：“兴于诗，立于礼，成于乐。”由此可见孔子的教育内容是十分丰富的，有利于实现他的教育目的，而且他的教育内容除了传授知识之外，还特别重视教学生实践，使学生能够通过实践去理解道理，并提高工作能力，确实具有重视实践的思想。4.论教学原则和方法 孔子一生主要从事教育实践活动，教学经验非常丰

38、富，提出了许多有价值的教学原则和方法，直到今天，孔子的许多教学原则和方法还都是适用的，值得我们借鉴。（1）乐学与立志 论语的第一句就说：“学而时习之，不亦说（悦）乎？”可见孔子非常重视要使学生愿意学习和乐意学习，他从自己长期的教育实践中认识到“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”他说自己“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”他还说：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也”。其次，必须立志于学，才能使学习坚持下去，他说自己“吾十有五而志于学”，学习“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽复一篑，进，吾往也”。 意思是你立志下了决心，就能前进，否则就会功亏一篑，一事无成

39、。他甚至认为“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”不立志没有恒心，连巫医都做不成。（2）重视学和思论语中记载了许多孔子重视学习的言行，如“朝闻道，夕死可矣。” “学如不及，犹恐失之。” 说明孔子非常重视学习，但他不主张死读书，他认为只学习不动脑子思考是没用的，所以他说：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。” 他说“学而不思则罔，思而不学则殆。 意思是说，只学习不动脑子去思考，就会什么也学不会，但如果只是空想却不去学习，就会疑惑不解。说明孔子不仅重视学习，而且也重视思考。他说：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣”。 意思是说，广泛地学习，坚持自己的志趣，诚恳的发自内心并且认真思考当前的问

40、题，仁德就在这里面了。这段话今天看来，还是有道理的，在学习过程中，正确处理好学和思的关系，对于提高学习质量，是很重要的。 （3）重视观察与实践。 孔子十分重视学习的方法，他认为要了解人和事物，都必须注意进行观察。他说：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉瘦哉？” 意思是说考察他所结交的朋友，观察他所达到目的的方式方法，审度他的心情，要干什么？不要干什么？那么这个人怎样隐蔽得了呢？这是考察一个人的方法，但如果用来作为学习的方法，同样是适用的，这种方法也可能是我国最早使用的观察法了。孔子还说：”始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。” 重视观察，重视调查研究是孔子的重要学习方法，如子贡问他：“乡人皆好之，何如？子曰：未可也。乡人皆恶之，何如？子曰未可也；不如乡人之善者好之，其不