论日本茶道精神中的审美文化观念

1、文艺审美批评论日本茶道精神中的审美文化观念山东师范大学文学院张晓光日本茶道源于中国，这在中国唐代陆羽所著的茶经中得到了考证。茶道在日本得到了鼎盛的发展，与日本的传统文化相结合，并融入了美学和哲学观念，成为具有深远哲理和丰富艺术表现的综合文化体系。冈苍天心在说茶中给茶道做了定义：“茶道调和以及和乐的秘法。”千利休是审美的宗教，是给人类带来美、曾说茶道的本意乃是：“担水搬柴，浇水点茶，既供佛施人，又自饮皆是学佛。”自喝。插花焚香，日本茶道作为日本民族文化的代表，集日本式建筑、庭园、工艺等为一体，体现了日本人的精神世界。茶道的开山者村田珠光提出了“谨、敬、清、寂”四字，将佛教中禅的思想引入茶道，为茶

2、道找到了理论依据，首创了“四铺半草庵茶”，提倡本民族的自然美。村田珠光的后继者武野绍鸥，将日本古典歌道理论引入茶道，并大大地推进了草庵茶的民族化进程。日本茶道的集大成者千利休“和、敬、清、寂”。成为四百多把茶道提高到艺术境界，改了一字，年来日本茶人的行为准则，并将其立为茶道的根本精神。千利休创造了日本美的完整的艺术体系，他的茶道称为一种新的宗教，“自然教”或“美的宗教”。一、和“和”是和合的和，调和的和，和悦的和，是说自然万物要和谐。也许和悦能更好地表达那种支配着茶道进行过程中的精神，调和意味着形式，而和悦暗示着内在的感情。茶室的气氛，就是要“和”。茶碗的外部没有太多的花纹，尤在周围创造出这种

3、和悦之其没有精巧规整的花纹，碗身的图案多以虫鸟、花草、文字为主。但就是这小小的茶具，却有着和、静、慎等特有的魅力。“以和为贵，以不忤为宗。”这是十七条宪法的开头第一句话。圣德太子在十七条宪法中最早提出了“以和为贵”的精神，这与中国传统审美意识的“中和”之美有相似之处。平和作为日本国民之间相传的根本民族性，是首要提倡的内容，提倡调和并井然有序地进行茶事。环绕日本列岛的自然环境，总体上表现为温和的特色。由于空气中水蒸气很多，使得山岳、村落、森林都笼罩在水气之中，线正是充分吸收了这种环境中的条极为柔和。日本人敏感的心灵，养分并最终形成了一种温和优雅的精神。日本佛教曹洞宗创始人道元曾在中国学习数年禅宗

4、，在他回到日本的时候，有人问他在过程灌注了心灵的生气，富于作者的理想。但是，艺术品是受心灵的驱使，按照作者心灵的理想自由地裁割自然之后再进行拼凑而已。这拼凑品其实质是拼凑高于自然。例如绘画艺术品中的山水很美，其实现实中没有，但这无非是将甲地的山与乙地的水进行切割然后拼盘。其实画中的水不如乙地美，画中的山也不如甲地美。其实，艺术的标准和尺度不是理念，而是自然和生活。黑格尔主张艺术美高于自然美，在实质上是否定了美的源泉和真实的标准。黑格尔的关于艺术美高于自然美的论断，真正的目的是展现理念的内涵。艺术美只是理念进程中的一个阶段，是理念的一种外在的形式，一切都是为他的“美是理念的感性形式”而服务的。他

5、的这一论断的提出有一个深刻的原因：黑格尔所处的时代是浪漫主义兴起的时代，浪漫主义者崇尚自然，黑格尔反对浪漫主义，他轻视自然美实际上就是为了他与浪漫主义者进行斗争。三、自然美与艺术美的辩证关系对于自然美，西方和中国采取了完全不同的态度。西方主要论崇高，康德是征服自然，对自然侧重的是崇高，如朗吉弩斯的也论及自然的崇高美；而在中国，则侧重于自然的优美，自古至今有许多山水诗人都为自然界的美所倾倒。在人类中心主义的影响下，当今世界已经频频出现这种观念导致的恶果：生态环境日益恶化、生态平衡遭到破坏，日益威胁着人类的生存和发展，人类为自己的思想和行动受到了惩罚。在当今形式下，我们应该对人类中心主义的倾向进行

6、反思。人与自然是不可分割的，是相互依存的关系。人应该在自然规律的指导下进行实践活动。人的艺术创造活动就是在这种自然规律的指导下进行的。我们不能像黑格尔那样贬低自然美，应该辩证的看待它和艺术美的问题。（一）自然美和艺术美相互依存。自然与生活才是艺术的标准和尺度，艺术美离不开自然美和生活美。艺术创作者受心灵的驱使，按照他自己的理想把自然进行切割或者组合，做出满足自己意愿的艺术作品，可以说艺术家的作品的源泉是自然和生活，而艺术美则是自然美的升华，自然只有经过艺术家独具慧心的创作才得以展示他的全美，是艺术美强化了自然美的程度。（二）自然美和艺术美相互转化。首先，自然美转化为艺术美。可以说黑格尔的生活美

7、高于艺术美的观点就很明显的体现了自然美向艺术美的转化。其次，艺术美转化为自然美。艺术美转化为自然美实际上是一个审美功能的转化，自然美是真实的美，艺术美转化为自然美就需要艺术家们对自然的最真实的反应。总之，黑格尔所提出的艺术美高于自然美的观点其实质就是艺术比自然更适合表现理念，归根结底还是他的美的实质问题“美是理念的感性显现”在作祟。不过他的这一美学观点仍是马克思主义美学原理的直接思想来源。黑格尔的美学的其他理论都是由“美是理念的感性显现”这一命题生发出来的。了解这一命题对我们把握德国古典美学的体系和脉络有着极其重大的意义。注释：黑格尔美学第一卷，北京：商务印书馆，第页。黑格尔美学第一卷，北京：

8、商务印书馆，第页。黑格尔美学第一卷，北京：商务印书馆，第页。黑格尔美学第一卷，北京：商务印书馆，第页。参考文献：黑格尔美学第一卷，北京：商务印书馆。朱光潜西方美学史北京：人民文学出版社，。蒋孔阳德国古典美学北京：商务印书馆，。黑格尔美学讲演录北京：商务印书馆，。文艺审美批评中国学到了什么。他答道：“慈心之外，别无他物。”“慈心”就是温和之心，也就是和的精神。二、敬“敬”是对所有事物而言的。动物、植物、人、山水之间要相互相互尊重、平等互敬。在茶室，不只是主客相和相敬，对于墙承认、茶碗都要恭敬，这同禅中以诚实心灵去观照上的挂轴，以及茶盒、自然的实践是相通的。在“敬”中，总会有宗教的倾向存在。在寒冷

9、的夜晚，禅僧会烧掉所有的佛像来取暖。但是，禅也从未忘记过崇拜那被风摧残、泥迹斑斑的小小草叶。禅时刻牢记着将那如实存在的田野之花献给三千世界的佛陀。禅正因为知道该轻视的一切，因此它也就知道禅需要的只有心中的至诚，而不该尊敬的一切。同任何事情一样，“敬”也是这个意是什么概念的东西或单纯形体的模仿。茶道的思。敬，就是心灵的诚实、单纯。丰臣秀吉是当时茶道的极大庇护者，又是现代茶道的实际创始人千利休的崇拜者。他给利休写下了这样一首和歌：汲水心中无底处始成茶道真用途本来秀吉这个人是追求排场、好大喜功的人，但后来，他终于理解了利休一派所倡导的精神，在喜好茶道这一点上，显示出了某些真诚。从心灵深处汲水，说明了

10、他的和歌已触及到“敬”的精神。三、清“清”，是构成茶道精神的又一要素，可以说是日本人心灵的独特贡献。清即清洁、整齐、清廉的意思，物品和心境都要清净洁白。在茶道中，要求人、茶具、环境都必须清清静静，破旧和污秽的东西是大忌之物。从庭院的清扫到茶室、茶盒的整理都要认真仔细。心也要清净，不能有杂念。要用纯洁无垢的心情来进行茶事。茶道的“清”使人联想起道教的“清”。它们的相通之处，就在于二者锻炼的目的都是为了使心脱离五官的不洁而获得自由。关于这一方面，利休的故事清楚地说明了茶人所怀抱的清洁观念。利休的儿子绍安在甬道上清扫和洒水的时候被利休看到了。利休在绍“还不够干净。”并且命令他重做一遍。绍安安结束工作

11、时对他说：不耐烦地又干了一个钟头之后对他父亲说：“父亲，没有什么可干的了。石径上撒了三遍水，石凳和树木都闪着水光，苔藓和地衣清新翠绿，地上没有一枝一叶。”“傻孩子，”父亲带着责备的语气说，“你这根本不是打扫甬道的办法。”他一边说，一边走进庭园，他摇着树，摇落片片秋锦金色和红色的树叶！利休所需要的不单是干净，还有美和自然。四、寂构成茶道精神的第四要素，称之为“寂”。这里的“寂”，是日语“闲寂”。寂在梵文中为寂静、和平、安稳之意，在佛典中还常被的用于指“死”、“涅槃”。不过这个词在茶道中，则比较接近“贫困”、“真朴”或“孤独”。这里，“闲寂”同“孤寂”成为同义词。要想体味“贫困”，或是按照事物本来

12、的面目去接受它，就需“空寂”和“闲寂”必须是一种客观对象的暗示。当要有闲静之心。在人们心中引起一种闲寂的情感时，总有一种对象事物的存在。“闲寂”并非只是对某一特定类型环境的心理反应，它其中一定要有美的原则。没有审美原则的存在，那么贫困就成为纯粹的贫困，孤独也就会成为一种流放或无情的非社会存在。在这里，我们可以把“空寂”和“闲寂”定义为对贫穷的审美趣味。当这一审美趣味作为艺术原则来使用时，则需要在周围创造或重构出一种环境，“空寂”和“闲寂”之情。以唤起珠光是一休的弟子，也是当时幕府将军足利义政的茶匠，他常用晚唐诗人郑谷改梅诗的故事来教育弟子们去理解茶道的精神。据五代史补记载，郑谷在袁州时，晚唐五

13、代著名诗僧齐己写了一首咏梅之诗，拿给郑谷看，其中有两句这样写道：“前林深郑谷劝他把“昨夜数枝开”改成“昨夜一枝雪里，昨夜数枝开。”开”。一字之改，使此诗更加禅意盎然，深雪孤梅，意境玄远，从此“梅花一字师”。这其中不正是存在着“孤寂”以后齐己拜郑谷为的理念吗？珠光曾这样说：“观名马于嵩棚之中，善也；赏珍品于陋室之这使人想起了“破褴衫里盛清风”这句禅语。外观虽内，亦善也。”然一点不引人注目，但其中却含着“无价的宝物”。在贫困之中，深“孤寂”的真正含义。茶道也藏着难以言尽的恬静的喜悦，这就是是如此，它也一直试图用艺术的手法去表现这一理念。日本的茶道艺术反对精致华丽，提倡粗糙简朴。茶叶罐、茶茶碗不是以

14、精细为美，造型随便，且极少有对称。黑色陶器，幽壶、暗色彩，更加显示出它的自然、简单、清寂之美。使用这种质朴的茶具真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。闲寂，是美、道德与灵魂的融合。因此，茶人们认为茶道就是茶道生活本身，而不是娱乐，不管娱乐本身有多高雅。也正是这一点上，禅才同茶道直接相关。有人认为，宗教就是对乏味单调的世界的一种逃避；还有人“绝对认为，宗教的目的不是逃避人生，而是超越人生，是要达到境”或“无限”。其实，宗教确实是一种逃避，禅作为一种精神训练，也是如此，不过是一种更高的超越，一般人很难达到。于是那些修习过茶道的茶人们就设计了一个途径，以把他们在禅中所悟实际可以看出，茶

15、人们对美的渴望是运用到茶道这一形式中。从这里，很强烈的。听说有这样一个故事，说有一个茶人在同一个恶棍拼死搏斗时，变成了武士。我想这个故事至少告诉我们这样的真理。其一，“无意识”不论是在运用各种艺术、技艺的场合，还是处理实际问题的场合，只要凭着无意识去做，就会取得惊人的效果。其二，“无意识”还可以成为禅体验中悟的机会，它的觉醒，是完成艺术活动的基石。当一个直觉深入到无意识这神秘之地的深处时，我们自然就会知道如何去构筑观念，如何去进行一连串的行这种动，以及如何去调整适应不断变化的环境的方式。很显然，“无意识”并不单是生理学或心理学上的概念。它是一种在最深意义上创造活动。利休喜欢引用这样一首古诗：“世人只道花开好，却不见雪压”在艺术中，现在即是永恒。茶道大师们认为，真正的山峦发春草。艺术鉴赏只对那些把艺术看作一种生命力的人才是可能的。这样，他们才力求用从茶室得来的高标准的美来规范他们的日常生活。在任何场合，他们将保持精神的平静，他们的谈吐永远不会破坏周围