原生态舞蹈与民族文化生态保护

1、原生态舞蹈与民族文化生态保护近年来 , 我国舞蹈艺术越来越得到大众的喜欢和认同 , 除 了人们熟悉的千手观音、小城雨巷、进城等舞蹈艺 术外 , 还有一种新的舞蹈形式“原生态舞蹈”也越来越受到 大众和媒体的关注。“原生态舞蹈” 以朴实、生动、原汁原味、 风情式演出形式 , 近年来似四月的和风细雨慢慢地滋润着中国大 地 , 得到大家的热爱和追捧 , 从云南映象到藏迷再到云 南声响都给舞蹈界带来不小的震撼。一、“原生态”舞蹈的内涵所谓“原生态”舞蹈 , 是古代先民们“歌之不足 , 手之舞之、 足之蹈之”最原始表达情感的方法之一。 它是人类情感和社会现 象的直接表现 ; 是较少受到“现代化”侵入的具有

2、“文化源头” 意义的民间舞蹈 ; 是最接近舞蹈本质的舞蹈形式 ; 原生态舞蹈是 广场的而不是剧场的 ; 是自娱自乐的而不是表演性质的 ; 是参与 的而不是观赏的 ; 是随机的而不是规范的 ; 是省力的而不是刻意 的 ; 是传承的而不是创编的 ; 是没有经过艺术加工的直接生活形 态的表现 ; 原生态舞蹈是由普通民众在民俗仪式或民俗活动中传 承的民间舞蹈。从民族学、 民俗学、 民族和文化心理学的角度去把握 , 我们 会发现原生态舞蹈有以下一些精神和文化内涵 :一是以图腾符号为神圣力量的崇拜性。 图腾是原始氏族和部 落群体的标记和象征 , 图腾文化作为形成民族文化心理深层结构 的原始积淀层 , 具有

3、民族文化之始、民族灵魂之源与人性之本真 的元初意义。 原生态舞蹈就是表现图腾崇拜或本身即以某种作为 图腾符号的动物动作为舞蹈动作 , 使其获得群体认同的标记性 , 满足和实现社会性集体意识和归属心理。例如 , 龙舞的表现形式 与汉族人民对龙的图腾崇拜是分不开的。 而少数民族中对铜鼓的 崇拜、对竹的崇拜 , 许多民族的傩仪傩舞中对天地神灵的崇拜 , 是原生态舞蹈中一个重要的元素。图腾崇拜性舞蹈 , 源于人们对 神灵的崇拜和祖先信仰的需要。二是以生命本体为主题的仪式性。仪式是人们的行为方式 , 仪式舞蹈在原生态舞蹈中占有重要位置。 仪式舞蹈产生于对超自 然神灵的敬畏和依赖。在原始社会 , 原始宗教

4、、图腾崇拜、巫术 祭祀等活动都离不开舞蹈。仪式舞蹈在行为上可以分为两种 , 一 种是膜拜行为 , 一种是模仿行为。 无论是对神灵的膜拜 , 还是以神 灵依附及装神扮鬼 , 目的都是为了借助神灵的力量来实现驱邪纳 吉 , 反映了他们对生命的追求和生活的向往 , 寄托着人们对美好 未来的愿望。三是以人与自然和谐相处的主题性。 舞蹈是我国最古老的艺 术, 是我国古代文化“礼乐”中“乐”的重要组成部分。古人认 为, “诗 , 言其志也 ; 歌 , 咏其声也 ; 舞 , 动其容也。 中国是一个传统 的农耕社会 , 在人与自然的关系上 ,占主导地位的思想是“天人 合一”。这种观念反映在原始文化心理中 ,

5、就是对大自然的敬畏 与对自然秩序的服从 , 并在此基础上达到人与自然和谐相处。 “天”的初始含义为“神” , 人只能消极被动地顺从。人们后来 认为天即自然 , 是指大自然及自然界的演化规律。“天人合一” 就是人与大自然的和谐统一。表现在原生态舞蹈中 , 就是反映人 们祈天祷地、求取风调雨顺的各种仪式舞蹈 , 而具有原生态性质 的民族民间舞蹈 , 也含有大量类似内容。四是以民间生活为基调的大众性。 原生态舞蹈是作为人类活 动的内容存在于民众之中的 , 是民间生活与生产活动的一个部分 是以民间生活为基调 , 以大众审美为旨趣的民间舞蹈艺术。生产 活动是人类最基本的活动 , 以人类体力活动形式为基本

6、表现形式 形成反映劳动活动的原生态舞蹈 , 同时表现出劳动中自然流露的 美好感情。二、当前“原生态”舞蹈热潮分析在经历了 20 世纪城市文化中民族艺术的低迷之后 ,新原生 态舞蹈演出中出现了少见的火爆场面。 新原生态舞蹈对原生态民 族艺术元素的吸收与改造 , 不失为对民族艺术进行创新的一种有 益尝试。（ 一） “原生态”舞蹈具有丰厚独特的文化内涵。“原生 态”本意是指生物和环境之间相互影响的一种生存发展状态, 是一切在自然状况下生存下来的东西。 当人们像发现新大陆一样重 新认识到原生态舞蹈的艺术魅力时 , 无不为在现代工业社会中自 己对本民族传统文化的日益麻木而愕然。 原生态舞蹈是人类发展 历

7、程中一种民间原始文化的记载 , 是民族“口头与非物质文化遗 产”的重要组成部分 ,具有丰厚饱满的文化内涵 , 它和历史文物 一样具有很高的研究价值。（ 二） “原生态”舞蹈“因其质朴自然而广受群众喜爱。原 生态舞蹈保持着人类童年的率真 , 存续着早期梦幻的记忆。如果 以现代生活为观照 , 过度文明化造成的心理浮躁在质朴洁净的原 生态舞蹈中 , 也许可以获得一点心灵皈依感。在这样的舞蹈中 , 浮躁的心性就会得以静养 , 为物所役的、迷失的自我就会找到精 神家园 , 使我们在自我灵肉的世界里达到一种天人合一境界。 “原生态”一词最早是出现在对张艺谋印象 ?刘三姐的评价 上。张艺谋以桂林的真山真水为

8、舞台 , 让当地的农民不受拘束随 意的尽情欢歌曼舞 , 在当时引起了强烈的社会反响。模糊的原生 态艺术表演就这样被人们所接受并得到了认同。杨丽萍和她的 云南映象 则把原生态表演发扬光大云南的当地人用他们 日常生活中的舞蹈以原始性的风姿 ,挤进了电视和荧屏 , 和千家 万户见面了。从那时起 , 原生态才正式发芽了。（ 三） “原生态”舞蹈是对传统文化价值的复归。“原生 态”舞蹈兴起 ,作为“乐失而求诸野”的特殊艺术文化现象 , 表 明了国人力图摆脱文化价值“中心”论的偏颇 , 追求传统文化价 值复归的趋势。如藏迷原生态舞蹈 ,在舞台上 ,色彩斑斓、琳 琅满目的道具及服饰定会让你大叹漂亮 , 演员

9、穿着的 3000余件 藏族服饰 ,以及诸多神秘乐器都令人目不暇接 ; 舞台上的彩色经 幡和藏族特色浓郁的石墙、 木桩、玛尼石等布景以及藏族特有的 乐曲和旋律 , 让观众仿佛置身于藏族风情的展览中。三、“原生态”舞蹈的生存空间问题近几年, 社会越来越重视民间文化保护 ,在对民间文化的普 查中 ,发现民族民间传统文化遭到的破坏相当严重 , “原生态” 舞蹈的生存空间问题突出 , 除西南少数民族地区由于地理环境的 原因使民族民间传统文化得到相对完整的保护外 , 大部分地区由 于经济发展导致民间舞蹈逐步变异、 消亡。 保护“原生态”舞蹈 的生存空间的任务相当艰巨和紧迫。一是社会的转型对原有生存方式的改

10、变 , 改变了“原生 态”舞蹈的生存空间。 人类社会发展到今天 , 呈现出民族多样性、 文化多元化的态势 , 全世界的文化生态因此变得丰富多彩。但是 随着经济全球化的加速 ,传统的民族边界正在日益模糊 , 不同民 族文化的趋同日益明显化、各国的文化、各民族的文化、全世界 的文化生态都毫无例外地出现同质化的趋势。 我国各地的原生态 舞蹈有着悠久的传统 , 众多的民族、丰富的民族语言和独特的民 俗风貌 , 孕育了令人叹为观止的舞蹈艺术。原生态舞蹈文化保留 了民族生存过程最精炼的信息 , 是本土文明延续生长最基本的精 神要素。然而 , 那些依附于农业社会典型生产与生活方式的舞蹈 以及文化 , 是从其

11、存在的生活土壤中萌发出来的 , 一旦随着经济 转型而“发展” ,就不再是它自己了。 所以, 在喧哗城市的亮丽舞 台上 ,不论以何种贴近民间的形式呈现 , 都不同于真正意义上的 原生态的。艺术不等同生活 , 这是一个铁律。只有将原生态舞蹈 置于它原本的生活环境中 , 它才能显示出震撼人心的力量。二是在日益现代化的大都市中 , 在商品社会时尚文化的冲 击下 ,民族文化的独特性难以保持 , “原生态”舞蹈也难以再现。 在当今这样一个工业急速发展 , 机械和电子几乎占据了世界每一 个角落 , 通讯高度发达的现代社会 ,世外桃源般的理想国度其实 是很难有生存空间的。生活在这个时代的人们 , 很难有机会领

12、略 纯正民间歌谣的韵味 , 更无法真正体验独具审美特征的原生态舞 蹈充满质朴个性的文化传统及其丰富内涵。 以往那些生活在贫困 地区的少数民族群体当中还较多地保持着独特的文化 ,但是, 现 在人们已经注意到 , 因为突然而至的外来文化以及这种外来文化 强大的“渗透” , 他们正在逐步地丧失自己民族文化的独特性。 生产与生活方式的改变、汉语普通话的推行、流行文化的冲击 , 原生态舞蹈赖以生存的文化生态受到破坏 , 一些传统舞蹈失去了 表演环境。一些舞蹈的功能丧失了 , 附着在这一功能上的文化也 随之萎缩。三是民族文化开发过度 , 对原生态文化造成严重伤害。 “原 生态”舞蹈也日益商业化、 庸俗化。

13、 很多地方 , 原生态的生活方 式被当作旅游的资源加以推销 , 庄重的仪式、礼俗成为日复一日 的表演 , 寄寓其中的民众情感自然就会逐渐淡化 , 使这些非物质 文化遗产的功能发生了根本的转变 , 虽然在形式上仍然保持着原 来的面貌 ,但被抽掉了情感和灵魂 ,被空洞化、 异化了。一些地区 把非物质文化遗产当成了“摇钱树” , 商业化运作使得许多民间 歌舞和民俗变味乃至变形。当前 , 一些以“原生态”名义充斥市 场的跟风之作更是数不胜数 , 大都是找一些带有少数民族元素的 歌舞胡拼乱凑 , 来者必称“大型” , “情景歌舞剧” , “原生 态”。这样的跟风演出必然无法叫座也更不可能叫好 , 不仅严重 泛滥扰乱了演出市场 , 也使原生态在诸多观众心中成为了一场哗 众取宠的骗局。过度的开发 , 经济利益的驱动 , 一些地区的民风 习俗被商品化 , 原生态文化内涵和原生的文化价值正