从论语看孔子的语言观-精品文档

1、从论语看孔子的语言观一引言孔子作为先秦儒家学派的创始人 , 无论思想著述 , 还是一生 行事,都对后来两千多年的中国产生了无与伦比的影响 , 堪称中 国传统社会的第一大文化圣哲。而论语作为一部最能代表孔 子思想的儒家经典 , 正越来越受到研究者的重视。 限于篇幅 , 本文 只就论语所涵括的孔子的语言观提出自己的一点看法。论语之书名 , 从字面而言 , 即是语言的论纂。 东汉班固汉 书?艺文志云 : “论语者 ,孔子应答弟子、时人及弟子相与 言而接闻于夫子之语也。当时弟子各有所记。夫子既卒, 门人相与辑而论纂 , 故谓之论语。”论语全书透露出一种简练 晓畅、雍容和顺、迂徐含蓄的风格 , 这种语言

2、风格同其内容上的 君子人格与圣贤气象互相辉映 ,使它亲切和蔼 , 平易近人。它既不 像老子那样透出玄远之气 , 高深莫测 , 也不像孟子那样透 出浩然之气 , 剑拔弩张。论语为我们提供了一个主要发生于 师生间的话语交流的成功范式 , 这使我们得以从语言的角度探究 孔子 ,从而为我们更深切地理解孔子打下基础。二从论语看孔子的语言观在巴蒂斯塔 ?莫迪恩看来 , 语言是“人的一种借助声音或书 写符号、与同类进行交流以表达自己情感、 欲望和知识的活动。 ” 在这个定义中 , 语言包括口头言语和书面文字的形态 , 而且含摄 语言的三大主要功能 ,即代表或叙述性功能 （同客体相关 ）, 表达 或存在主义功

3、能 （同主体相关 ）以及交流和主体间性的功能 （同进 行谈话的人相关 ） 。鉴于孔子思想的博大深邃 , 我们拟从两个方面 展开对孔子语言观的探讨。1 语言与道德修身之关系 孔子无疑是论语中展现得最多的谈话主体。综观全书 , 孔子对于语言的看法 ,很大程度上都是同他的君子型理想人格联 系在一起的。在孔子那里 ,语言与人应该是一种相契合一的关系 , 也就是说 ,语言即人 ,人即语言。因此,孔子对于君子语言的要求 , 实际上也就是他对于君子型理想人格道德修养的要求 ,其中仁德 的培养是第一位的 ,语言的修养则是第二位的。所以论语?宪问 载孔子说: “有德者必有言 , 有言者不必有德。”孔子对于仁德的

4、强调 ,有时也使他对语言颇带贬抑 , 甚至认 为过分追求语言会戕害仁德的培养。他说 : “巧言令色鲜矣 仁。” （ 述而 ）而提出“刚毅木讷近仁” （子路 ）的主张, 故“君子欲讷于言而敏于行。 ”（里仁）“仁者其言也 。”（颜 渊 ）这从他对宰予和颜回的态度上也可看出一点端倪。宰予擅 长口辩,史记?仲尼弟子列传说他“利口辩辞”而且“昼寝”, 孔子就说他“朽木不可雕也 ,粪土之墙不可圬也。”其后“为临 大夫,与田常作乱 ,以夷其族 ,孔子耻之。”论语?阳货亦载孔子同宰予之间就三年丧期而展开的一 次对话,结果孔子在宰予出去后感叹 : “予之不仁也 !子生三年 , 然后免于父母之怀。夫三年之丧 ,

5、 天下之通丧也。予也有三年之 爱于其父母乎 ?”相反 , 孔子对于颜回则赞赏有加 , 因为他“好 学”而“如愚” , “退而省其私 , 亦足以发。” （为政 ）遂能达 到“其心三月不违仁” （雍也 ） 的境界。孔子在批评宰予“昼 寝”时还说过一段总结性的话 , 对我们的分析有很大的帮助。他 说: “始吾于人也 , 听其言而信其行。今吾于人也 ,听其言而观其 行。于予与改是。” （ 公冶长 ）虽然孔子曾说过 :“不知言 , 无以知人也。” （尧曰 ）但只 知其言 , 却难免受到语言的蒙蔽或欺骗。 因此 , 外在的语言须结合 行为本身才能看出一个人的本质。孔子曾说“吾以言取人 , 失之 宰予。”

6、（史记 ?仲尼弟子列传 ）, 即是明证。“言”只是判断 一个人是否有德的初步标尺 , “行”才是最终的标尺 , 所以孔子 才说: “视其所以 , 观其所由 , 察其所安。 人焉哉 ! 人焉哉! ”（为 政）事实上, “德行”一词即隐含着从孔子那里获得的观念: 内在的仁德必赖仁德的行为而显示 , 而非单纯由语言来证明。孔子 从宰予处敏锐地洞察到了语言与道德修身之间的不相一致 , 从而 使他后来的语言观充满了辨证的色彩。对于有德的君子而言 , 固 然是语言即人 , 人即语言 ,语言恰恰表现了君子的德行境界 , 所以 孔子才赞叹闵子骞“夫人不言 ,言必有中。” （先进 ）但对于 那些无行的小人来说

7、, 却因为太擅长于语言 （巧言）, 反而暴露了 他们德行的缺少 , 不但如此 , 过分的花言巧语甚至会败坏德行本 身, 是以孔子说 : “巧言乱德。” （ 卫灵公 ） 又说: “辞达而已 矣。” （ 卫灵公 ） 他对于擅长巧言的“佞者”满怀讨厌之 心: “是故恶夫佞者。” （先进 ） “君子疾夫舍曰欲之而必为 之辞。” （季氏 ） “恶利口之覆邦家者。” （阳货 ）正因为 “佞人殆” ,所以才要“远佞人”。 （ 卫灵公 ） 但对于仁德而不佞的冉雍则很欣赏。公冶长载 : “或 曰: 雍也仁而不佞。'子曰 :焉用佞 ?御人以口给 , 屡憎于人。 不知其仁。焉用佞?'”在德行与语言之

8、间 , 孔子毫不犹豫地选择 德行,他要求学生做“慎言”与“讷言”的君子 , 而非“巧言” 与“利口”的小人。礼记 ?坊记亦载孔子说 : “君子约言 , 小 人先言。 ”清人孙希旦注云 : “君子尚德而不尚言 , 故约言。约言 者, 让也。小人尚言而不尚德 , 故先言。先言者 , 不让也。”孔子 虽强调“君子于其言 , 无所苟而已矣。” （子路 ）但言论笃实 而“无所苟”的人却未必就是君子 , 所以孔子才说 : “论笃是与 , 君子者乎 ?色庄者乎 ?”（先进）他似乎敏锐地感觉到伪君子 （即 论笃而色庄者 ） 的存在 , 并体察到语言与人的德行之间具有某种 相对独立的关系 , 于是辨证地提出“君

9、子不以言举人 , 不以人废 言” （ 卫灵公 ）的主张。总之 , 还需要最终以行的标尺加以衡 量, 同时参以乡党民众的道德舆论 （子路载孔子答子贡说“不 如乡人之善者好之 , 其不善者恶之。”即此之谓 ） 。2 语言文字与思想世界及文化传承之关系 我们知道 , 人是以语言来表达世界及其对于世界的理解。语 言与世界的关系 , 正如当代分析哲学家维特根斯坦所说的 :“我 的语言的界限意味着我的世界的界限。”因此 , 我们可以通过孔 子的语言来判断他的世界的边界 , 并归纳出他隐含其中的语言 观。孔子为他自己 （也包括他的学生 ） 确立了语言使用的边界 , 于 是儒家学派的思想世界便得以确定下来 ,

10、 这一边界亦即孔子所谓 “礼”。孔子在给颜回开出为仁之目时说 : “非礼勿视 , 非礼勿听 , 非 礼勿言 , 非礼勿动。” （颜渊 ） 这是因为“克己复礼曰仁”, 而仁又是孔子学说的核心。 孔子将先王之道周公之礼确立为儒家 学派的边界范围 , 视听言动皆须在此范围之中 , 否则便有堕入 “异端”的危险 , 而“攻乎异端 , 斯害也已 ! ”（ 为政 ）我们还 可从下面两则记载里推知孔子语言的边界。述而载 : “子不语怪力乱神。”这种陈述性质的记载应 该来自弟子们的归纳 , 但也可视为很切近孔子的真实面貌。朱熹 集注引谢氏云 : “圣人语常而不语怪 , 语德而不语力 ,语治而 不语乱 , 语人

11、而不语神。 ”知其不语 , 便可知其所语。 孔子是站在 人的立场 , 谈论人生的问题 , 站在德的立场 , 谈论王道的问题。所 以当子路问事鬼神 , 他说: “未能事人 ,焉能事鬼 ?”问死 ,则 答: “未知生 , 焉知死?”（先进 ）与其说孔子给予了回答 , 毋宁 说他只是为儒家思想确定了语言的边界。其对于祭祀和神 , 亦只 是“祭如在 , 祭神如神在。” （ 八佾 ） 采取“敬鬼神而远 之” （ 雍也 ） 的态度。与“子不语怪力乱神”相对应的是 子罕 所载: “子罕言利与命与仁。”通行的解释是 :孔子很少自己说到 利、命和仁这三个命题。 说文 ?言部: “直言曰言 , 论难曰语。” 自己

12、直接说的话就是“言” , 和人家讨论的话就叫“语”。所谓 “子罕言”者 , 意即孔子自己很少说这几个问题 , 凡是说这些问 题都是在和别人交流 , 论语中不少弟子问仁而孔子作答的记 载。结合子所不语和子所罕言 , 可知在孔子那里 , 利、命、仁三者 是他不常说到的 , 怪、力、乱、神四者则是和别人都不交流的。 我们自然地要问 , 孔子常常言说的又是什么呢 ?综观论语 , 可 知即是先王道统与君子人格 , 以及传下来的历代典籍 , 如诗、书、 礼、乐、易皆是。历代典籍皆以文字形式传于后世, 因此孔子对于文字亦抱一种非常的偏爱。在语言、文字和思想世界三者的关系上 , 孔子提出了很精辟 的见解。左传

13、 ?襄公二十五年载孔子说 : “志有之 : 言 以足志 , 文以足言。 '不言 , 谁知其志 ?言之无文 ,行而不远。 ”这 段话中的“文”通常被解释为修辞性的文辞 , 意即语言若没有一 定的文采 , 则难以传于久远。但若按先秦时期“形上等级制”的 观念来理解 , 则“志”当指思想或意志 , “言”当指口头语 言, “文”当指书面文字。基于先秦儒家对文字记载的典籍相当 尊重 , 我们有理由认为孔子所引 志 的原意是 : 语言足以充分表 达思想 , 而文字足以充分表达语言。 这样一来 , 孔子的意思就很明 白了 :如果一个人不说话 ,谁能知道他的思想 ?而如果他说的话没 有用书面文字记载

14、下来 , 也不能传播久远。 换言之 , 孔子不仅重视 语言表达思想的功能 , 也承认文字在传递信息方面的价值。论语 ?八佾载孔子说 : “夏礼吾能言之 ,杞不足征也 ; 殷礼 吾能言之 , 宋不足征也 ; 文献不足故也 ,足, 则吾能征之矣。 ”其中 “文”即文字记载的典籍 , “献”即贤人的言论。在孔子看 来, “文” （典籍 ）的重要性要超过“献” （贤人 ）, 因为言说只能 在一时一地进行 , 使“言”真正能“行远”的不应是具有修饰性 的文采 , 而应是书面的文字。孔子充分肯定语言文字表达思想、 情感、事物和现象的功能 , 故曰“将叛者其辞惭 , 中心疑者其辞枝 吉人之辞寡 , 躁人之辞

15、多 , 诬善之辞其辞游 , 失其守者其辞 屈。” （周易 ?系辞下 ）他的这种观念跟道家的“书不尽言 , 言不尽意”正可构成一 对有趣的反题 , 看似针锋相对 , 实则互为补充。当然 , 并不排除这 样一种可能 : 当孔子站在“道” （哲学 ）的立场而非“礼” （政治 ） 的立场考虑问题时 , 亦对语言文字的表意能力感到某种失望 , 因 而才对子贡说出“予欲无言”这样的话来 , 而子贡也才会感叹地 说: “夫子之文章 , 可得而闻也。夫子之言性与天道 , 不可得而闻 也。” （ 公冶长 ）三结语 限于篇幅 , 我们只就孔子在语言与道德修身的关系及语言在 表达儒家思想世界时的边界与功能两个方面展开论述 , 而无暇顾 及他的名正言顺的主张 , 以及他诸多具体的语言实践活动所蕴涵 的修辞观念。综观论语 , 我们可以看到 , 由于孔子强调君子人 格的养成 , 所以他将道德 （仁）的培养放在第一位 , 而以礼自觉规 范君子的视听言动 , 从而为君子的语言和行为确立了边界与范 围。同时他致力于传承先王之道