道家养生动功原理

1、道家养生动功原理第一讲 动功引导 我们要学养生，必须要明白一些养生的道理。不然，你不知道它的本质和内涵，只能落在皮毛的形式之上。那么，可能你一生追随了很多师傅，练了许多许多的功法，到头来却没有多大的养生效益。顶多也不过象其他练体操和舞蹈的一样，有一些因为肢体长期活动，而取得的“活动”性强身健体之效，但无法从根本上预防疾病和消除疾病。而还有不少人，却因为不知养生的本质和内涵，盲目地学功练功，练的功越多，受的害越大，反而把身心练坏了：精神上，大脑不是变成偏执，便是精神分裂和成了精神病。生理上，往往没病得练出一些病来；有小病反而练成多病和重病。有鉴于此，所以儒、释、道门的正统功法传授，必须要采取和经

2、过“穷理尽性，以致于命”的手法和实践过程。也就是先学道理，把理论搞明白，然后再去练功，这样就会避免盲目性，就会少走弯路少出偏。 道家的仙学内丹养生功法，最终目标追求的返老还童、长生不死、飞身成仙，永远无限享受生命的自由和幸福快乐。但这种远大目标，却要从最基本的现实做起。比如攀登天梯，第一步要从地面迈起。 同时，道家修炼最高最神奇的证果，却也要从最初最低最平淡无奇处入手。这也如同修造高楼大厦，不仅要先打基础，打基础之前还要平整场地。总之要从最基础一步一步修炼，不要好高骛远，不可急功近利，不可浮躁轻慢。步步讲实修实证，不能自欺欺人。 道家养生的功诀是性命双修，动静兼练，以这种不二的原则为指导，曾在

3、历史上形成了千姿百态的众多门派。然而门派再多，性与命，都要从基础修起，即都要从动功着手。性功的动功，就是要从平时断杂念，断烦恼做起。这个专题不是本课的专题，留待以后再讲。明功的动功，是要先从伸拔筋骨，开关展窍、调节五脏六腑、舒活经脉气血做起。而动静兼练，有两层意思：一是培育元气、滋养生命本根打下坚实的基础。一是从内气而言：内气的萌发、锻炼都是倾向于动；内气的收敛、封存、保养都是倾向于静的。因后者属于静动的形式，外部形体看不到动，而内里的元气却在动静循环。所以就这两层意思的总原则上，要求两者的动静功夫入门与下手比例大致二八开，即八分动功，二分静功。随着关开窍展、经络气血舒活效果的不断获得，在调节

4、动静之比例，即逐渐减少动功，增加静功。但这比例 怎样调节，要经过多长的时间，会因为人与人的个体差异和自我练功效果斟酌而定。例如我自己，虽练功近30年，现在主要功夫虽然是静功，但动功仍不可少，每天也要保持一个小时或更多些。 养生动功，古代又称为导引之术。为什么叫导引？即我们人身筋络不通，气血不和，故而需要通过一些特定的肢体动作形式，配合呼吸，进行疏导引领，是筋骨伸拔开来，达到经络畅通、气血宣和。故而导引功法又可分为对症导引和平衡导引。对症导引是专对某些人的某些病症先行下手。例如颈椎有病就选颈椎的动功；腰痛就选治疗腰痛的动功；某一内脏有病就选治疗某一内脏器的动功。如此等等。而平衡导引则是从身体整体

5、上全方位的综合性平衡调整。我们所要教给大家的功法，都采用的是平衡导引。因为，它一方面要适应大多数人的需求，也是大家一个共同的练功基础，另一方面，平衡导引的效果也同时会对对症功法所要解决的问题起到更好的作用。或者说，将平衡导引动功分段拆开，那它就会成为一个个对症功法。这两者，前者对症功法为治标，后者平衡功法是治本。 第二讲 培养卫气 桩功，在内丹养生中以及在内家武功中，都占有重要地位。故在历史上，凡内丹养生与内丹武术都离不开桩功这个基础功夫。故可称桩功为“万功之基”。而且，某些桩功达到一定层次境界，除有极高养生价值外，还具有不可思议的搏击功能。如心意拳的矛盾桩，意拳的浑圆桩等。大家知道，形意拳前

6、辈中有个“半步崩拳打天下”的郭云深，当年他跟师傅学拳，师傅只教站桩。然当他站满三年桩功后，与人交手，出手发功竟有不可思议的妙用。如此可知桩功之一斑。我们虽然说，入门下手的桩功为基础功夫，好比从幼稚园开始学起，但这些功夫同样能造就出“大学”与“博士生”之境界。也就是说，桩功是伴你入门的，但桩功也可伴你走向很高的修养境界和层次。只是入门时你掌握的要领与获得的效益与后来高深莫测的内涵领悟与效益感受会有天壤之别而已。这也如同学书法，开始学一横一竖，到书法成很高时，一横还是一横，一竖还是一竖，但前后二者的功底水平却有天地之别。 为了说明入门练桩的必要性，这里我要向大家讲讲先天生后天，后天还先天，以及桩功

7、对于培养人体卫气、平衡导引的一些道理。 我们知道，道家讲修炼内丹，有个说法叫做“内丹成，外丹就”。古人对内外丹有多种指向，有指性为内丹，命为外丹；有指我为内丹，彼为外丹。但这里所指的内丹、外丹，都指的是先天元气。先在身内获得先天元气，命曰内丹；再于身外获得先天元气，名曰外丹。这个先天元气，古人写为“炁”，乃是人生命之本源，有它则生，无它则亡。元气对于生命来说，壮则生命久存，缺则生命夭折。先天元气对于生命关系之重要，由此可见。 先天元气不但是人生命的本源，也是其他万物生命的本源（宇宙中生命的概念是无穷的，宇宙本身即为生命体，所有星系亦为生命体，地球也是生命体，地球上有动物生命、植物生命，等等。）

8、先天元气是无形无象的，但一切有形有象的生命与事物都由它产生，故而称“有从无生”。例如一个天体的诞生，开始由无形无象的先天元气积而成宇宙尘埃，在其而成宇宙星云，越聚越密，逐渐就有“无”而成了“有”。虽然这个生命的本源是无形无象的，但却时可感可知的。道德经描述它“惚兮恍兮，其中有物；恍兮惚兮，其中有象；杳兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”这个从先天生后天，有无生有的 过程，很像水分子的过程变化：水分子弥散时为汽，聚合时成为液态为水，凝固时成为固态的雪或冰。当然，宇宙先天元气由“无”的先天生出“有”的后天比这复杂多了。但其大致过程可归纳为：由无孕虚，由虚孕神，由神孕气，由气生精，由精生形，由形

9、结体。前三“孕”为先天之先天，后三“生”为先天而后天。由先天生后天是宇宙自然的普遍规律，为顺，顺之极则亡。也即由无生有，由有归无。而道家内丹养生学则是发现并掌握了宇宙自然的这一规律奥秘，便顺为逆，即不使其顺之极而亡，而将它逆之返则生。这个方法过程就是炼体化形，炼形化精，炼精化气，炼气化神，炼虚还无。（但这里要说明如下一些概念：无，是先天元气无形无象，但不是虚无，而是妙有；虚，是无的积聚，浑然有感，而不可测；神，即是信息，含主宰功能；气，恍惚成象，有质无体；精，有明显可供感知的征象；形，形成体的原物质，并有五行特质；体，由五行物质“形”所构成角色化的物质，如各不相同的万物。）这个“还”的过程有三

10、大特征：一是主动性，而是无损有益，三是形神俱妙。故可使生命与山川同久、日月同辉。阶段效益就是从生理上由老年返向青春少年，生生不息。故张三丰祖师丹决曰：“顺则凡，逆则仙，妙在中间颠倒颠。”颠倒就是逆反先天。桩功就是行使逆反先天的入门妙法之一。它的作用就是辅助练功者炼体化形，炼形化精，炼精化气。在这个过程中，通过桩功产生的人体内部整个系统的震撼作用，舒通经络，首先培固人体的卫气，从而取得抵抗疾病、战胜疾病、消除疾病、预防疾病的效果。 由此我们再来讲讲人体的五气。按传统中医学原理，人体的五气是维持人后天生命缺一不可、弱一不可的息息相关之气。五气分元气、大气、天气、营气、卫气。由先天之气与后天之气所组

11、成。参见以下图示。 在人体这五气中，可以看到，卫气处在人体的最外层，是人体抵御外部病源保卫生命的第一道防御线。同时，人体医疗卫生实践说明，人体的卫气强壮，可以使其他四气逐渐培育强壮，或说可以保卫其他四气；卫气如果衰弱，就无法保护其他四气，同时也无法抵御外来疾病的侵蚀。这样一来，人体就会生病、衰弱。例如，当今令全球一片恐慌的流行传染病毒SARS，也并不是说人人都会被感染。即使人人 都会被感染，也并非人人一定都会死亡。这个现象，从一定程度上可以用卫气理论去解释。 而桩功首当其冲的效益，就是陪固卫气。它的功效原理是在达到中正、稳定、松柔、衡虚的要领后，人体生态逐渐向高程度的平衡转化。继之产生人体由微

12、至著，由著归微的震撼。从而使各个不通的关窍开展，使各部分僵滞的经络顺畅，使淤闭的气血舒活，首先营造一个强悍的人体保护场卫气，为健康打下坚实基础。由此可见初步入门修炼桩功的重要。 第三讲 放松致柔 道家有道家武术的功夫，但武术只是道家内丹养生的动功形式之一。所以，凡修炼道家武术（内家武术即属道家武术）者必然应该是将养生效益放在第一。当年张三丰祖师创武当太极拳，开宗明义讲道：“欲令天下英雄豪杰延年益寿，不图技击之末技也。”致行武事，乃不得已而用之，“非遇困厄而不发”，发则也是以柔克刚、化恶扬善而已。所以，道家的武术，例如武当、昆仑、华山、青城等，既是内家养生之术，也是道德的和平之术。反之，不讲道德

13、，又不能养生者，皆不能属于道家武术功夫之列。 三丰祖师自己就是养生的楷模。从正史记载，他生于元初（定宗丁未二年，即公元1247年），成道于元末明初，活动于明前期，到明英宗时（14351448）还敕封他为“通微显化真人”。按算，这时他已二百多岁。而到清朝康熙年间，官至四川剑南观察的汪锡龄（字梦九），在四川得遇三丰祖师，此时他应是三百多岁。又有清朝嘉咸年间（17961861），四川乐山长乙山人李西月（字涵虚），自言少时曾遇张三丰，得受丹法，并得吕祖真传，开创内丹西派。那么，此时张三丰祖师至少快六百岁了。道门丹家的长寿记载很多，如广成子，黄帝于崆峒山拜师时他已一千二百岁，“形未尝衰”。上古中古，活至

14、千岁、数百岁者大有人在。彭祖活八百寿，家喻户晓。太和山志记秦汉时丹道养生家马明生、阴长生，皆寿近千岁。即便在当代，道家门派功夫的后人，功夫远非前代可比，但得其真谛一二而长寿者，仍历历可稽。据我所知，北京的吴式太极拳家吴图南先生享寿102岁；湖北武汉的刘定国先生（19052002年，武当纯阳拳传人）享寿97岁；武当赵堡太极拳一代宗师郑悟清先生（19041994）享寿90岁；武当山已故坤道李诚玉道长（19012003）享寿102岁。还有重庆的武档八卦门传人吕紫剑老先生，今年已经109岁，仍健在。这些例子还可举出很多。 然而令人遗憾的是，当今练内家功夫的人，特别是练太极拳的人，可谓多如牛毛，而真正能

15、取得养生之效的仍是凤毛麟角。而所谓太极拳具有普遍健身效果者，乃是这些练拳者有了一些心静体柔的表现形式。大多数练太极拳者，不过是体现了肢体活动而已，同他种健身运动相比，除了运动量较小之外，似无本质区别。特别值得指出的是，我接触过各地许多练道家武当（内家）派拳法的老拳师，他们中多有不同的身体疾病，许 多还是在练拳中得的。有些拳师还把眼睛练瞎了，把关节练坏了，把身体练瘫了。甚至在历史上，一些著名的太极拳大师，和当今一些知名的内家拳系的大师级人物，也未逃出暴病短寿的下场。分析这些情况，虽然有各种各样的原因，但功里（练拳时）功外（日常行为）身心不能放松放柔，却是一个普遍关键性原因。而道家的养生原理和方法

16、，就是要使人明白和解决放松放柔的问题。松柔，要体现在身心两个方面。心的松柔，就是心境的平静、安详、和畅；身的松柔，就是四肢百骸达到至松至柔，同时在举止行为上也要符合这个标准。身心的双重松柔，也是性命双修的根基。 修炼拳功的松柔问题，并非道家有意强加。人字先天而来，身体就已经形成完美的松柔结构。我们看人之幼儿与少年阶段，生理是何等的松柔！故他们天真活泼，生机无限。而人进入成年，进入了社会化生活的角色当中，因为对生活的温饱、职业、名利、地位、享受等等复杂的追求，付出不同的身心劳动，而会形成各种固化了的习惯。比如某人生活习惯不好，行立坐卧造成不得松柔的恶习；比如某人职业是抡大锤的，是跑步运动员，他的

17、身体就得不到松柔；比如有的人名利贪欲之心太重，时时刻刻都在营谋算计，他的心就不得松柔，从而导致行为也不得松柔；比如有些人当了官或有了钱，说话、走路都变了样，不得自然松柔。即便一个政治善良的人，为了事业，为了家庭，为了社会，苦心操劳，往往也同样导致身心不得松柔。如此等等，导致我们从先天所带来的松柔结构（像经络血脉）几乎都遭到局部或整体的破坏，使松柔变成僵滞、阻塞，使气血不得通畅，遂引发各种身心疾病，轻者加重，重遂不治，加速了人生命的衰亡过程。道家有鉴于此，遂创编出各种动静之功、吐纳导引之法，和心理修炼之道，叫人放松放柔，以后天返归先天，找回吾人的先天身心结构，从而获得除病防病、益寿延年的养生之效

18、。由此可见，放松放柔乃是动功一大要妙。 下面我们主要讲一讲动功中的松柔要领。 动功中的“松”要从心、息、形三者入手解决。一是心松，就是心情要平静，无杂念，无牵挂于心的事；而是息松，就是呼吸要和畅、匀细不要吃紧；三是形松，就是要内而脏器筋骨、外而肢体皮毛，处处放松。练功要求的这三松，是针对我们平时常常处于三紧，导致身心易出和已出各种毛病，必须得到解决而采取的科学合理的有效措施。三紧都是后天人为导致的，人人的先天都没有三紧。故而，三者之松是 以后天返先天。心息之松要为形体之松服务，形体之松又会加强心息之松的效果。总而言之，动功之松，在形体上表现，在心息上落实，而者相辅相成。 松与柔，主要对形体而言

19、。二者既相对，而又统一。但二者的关系却是先松后柔，因松而得柔。换句话说，松是方法，柔是效果。所以，松而不能垮，松而不能瘫。送是为柔而服务，柔是先天本来的面目。因柔而和，体现的是太极。太极处处中和，不偏不倚，协调平衡。身心有疾病，都是因偏激、矛盾所致，能得其松柔，处之太极，消除了偏激与矛盾，疾病也就得以减缓和消除了。 第四讲 注意平衡 平衡，或称平衡运动，它是宇宙自然中一种和谐态。这种和谐态会使事物的生机保持的非常恒久。反之，如果违反平衡，打破平衡，一个完美的事物就会遭到破坏而导致损亡。所以，平衡与平衡运动对于人的生命同样是至关重要的。当然，我们说，平衡之所以是运动的，它就不是一种绝对。比方我们

20、说“平静的湖面”，这个“平”，其实还是有微波动荡的，而不是像桌子上摆上一盆水水面那样平。前者不绝对的“平”，显示的是不息的生机，后者接近绝对的“平”，显示的是一片死寂。由此可以领会，最完美的生命运动就是一种微波式的平衡运动。 由上例再引申一个比方：我们可将人的生命程序分为先天和后天两种形式。先天生命程序是生前决定的，全部程序都是按平衡原理设定的。如果后天能服从先天，人就能享尽天年。而所谓后天程序，是人后天人为违背、破坏了先天平衡程序，使生命运动失去平衡，导致偏激极化、生命就会发生病变，早衰早亡。 （图示略） 我们懂得了平衡，掌握了平衡，把它们以“功”的形式体现在养生的全过程中，就会把被我们已破

21、坏的后天衰病之身心修复过来，成为一个完好的生命程序和完好之身心。 平衡是什么？在道家的哲学里，它被称为“一”，表示既是最初的“有”，也是完美无缺的“有”。什么“生”的内涵功能，都平等的包含在内。故道德经曰：“天得一以清，地得一以宁，万物得一以生，侯王得一天下正。”古哲曰：“得其一，万事毕。”表达的都是以上之涵义。平衡又反映“中”性。“中”者，不偏不倚，不左不右，不上不下，不内不外，应一切，顺一切。人在日常生活中，情感不偏激，欲望不偏激，饮食起居不偏激，如释家曰：“不思恶，不思善”；如儒家言：“喜怒哀乐之未发”；如道家言：“念头不起”。如此等等，皆谓之“中”。“中”之妙在于因“中”得和。故孔子之

22、弟子子思曰；“致中和，天地位，万物育。”“天地位”就是天地各归其位，各司其职。这是宇宙自然“中和”的表现。古哲又曰：“中也者，天下之达道也。”这是说，宇宙自然的本质和规律就是中和，除此则不是根本的“道”。平衡，古哲又称为“太极”。太极乃不极之极，一阳一阴，相团相抱，阳中有阴，阴中有阳，顺天顺时，故能常清、常静、常应、长明、长生。 我们要将平衡的概念转为平衡功法，可分功内功与功外功。 先说说功外功，它包括如下内容： 1、心态平衡。人生在世要“尽人事，听天命”。要有进取之心，但不可有攀比之心；要有容他之心，但不可有嫉妒之心；要有众生平等之心，但不可有媚上欺下和嫌贫爱富之心。行道于身，随遇而安，达则

23、兼善天下，贫则独善其身。临御宴而不荣，举瓢饮而不耻；心如澄水，性若明月。 2、行为平衡。行，不过急过慢；眠，不久失久恋；食，不过饥过饱；味，不过酸过辣；事，不过躁过怠；衣，不过单过厚；饮，不过冷过热；性，不过抑过荡。 心态平衡，益在心静；行为平衡，益在气顺。心静气顺，内丹之基已筑成大半矣！ 总之，功外之功是指专门练功之外的日常身心行为。这些虽不是专门的形式功夫，却也要修为，故而也是一种功夫。为别专门形式的功夫，我们权且称它为功外功。但功外功是不可等闲视之的，是不可或缺的。功外功就像功内功的“育婴床”，没有功外功的保障与护卫，功内功是无法实现和完成的。 再说功内功，指的就是专门形式、专门时间、专

24、门方法的修炼功夫。从全过程的需求和形式而言，大体分为动功和静功两种。而无论静功动功，下手之初，都贵在手段与方法上的调节，使心息形三者各方面达到阴阳平衡。例如桩功，它看似静，其实为动。静的是外形，动的是内气。而各种动功，动的是躯体，静的是心意。因而，无论动功静功，动静之间都要保持一种高度的平衡。 第五讲 补亏泻盈我们现代人，随着科学的发展，对大自然和人自身的认识，越来越深入。但这种深入的认识却越来越证实了古人所谓“天地是大宇宙，人体是小宇宙”这个“天人合一”的道理。用现代人的话说，天与人是一个全息体，相互存在着系统、信息、控制之相连关系。但是，人与天地的变化都是遵从于自然规律的，所谓“人法地，地

25、法天，天法道，道法自然”。关于天道自然的运动规律，道德经有曰:“天之道损有余而补不足。”就是说，天地的运动规律，须遵道而行。而这个运行的道，就是始终要保持平衡，因而才能长久。在天道运化中，如果一旦出现不平衡，它就会自我调整。这个调整的方式方法就是“损有余而补不足”：削弱过于盈满的，弥补亏欠不足的。例如，人类经常感受到的地球上的台风、海啸、地震等现象，对人类来说可能是大灾难，而在地球本身来说，就是一种自我调节。喜玛拉雅山高到一定程度就会垮塌，这是一定会发生的事情；地下的石油被抽完了，那块地方迟早会发生地陷。自然界自我调节有大调有小调，有重调有微调。大调重调是对严重失衡采取的抢救措施，小调微调则是

26、对正常的运化功能之体现。总之，自然界对自身的调节出自自然的本能。因自然于有补亏泻盈的方法进行调节，不断趋向平衡，故而大自然相对人的寿命就要长久得多。 就人体而言，先天的本能也有类如大自然的这种自我调节机制。例如，我们人体受了风寒会打喷嚏，吃的过饱会打嗝，冷天撒完尿会打寒颤，人体过于受热会出汗，运动过于强烈呼吸会加剧，人哭起来要流眼泪鼻涕等等，这都是自我调节机制在起作用。我们人体的自我调节机制是先天具有的，本来很完善。但是，人们在后天生存生活中，大多不知和认识不到维持人体自我调节机制对生命的重要性，常常是以妄为习，以欲为惯，务快其心，而逆于生理。故而逐渐地将人体的自我调节机制不断加以破坏，使身心

27、状况盈者越盈，亏者越亏。但天人是合一的，人道是受天道制约的。人自己对自己不去进行调节，到头来只有交给天道来收拾。何为天道来收拾？合道者道合之，弃道者道弃之。盈亏各朝一个方向偏激，这就弃道越来越远。弃道者远，被道弃之亦远。久而久之，这就成为病。有病不知，小而大，大而重，良医不能治，神仙不可救，终遭夭亡。 道家之动静之功、吐纳导引之法，乃是修复人体自我调节 机制的有效手段之一（因为除过功法外，道家还讲究饮食有节，起居有常，不妄作劳的等等修复保养手段）。按照传统中医学理论，这些入门的有效手段，无非就是补亏泻盈。 就阴阳气血、经脉而言，阳不足则需补，阳有余则需泻；阴偏实则需泻，阴偏亏则需补。经脉弱者则

28、需补，经脉重之则需泻。就身形举止而言，欠于中者则需补，越于中者则需泻。就肌体骨节而言，虚弱者则需补，板结僵滞者则需泻。 然就大多数中老年人的身体而言，由于后天不当行为的复杂原因所导致近似相同的症状，就是僵滞板结者居多，故而常须用泻法。泻去僵滞板结，排去淤浊病邪，还其松柔，得其中和，使之“合于先天术数”。就道家仙学养生的入门松柔之功而言，看起来简单之极，而虽此入门小术，行之恒持足已可获去病健身之效。关键就看你对方法要领理解掌握如何。 第六讲 适度运动 不知什么时候开始，人们就有一种关于指导健康意识和行为的说法，叫做“生命在于运动”。直到今天，许多人仍然对此津津乐道，认为这句话是不二真理。其实这句

29、话听起来好像有些道理，殊不知就是这句话，不知误导了多少人，甚至夺去了多少人的生命。为什么？因为这句话没有告诉人们，什么样的运动才对人的健康真正有好处。或说，什么样的运动才能保障人的健康。 因为，“运动”是一种泛概念，运动是有许多的范围（如生存运动、健康运动、竞技运动、消遣运动）、形式（脑筋运动、体力运动、武术运动、体育运动等，以及各种运动类别中的不同流派和各种流派中的不同内容等）、幅度、强度以及时间长度等。仅从运动的幅度、强度和时间长度而言，有些运动是剧烈运动、强劲运动、超负荷运动、长久运动和局部运动；另一些运动则可以是轻度运动、缓慢运动、短暂运动，以及整体运动。而往往，剧烈运动、超负荷运动、

30、长久运动和局部运动，对健康实际上并没有好处，反而会有危害。在现代的体育竞技场上（包括训练场上），大多项目属于“危害”种类的运动。尽管从事这些运动的都是体质很好的年轻人，但在体育场上，个个累得头晕眼花，上下气不接，精疲力尽几乎瘫倒，或是发生运动损伤，甚至危及生命的情况亦常常发生。我们还见到，在一些中老年人追求养生健身的队伍中，有些人盲目迷信“生命在于运动”，而忽视他们身体存在的某些疾病（如高血压、心脏病等），而热衷于参加什么长跑比赛、自行车比赛、篮球比赛、跳舞比赛等，结果，不幸猝死在比赛场上。 前些年，有个很有名的健美操明星，是个女青年，经常在中央电视台体育节目教“五分钟健美操”。她们那样的健美

31、操，运动量很大，而且节奏很快，做操时呼吸始终处在不自然的紧迫状态。就是这么一种运动状态，教练员一面做还要一面喊口令。喊出的口令因为呼吸不足而发喘发颤。然而这种颤抖短促的口令声似乎成为一种时尚美，被年轻的健美爱好者竞相模仿。 我当时看到这个节目后就说，这样一边跳一边喊的运动形式和教学肯定不利健康。后来听说这位健美操女明星得急病死了。我虽然不知道她得的是什么不治之病，但我想，这肯定与她教操的运动形式有因果关系。试想，一面剧烈地蹦跳，一面上气不接下气地喊，脏器肌体一直处于缺氧状态，不得急病早死才怪！ 为什么这些人按着“生命在于运动”的信条去运动，结果倒没有保住生命呢？原因在于他们不知“生命在于适度运

32、动”。少了“适度”两个字，将会误多少条卿卿之性命！所以，我认为，由西方发展起来而形成世界性的所谓体育运动项目，许多实际早已背离了“体育”的属性，成为事实上的“体残”运动。而诸如中国的太极拳和气功等传统运动项目，才是真正的体育。因为他们都是适度的运动。 适度的运动，就是平衡的运动，就是中和的运动。我们在第四讲“注意平衡”中已经说明了它的道理。 今天也有人从气功动静功的角度，提出“生命在于静止”的说法，看起来从强调静功修炼上颇有道理。然而这种理论并不知道或尚未认识到，绝对的静止在宇宙自然中是根本不存在的。例如一些动物冬眠，和一些植物果实的休眠，看起来它们当时都处于静止状态，其实生理中当时不仅在发生

33、微妙的运化，同时也在接受大自然的不断育化，并非死寂之静。再看道家打坐的静功，这种静功虽静，但其静在形，而内里却是有气在动，不能算为静止。更莫说修炼气功光练静功是不够的，尤其在初入门径时，基础未牢时，是要动静兼炼的。故我们提出的养生观念是“生命在于适度运动”。 “生命在于适度运动”，即具有科学性（如上述），也具有合理性。合理性就体现在因人而宜。比如年轻人比年老人体质好，运动幅度可大一些，反之应小一些。而同龄人，因为体质和健康状况的差异，运动幅度的强弱、运动速度的快慢、运动时间的长短，都应该有所区别。还有男女老幼不同的人，因为存在生理构造上的差异和发育情况的不同，除上述情况外，运动形式的选择也应有

34、所区别。这一切都叫做“适度”运动。只有“适度”才对生命健康有益无害。 运动的“适度”，包含的内容是很广的。除了上述运动强度、幅度、范围、时间外，在我们生理结构上也有个运动适度的问题。比如我们做一个跨步动作，做一个扬臂动作，做一个扭头动作，都要把握适度，即都要处于我们生理结构限度的允许范围之内。否则，轻则做过动作之后不舒服，重则可能会导致筋骨肌肉扭伤。 “适度”，在动功中还包括。即不过度，也避免不及。不及就是动作姿势不到位，火候欠缺。比如松柔功中的转肩，在转的过程中要达到一个周转（三百六十度），像轴承一样，转一个满圈。如果只转半圈就属于不及，没有适度。又如“仙鹤展翅功”中伸颈缩颈， 该伸的要尽量

35、伸，该缩的要尽量缩，不然就属于不及，没有适度。如果不及，而达不到应有功效，那与过渡一样，都是劳而无功。 第七讲 炼体化形我们所承传、实践、弘扬、传播的是道家养生文化。我们道家养生所要达到的目的可以归纳为四个方面，即：人的身心完美升华、人的生命长生不死、人的智慧微妙圆通、人的行为无限自由。这四个方面若全部得以实现，那就是古人所指的仙人境界。然而，欲达到仙人境界这一目的，需要经过艰辛的修道练功才行。修道练功，这是人类智者的一种理性行为。因为他们对天人间的总奥秘不仅知其然，而且知其所以然。并且从过去的历史来讲，又经过不知多少先哲们的反复修证，使其证果实而不虚，真而不假，从而积累完善成为一门人类生命归

36、宿的完美修为学问。 关于天人之间的总奥秘，实指宇宙大自然中的万物生化的本质规律和形式。大到宇宙的星系、天体、小到人的生命体，甚至还有比人的生命体微小百千亿倍的微生物体，这一切一切，无不是按照宇宙自然的本质规律形式生化的。大体通俗地说，这个本质规律就是由无生有，由有归无。有生就有死。归，作为一个事物的结束，便是灭，便是死。这个形式就是在不变的本质规律制约下不断的演化。也就是说，“无”是不可变的，是绝对的；“有”是可变的，相对的，不会重复的。不断演化的“有”，最终都会归于不变的“无”，又由不变的“无”再生出不断变化的“有”。如此周而复始，循环不已。从一般意义上来说，这是一个不可违背的自然法则。这一

37、个人的生命历程来附靠这个法则，可见如下标示说明： 这是一个事物遵顺自然规律的不二法则：由无而生有，由尽而归无。生命未生之前，我们的生命无信息、无能量、无物质（但这三者条件已经具备），生命开始之后，有了信息、能量、物质，而且这三者不断积累成长，以致达到生命功能配备的极值。继而开始不断使用消耗。消耗殆尽，生命便会终止消亡。生命终止消亡的显著特点是以“体”的系统根本性丧失作用，无法继续作为生命载体使用而表示的。就像一个装酒精的瓶子，无论是它的盖子被打开久了，还是瓶子突然被打破或隐性破损，总之，生命的灵性“酒精”或快或慢都挥发掉了，生命就完结了。但是道家发现了天人之间这个规律奥秘，就采取积极的措施，在

38、生命“体”系统还未遭到根本性损耗破坏的时候，主动向生命源头返归，走“逆行”路线，重新全面修复生命“体”系统，并不断保固和召摄生命的灵性。就如酒精与瓶子，一方面要保障瓶子的完好和封闭性，另一方面要 保证酒精的满足，这样“灭”“死”现象就没有了。这种生命“体”系统逆向修复行为，既有性修，又有命修，实施中或以性兼命，或以命兼性。但以生命载体而言，“命”即“体”又是占第一位的。生命逆向修复，可见如下标示说明：后天返先天的历程和效果如同登山的台阶，不仅由低到高，而且层次级别非常多。但加以归纳，大致可分为四大级别，见下标示（1是底层次，4是高层次）：在我们这个标示里，“体”与“形”都是有特别含义的。“体”

39、虽然不外指我们的身体，但是它精微的含义却是指我们每一个带有个性化特征的、心身合一、心隐于身的生命体。所以，凡生命，“体”与“体”之间，虽有共性，但个性非常显著，且主要是以个体发挥该生命的独特功能。换句话来说，如果我们把生命的“体”与“形”打个比喻，“体”就是个性的东西，“形”则是共性的东西。“体”表现个性化特征与功能，“形”反映共性化构造和构造元素。“形”好比面粉，“体”就是用面粉加工成的不同包子和馒头、油饼。在传统的太极阴阳哲学里，“体”就是八卦的卦象和代表的事物，如天、地、日、月、风、雷等；“形”则是金木水火土五行，并且各含阴阳二性。八卦所表现的事物都是由五行所合成。然人的生命正是有了“体

40、”这一个体化倾向性特征，往往会为了一己之“体”而去作最大的利益获取，以满足“体”需。所以，这种“体”劳行为常常是非理性的，故而不免或轻或重地时时在消耗和破坏我们带有公共性质的“形”，从而又直接消耗和破坏了我们的一己之“体”。所以，我们修道行为，就是要理性地遵从生命的自然规律，炼化我们一己之私的“体”，去顺从于“形”公共性、合理性、科学性，以便返归到上天为我们编制的那种完善的生命构造机制上去。由炼“体”而化“形”，就是要从行为修复做起。上面各讲涉及到的动功导引、培养卫气、放松至柔、注意平衡、补亏泻盈、适度运动，都是属于炼“体”化“形”内容，归纳起来有行、立、坐、卧四大威仪。这四大威仪，以其效果的

41、迟速、浅深、广狭，当以动功导引为其先，此亦基础之基础。（有三幅图未能插入） 第八讲 天人相合上个世纪20年代，中国有位著名的养生家，同时也是哲学家蒋维乔先生，他写过一本名叫因是子静坐法的书。书中在论述动与静时，他是以地球作比照的。他认为，地球是一直在动的，人在地球上像西瓜上爬着的蚂蚁，小的很。所以，地球围着太阳转动，人也跟着在转，但人却不知道。他认为，所谓静与动，不过是个相对的概念，“我们自己身心有动作，与地球的动力相反，这就叫做动；我们自己没有动作，与地球的动力适应，这就叫做静”。所以，人有劳动就必须休息进行调节，以保持与地球的动力相适应。蒋先生在这里说明的是，静，是与地球的动力保持适应，就

42、有利于健康。从静功养生效益而言，这种观念无疑是正确无误的。然而，殊不知传统的养生动功，也是要“与地球的动力保持适应”。依我个人理解，人是地球自然所生育的，人的生存系统的功能也要服从于地球自然。也即要受地球自然规律的制约。而地球自然的规律，不仅赋予生命以静，也赋予生命以动。当然，静与动都受规律宽容度的制约。换句话说，只要在这种制约范围内发生的动与静，人都不会不舒服，不会受到伤害。反之亦然。那么，反映这种受制约指标的最明显标志是什么？就是呼吸。呼吸自然顺畅，就表明与“地球的功力保持适应”；呼吸不自然顺畅，就表明“与地球的动力”没能“保持适应”，人也会感到难受。当然，我们如果简单地说，仅仅要与“地球

43、的动力保持适应”，是不够准确、全面的。因为影响人生理构造、生理运化的因素除了地球，还有月球，还有许多地外天体。所以，我们要与外部动力保持适应的应该是整个宇宙大自然。 然而，我们怎样才能与整个宇宙大自然的动力保持适应呢？很简单，我们的全面生理构造、生理运化，不外是外部宇宙大自然的缩影而已，所以才名为“小宇宙”。由此可以推理，凡“小宇宙”的运动自我感觉（客观的感觉，而非片面的感官满足）舒适，且反映有利健康，能消除疾病，那么肯定是与大宇宙保持着适应（或称和谐）。具体从动功上讲，如何通过一定的功法形式使我们的形体运动（配合调心、调息）在心性最平和舒畅，呼吸最均匀绵细的情况下，去趋向达到生理构造的最佳运

44、化，这就是我们的动功原则和方法。（当然我们在下手做松柔功时，有些功法幅度会大一些，会影响到呼吸不尽自然。但这是暂时的、权宜的。）故而我们不能随便说，我们自己的身心有动作，一定与大自然的动力相反。但是，我 们人在日常生活中，确实在许许多多的方面违背了我们人体小宇宙的运化规律，使心不得静，气不得顺，体不得安，故而就自造了许多致病的因素。病未暴露时，处于亚健康状态，许多人不能警觉，还自鸣得意，不以为然。一旦大病染身，追悔莫及。这恐怕是很多人都会犯的的一个错误。 利用“天人相合”的机制为人服务，为人的健康服务，其内涵是非常广阔的。比如保护好地球的生态环境就非常重要。次之，人体本身的生态环境也同样要非常

45、地予以重视保护。修炼动功就是保护人体生态环境的有效手段和方法之一。但这只属于功内功。我们还要大量调动功外功的手段和方法，内外兼修，性命双修。 我们养生动功的一切方法，其所遵循的原则不出“太极”二字。太极就是阳与阴和谐圆融，动与静的有机结合。以心、息、形三者而论，心为太极之轴心，息与形如同太极的阴阳两面，息行利于形存，行动利于息安。所以，能反映此三者的最佳结合，那动功的形态就应始终处于“中、正、松、柔、轻、灵、圆、活”八字要领上。 当然，我们还要明白，上述八字要领是我们要达到的动作规范，然而我们下手之初，某些动功的要领是会稍有突破的，不是一下子就能达到八字要领的。这是因为，我们未练功之前的身体，

46、其筋骨、脉穴僵滞阻塞，需要采用一定强度的方法去疏通。不能一下子就能用上和就能体现八字要领，而会有一些短期的矫枉过正的用功过程。一旦疏通见效，自然要一步步过度到八字要领上。 当然，动功，不仅要体现在直接的练功上，要求学者在日常生活的方方面面也要举一反三灵活的掌握运用它。 第九讲 柔弱益生关于“柔弱益生”，有一则孔子问礼于老子的故事颇值得回味。故事说，孔夫子带着他的弟子们，去向老子讨教天人间的大道真理。孔夫子问了一大通，老子只是闭着眼 睛默默听着。等孔子问完了，老子也不睁眼，只是把嘴巴张开，摸摸已经没有牙齿的牙床，又伸伸舌头，让孔子瞧。孔子看罢，恍然大悟的点点头，就向弟子们打个手势，一同悄然离开。

47、弟子们稀里糊涂，不知老子给孔子打的什么哑谜。出门没走多远的路，弟子们就迫不及待的问孔子，老子究竟给了什么教导。孔夫子说：“老子把天人间的大道真理点示得明白无误：牙齿是硬的，它已不复存在；舌头是软的，它还完好无缺的存在。天道就是如此，柔弱胜刚强。”弟子们听了，无不佩服。 孔子对老子的评价极高，把老子比喻为神龙，认为老子的思想境界不但伟大无比，而且深不可测。所以后来老子一脉相传的仙学体系，被称为“犹龙派”。陈抟、张三丰都是这一脉的传人和修炼大家。 老子的思想是崇尚柔弱不争的。这种思想来源于对天人现象规律的总结。老子在道德上崇尚水，认为水处于卑下之位，是柔弱不争的，但它利益万物，而且力量也是强大无比

48、的。水可一滴一滴而积成咆哮的海洋，可以将巨大的岩石层层剥尽；滴水能穿石；水能载舟也能覆舟。这一切，无不体现和说明柔弱能胜刚强。 再就人的生命现象而言，婴幼儿的筋骨都是极其柔弱的。这是这种柔弱，才表现出欣欣向荣的生机。而天人间刚强的现象都是短暂的、不长久的。例如暴雨、大风，都是短暂的。人的剧烈运动在一次中也不能持久，在一生中也更不能持久。我们看现代体育项目的比赛，赛跑、拳击、举重等，只能在很短的时间内表现。尽管如此，也会将人弄的筋疲力尽。而人的一生更不能老是从事剧烈的运动。如果长期从事剧烈的运动，就会危及健康与生命，这是几乎人人都清楚的一个常识性经验和道理了。关于柔弱有益养生的问题，包括天地，贯

49、穿万物。夫柔之生刚，弱之生强” 数千年来，道家的养生实践，证明了“柔弱益生”是不灭的真理。我们可以利用一个显明道理来说明：人和其他生物一样，都是由信息、能量和物质所组合构成。生命的存在，是以这三者互依互存所反映出来的，换句话说，生命的存在与生命体之中的信息、能量和物质存在质、存在量的如何有很大关系。三者存在的 质优、量足，生命体的优势就非常明显，就会生机不灭。存在的质劣、量少，生命体就显示出劣势，就导致衰病，直至死亡。而对生命表现出柔弱与刚强的不同情况，所显示的正是对生命信息、能量和物质的不同处理态势：柔弱显示的处理态势是向内，是细心保存，是卫护培养；而刚强所显示的处理态势是向外，是大量支出，

50、是耗损伤害。这就是为什么“柔弱”能够“益生”的道理。从练功来讲，我们有性功，有命功，都是讲求柔弱。然而我们人在后天，背离柔弱已经太久太远。所以，欲返柔弱，必先从“松”字入手，心情要松，呼吸要松，形体要松，能松则得柔。形松而后体柔，体柔而后气和，气和而后精旺，精旺而后神足。气和、精旺、神足，病则可除，衰则可壮，天数可延，寿命可久矣。柔弱之理岂可小观哉！ 第十讲 自然为师道家的养生、武术、技击功夫，都讲究顺其自然，其理论指导源于老子道德经中“人法地，地法天，天法道，道法自然”的说法。这里所说之“法”，乃是效法遵循之义。是说人类的生存要遵循地球自然的规律，地球的生存要遵循宇宙自然的规律，宇宙自然的生

51、存要遵循道的规律，而道的存在遵循的是本体自然的规律。这一理论基础，实际上源于上古的道家先哲对自然的观察、研究、体悟，又用于养生实践，所得出来得科学经验结论，是一种理性行为。 什么是“自然”？我们先从概念和内涵两方面试作分析。 所谓自然，从概念上讲：就是非生命灵智主观所能臆造、所能指使的一切相对人类个体之外的一切事与物。我们暂且将之概括为天宇自然、地理自然、生物自然、事物自然等。天宇自然是大宇宙太空自然；地理自然是地球环境自然；生物自然是指地球上有生命现象的动植物自然，含人类社会自然；事物自然就是所有事物在发展、经过和结束的全部过程中所包含的规律与法则。 所谓自然，从内涵上讲：其一，就是具有一种

52、主观上不可违背不可逾越的规律。若违背逾越此种规律，就会受到惩罚。其二，就是在规律规范下事物表现的无限自由自在。而若违背规律的规范，该事物就会不自由，不自在，而不自然。就生命而言，凡遵循自然规律，反映（体现）自然规律，身心就幸福愉快、健康长寿，反之则疾病缠身，痛苦不堪，早衰早亡。换句话说，人的生命体也是一个自然体，也在天人合一的机制中存在着本体的自然规律。保持、保障、维护人体的自然规律正常显示，人就自然而然。这个自然而然，就是健康，就是愉快，就是自由，就是自在，就能享尽天年，无疾而终。 那么，在养生行为上怎样体现“以自然为师” 呢？通俗地讲，如生活起居需要顺应自然时令与季节。比方说，夏天天长夜短

53、，应当早起晚睡；而冬天昼短夜长，则要早睡晚起。就身体运动锻炼而言，一年中春夏多动功，秋冬季多静功；一天中白天多动功，夜间多静功。这些措施的选择都与阴阳属性有关系。自然界的阴阳是以太阳与太阳相关的气温和光亮比照的。如天气，有太阳则属阳，无太阳则属阴；气温高则属阳，气温底则属阴；天气明亮属阳，天气昏暗属阴。如动静，阳是趋向动的，阴是趋向静的。顺应自然时令与 季候，就是顺应这种阴阳属性表现的规律。饮食上，一年中，夏季宜疏，冬季宜补；一天中，早中餐宜多吃，晚餐则应少吃。这种饮食调配方式，也是与自然时令和季候，并且与自然界的植物生息规律有着相吻合关系的。例如由春到夏，阳气逐渐旺盛，万物主生发、宣泄；由秋

54、到冬，阳气逐渐潜退，万物主收存、封藏。人的饮食、活动，也要与之相吻合。当然，在人们的生活实际中，由于各种情况复杂，可以在大规律下实行各中不同的微调。 从练功上讲，有些功夫采纳天地之气，也都是根据时令或自然环境的情况而作的专门而特殊的功法选择。有些功法则是模仿自然界的动物，如鹿、鹤、龟、熊闭息、胎息和冬眠，借鉴而用，以利养生益寿。有些武术动作则是模仿猿、鹰、豹、鸡、马、蛇、鹊、狮、虎、龙的一些表现，使武术动作更能完美发挥生理潜能，更符合呼吸吐纳规律。而其根本原则，都是要遵循生理运动的自然。在做一些动作时，该吸时自然就要吸，该呼时自然就要呼。因为遵循着生理运动的自然，所以生理自然会配合调节，不必去

55、有意进行什么特殊呼吸。而某些功法，在行功的某些阶段的特殊情况下，可能会特别制定一些非正常呼吸的呼吸法，但这样做的目的与效果，是为了更好更快符合自然，而不是违背自然。总而言之，这就象我们选练一些抖动功，身体原本不必要搞什么抖动，因为我们筋骨肌肉僵滞不活，我们才要选用抖动，把僵滞泄掉。因为不这样抖动还原不了身体的自然。总而言之，道家的功夫所表现的都是自然之内涵，自然之神韵。凡在功夫锻炼过程中，能达到表现自然神韵的境界时，必有生理上的快感和精神上的享受。二者相吻合，既养精养气，又养心养神。除病在此中，健身在此中，养生益寿在此中，陶冶情趣在此中，技击之妙也在此中。 第十一讲 功贵有恒世界上要想成功一番

56、事业，除过有一个正确合适的目标选择之外，那就需要有一个坚持到底的信心和决心。我们修炼养生功，我们既然要学和已经在学养生功，说明我们背离先天完美的身心状态已经越来越远，我们对身心的破坏越来越重。也说明我们已经提高了健康的意识，有迫切的健康需求。由此显而易见，我们若通过练功来修复好我们原本完美无缺的身心，那就需要我们在掌握正确方法的基础之上，坚持不懈的去练功。 从练功效果来讲，最基础的功法是通过松柔的训练，松开所有僵滞的关节，疏通所有阻塞的筋脉经络，达到气血流畅，减轻病状，消除疲劳，改善心情，继而才谈得上逐步消除和根除身心疾病，继而才谈得上筑基修炼内丹。所以，从最基础的功夫修炼开始，就应知道功贵有恒，而不是怀着侥幸心理和漫不经心的心态就会有什么收获的。比如一个松、一个柔，说起来容易，然要将功夫做到身上却是极不容易的。一些太极拳大师是花了几十年的苦功才能得到松柔的真谛，我本人揣摩松柔的真谛也有近二十年的过程，也是近十年才渐入佳境。 按前代先哲们总结出来的一般经验，一个体弱多病者从事职业性练功，大约要到一百二十天以后才会相继出现效验，会逐步感到吃饭香，饭量增加，内气内力充足，轻快，精神旺盛；瘦的身体会加胖，过胖的身体会减肥；力气增大，口内津液旺生，耳朵听力加强，眼睛更加明亮，脑筋清醒，记