举几个穷则独善其身达则兼济天下的例子

1、举几个穷则独善其身 达则兼济天下的例子孟子原来说的是“穷则独善其身达则兼善天下”。后人习惯先 “达”而后“穷”并改“兼善”为“兼济”，尚不失孟子原义。但我确实认为：一 个人如果真心想要“善其身”与“济天下”，那还是改成本文题目所云的“穷 则兼济天下，达则独善其身”的好。思想史上流行的观点认为， “达则兼 济天下，穷则独善其身”是作为中国文化精髓的“儒道互补”的体现：前半 句表达了儒家的理想主义和入世精神，而后半句显示出道家的豁达态度 与出世境界。不过， “文本史”的角度讲，这个说法是有明显缺陷的：如 上所述，整个这句话原出于孟子，本与道家无关。而道家或老或庄， 似乎都没有说过“善（无论独善兼善

2、）其身”之类的话。相反，本来意义 上的道家是主张“绝仁弃义”解构道德而追求无是非无善恶的“逍遥”境界 的，它并不强调个人道德修养。说前半句是儒后半句是道，似难以服人。 但如果把“兼济天下”与“独善其身”的道德含义除去，而只把它们理解为 “有为”与“无为”，则这句话（不仅是后半句）又成了纯粹的 道家思想。人 们常常只把“无为”看成是道家主张，其实至少庄周这个道家宗师也有追 “；有为”的一面。在庄子·外篇·山木中，庄周曾自比“腾猿”：“其得 楠梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿、 蓬蒙不能眄睨也。及其得柘 棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势 不便，未

3、足以逞其能也。 ”猴子抱上了高贵的大树，便得志称雄， “王长 其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也”。而一旦掉到了荆棘丛中，就夹起尾巴做 孙子，“危行侧视，振动悼栗”了。换句话说，在庄周看来，人当得势时 是“有为”的，所谓“无为”，就是“处势不便，未足以逞其能”时的生存方式： “今处昏上乱相之间而欲无惫，奚可得邪？ ”众 所周知，道家在知与行两 方面都倡“无为”。单就“无为”而论“无为”，本无所谓对错。强者对弱者 “无 为”，可以理解为宽容，弱者对强者 “无为”，就沦于苟且了。权力对权利 “无为”意味着自由，而权利对权力 “无为”则意味着 奴役。思想史上有些人 （如晚清的 谭嗣同 称赞庄学对君权的解构）

4、 是从前一种意义上论 无为的。 但在传统中，从后一种意义上实践 “无为 ”的则无疑是主流。问题在于： 道家所谓的 无为恰恰是一种主要面向弱者的 “贵柔”学说，而弱者对强者 的“无为”，不正是苟且吗？ 苟且而出于无奈，亦不足责。但 庄周 的苟且 却不是自承无奈，而是把它奉为崇高境界。在这种境界中，真伪、有无、 是非、善恶都可以不分，或者说都不可分 “；物无非彼，物无非是。 ”彼“ 出于是，是亦因彼。”方“可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”是“ 亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且 无彼是乎哉？ ”恶“乎然？然于然。 恶乎不然？不然于不然。 无物不然， 无物不可

5、。 恢诡谲怪，道通为一。 ”庄子 ·内篇·齐物论中的这段 话历来被论者看成是 道家思想的精髓。的确，我国传统时代一大弊病是 言行不一，儒家的那一套仁义 道德只说不做，法家那一套关于 “法、术、 势”的厚黑学只做不说，所谓 “儒表法里 ”是也。而 道家的上述诡辩论则为 本来难以兼容 “；儒表”与“法里”提供了关键性的 粘合剂 ，为逻辑上磨擦剧 烈的王道之表与霸道之里 加注了有效的 润滑油：法家指鹿为马，儒家曰 此非马，则被坑矣；曰此马也，则非矣。而 庄子 曰：马亦鹿也，鹿亦马 也，所谓 “万物一齐 ”也。是故指鹿为鹿者，儒也；而 指鹿为马者，尤大 儒也。言“大”者何？谓其超越

6、是非之俗见， 是为 “真人 ”、“至人”也。故曰： 法家儒也， 儒家 法也。而儒表法里者，其旷世之大儒乎！ 庄周 的逻 辑适足以论证如此 “高尚的无耻 ”！ 要之，用 “达则有为、穷则 无为”的道 家观点去解读“达则兼济天下穷则独善其身”，实际上就是说得势了就称 王称霸，失势了就奴颜婢膝。这自然是大违孟子本意的。孟子·尽心上 的原话是： “孟子谓宋句践曰：子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣； 人不知，亦嚣嚣。 '曰：何如斯可以嚣嚣矣？ '曰：尊德乐义，则可以嚣 嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道， 故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则 独善其身，达则兼善天下。 '”这 显然是表示一种理想主义精神：如果得 志，我要造福于天下百姓。即使不得志，我也要 洁身自好，绝不与腐败 势力同流合污。所谓“独善其身”在这里就是“穷不失义”，而决不是去作“逍 遥游”；是“修身见于世”，而决不是“出世”。这后半句并没有道家所提倡 的那种难得糊涂、玩