中国茶道与儒学思想上

1、中国茶道与儒学思想（上）茶树生长在山野之中，察山川之灵气，得天地之精华， 具有独特的察性，被人们视为“草木之灵者”而备受钟爱。身 为灌木，默默生长在山野丘陵，寒冬不凋，四季常青，无论 是艳阳高照，还是云遮雾罩，绿色的叶片总闪耀着光亮。它 既不似苍松迎风而掀怒涛，也不像翠竹临空摇曳而引人注目， 天然地富有谦谦君子之风，为装点锦绣河山，为造福人类而 默默奉献。客观的自然条件决定了茶性微寒，味醇而不烈，使人提神醒 脑而不过度兴奋以至迷惘、 狂躁。早在庸代， 裴坟在茶述 中就指出茶叶 : “其性精清，其味浩洁，其用涤烦。”韦应物在 喜园中茶生 ）诗中也说 : “洁性不可污，为饮涤尘烦。此物心 灵味，本

2、自出山原。 ”出自山原的茶叶，天然具备精清、 浩洁、 雅静的品性， 微寒、味醉的特性， 与一般烈性饮料大不相同， 饮后会使人更为宁静、冷静、闲静。因为它对人类文明进程 所发挥的作用，曾被誉为“智慧的静穆”。饮茶的这种效应， 也体现在茶艺操作的过程中，使得茶艺也具有同样的功能。 这一现象自然会引起儒家的注意和重视，因为与其学说思想 有共通之处。濡家是由春秋时期的孔子所创立，经过战国时期孟子、苟子等人的丰富和发展，成为一个完整的析学思想体系，至西汉 武帝时期， 罢 RLl 百家，独尊儒术， 给儒家确立了正统地位， 两千多年来成为中困的正统哲学思想，也成为中国古代知识 分子人生观的核心，对他们人格理

3、想的形成产生了极为深刻 的影响。“天行健，君子以自强不息。”濡家的人生观是积极 的，以“修身、齐家、治国、平天下”作为他们的人生信条和 奋斗目标。孺家积极人世的思想使得古代文人非常关注社会 秩序的稳定和人际关系的和谐，高度重视人们道德教化和人 格理想的建设。儒家认为人格、道德的建立要从自身做起， 然后推己及人去影响社会、改良社会。即先要修身、齐家完 善自己，然后才能达到治国平天下的远大目标。因此也使儒 家具有较强烈的功利思想，即使是在日常生活中，也常常要 赋予伦理道德的理想色彩。当他们介人茶事活动中，很快就 发现茶的特性与儒家学说的主要梢神是很接近的，是儒家思 想在人们日常生活中的一个理想载体

4、。他们不但自己陶醉于 茶事之乐，而且还要使之发扬光大，推向社会，让更多的人 从中得到生活的乐趣，同时也受到儒家教化的熏陶。 儒家是农耕社会的产物，相对于游牧社会而言，农耕社会的 生产和生活方式是属于静态的，农耕文明是一种静态的文明， 因而儒家哲学的特点之一就是静。礼记乐记：“人生而静，天之性也。 ”正义曰 : “言人初生未，有情欲， 是其静察于自然， 是天性也。 ”所以儒家认为静是人的天性。 因此儒家以静为本，致良知，止于至善。（礼记大学一开篇就强调指出：大学之 道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而 后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”礼记儒 行也说：“儒有澡身而浴德

5、静而正之。”疏曰：“静退自居， 而寻常守正。”沦语雍也又说：“仁者静。”注曰“无欲故静。”疏曰 ： “一仁者本无贪欲，故静。”可见儒家很强 调静的作川。孺家不但以静作为修身养性、澡身浴德的一种 重要手段和方法，还以虚静之态作为人与自然万物沟通的智 慧渠道。 北宋文学家欧阳修的审美观曾主张“闲和、 严静、 趣 远”的高逸境界。这里的“静”与“和”结合在一起，是典型的儒 家之“静”。北宋理学家程颇在秋日偶成诗中也写道 ： 闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。 万物静观皆自得，四时佳兴与人同。 道通天地有形外，思入风云变态中。 富贵不淫贫戏乐，男儿到此是豪雄。以静观之态与四时万物 （包括众人 ）沟通 .

6、是典型的孺家观察事 物的态度和方法。因此宋徽宗就发现茶叶具有这个难得的特 性，他在大观茶论中指出“茶之为物”其品性和功效之一 就是“冲淡闲洁，韵高致静”。即冲淡闲洁的茶性和高雅的神 韵会将人们最终导人“静”的境界。孺家的艺术观也就由此而 导人茶道精神中去。茶叶的平和、 冲淡、闲洁的特性很早就被儒家文人们所注意，并将之与儒家的人格思想联系起来。如北宋文人晃补之在 次韵苏翰林五日扬州古塔寺烹茶 诗中就说 : “中和似此茗， 受水不易节。 ”比喻苏轼具有中和的品格和气节， 如同珍贵的 名茶，即使在恶劣的环境中也不会改变自己的节操。 中和是儒家的一个极为重要的思想。孺家经典着作之一礼 记中庸指出：“喜

7、怒哀乐之未发，谓之;发而皆中节，谓之 和。中也者，天下之大本也 ;和也者，天下之达道也。 致中和， 天地位焉，万物育焉。”意思是心不为各种感情所冲动而偏激， 处于自然状态，就是中。感情发泄出来时又能不偏不倚，有 理有节，就是和。这是自然界和人类社会的共同规律，能达 到这种状态，自然会天地有序，万物欣欣向荣。 中和是儒家中庸思想的核心部分。 朱熹中庸章句 注释 ： “中 者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也。”“和”也就是指 不同事物或对立事物的和谐统一。它涉及世间万物，也涉及 社会生活的各个领域，包括人际关系的协调，因此“和”也就 成为儒家礼仪中的最高原则， 故论语学而强调：“礼之用， 和为

8、贵。”礼记儒行也指出：“礼之以和为贵。”疏口 ： “濡者用之，则贵贱有礼而无间隔，故云以和为贵'也。”周礼辐人说：“和则安。” L记乐记则说：“和，故百 物不失。”“和，故百物皆化。”周易说卦：“和顺于道德而理于义。”疏日“圣人用之，上以和协顺成圣人之道德，下以 治理断人伦之正义。”可见，“和”在儒家思想中的地位极为突出，它扩展到社会文化范畴， 其内涵非常丰富， 包括了中和、 和谐、宽和、和勉、 和合、 和光、 和衷、 和平、 和易、 和乐、 和缓、和谨、和煦、 和雾、 和售、 和羹、 和戎、 交和、 和胜、 和成等诸多概念。这些思想意识在儒家文人的脑海中是根深 蒂固的，当他们在沏泡其

9、性中和的茶叶时，会产生联想和共 鸣，自觉或不自觉地在茶艺操作中体现出来，自然就会反映 到茶道精神的观念中去。 儒家不但将“和”的思想贯彻在道德境界中，而且也贯彻到艺 术境界之中，并且两者是统一的。但儒家总是将道德摆在第 一位。他们首先要求自己保持高洁的情操，然后在茶事活动 中刁能体现出高逸的中和美学境界。因此无论是煮茶过程、 茶具的使用，还是品饮过程、茶事礼仪的动作要领，都要不 失儒家端庄典雅的中和风韵。儒家也就将茶道视为一种修身 养性的过程，陶冶心性的方式，体验天理的途径。正如有 学者指出 :中国茶道精神的核心就是“和”。“和”意味着天和、 地和、人和，意味着宇宙万事万物的有机统一与和谐，并

10、因 此产生实现天人合一之后的和谐之美。“一个和'字，不但囊 括了所有敬'清'廉'俭'美'乐'静'等意义，而且涉及天时、 利、人和诸层面。请相信 :在所有汉字中，再也找不到一个比 和'更能突出中国茶道”内核、涵盖中国茶道文化精神的字眼山上可证，“和”确实是儒家的核心思想，也是中国茶道的灵 魂。 雅是在“静”“和”基础上形成的一种气质或，者说所体现的一种 神韵。它也是中国茶艺及茶道精神的主要特征之一。 江西姿源茶艺的 （文士茶 ），讲究的就是“三清”“三雅”。“三清” 是指汤清、气清、心清。“三雅”是指境雅、器雅、人雅，也 就

11、是品茗的环境要幽雅，泡茶的器具要高雅，品茗的人士要 儒雅。福建安溪“功夫茶”所追求的精神理念是“纯、雅、礼、 和”，其“雅”的具体内涵为 : “茶:艺雅之。韵沏茶之细致，动作 之优美，茶局之典雅，展茶艺之神韵。”各地的茶艺演示也 大多体现这一特点，如湖南医科大学茶艺队所编创表演的 清明雅韵茶艺，表现的是一群明清时期的大家闺秀在一 边弹琴吹箫一边品饮香茗，非常文静典雅。用“雅韵”作为标 题，可见编创者也是认为中国茶艺的神韵就是“雅”。显然， 茶之“雅”与儒家学说所讲究的“雅”有共通之处，因而儒 家将茗饮称为“雅尚”。宋徽宗在大观茶论中就说过 :处于 太平盛世的“缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，熏陶德化，盛 以雅尚相推，从事茗饮”。雅是濡家文化中的一个重要概念。 儒家的许多着作经常喜欢取名为雅， 诗经 有大雅、 小雅， 经书有尔雅 广雅尔雅 : “雅，正也。”雅的本意包括 正确、高尚、文明、美好、规范等内涵，与雅组