[丽江纳西族东巴舞传承策略探析]纳西族东巴文字

1、丽江纳西族先民开创了源远流长的民族文化，其文化表现形式多样，其中很具有东巴文 化的“东巴舞”被称为“活化石” ，作为纳西族先民遗留下来的的一项体育文化遗产，在生产 力日益发达的今天，我们有责任把它继承下来，发展下去。本文对丽江纳西族东巴舞起源及 其具体内容的分析，阐述了东巴舞的文化价值。进而提出对纳西族东巴舞传承策略的见解。纳西族东巴舞 文化价值 传承策略近年来， 我国相继出台了不少关于加强保护非物质文化遗产的行政法规，2004年 8 月在第 10 届全国人大常委会第 11 次会议上表决通过了中国政府加入联合国教科文组织保护非 物质文化遗产公约的决定，就标志着中国的非物质文化遗产保护工作全面纳

2、入了正轨。从 而得到了社会各界的高度重视， 出现了一批批专家学者致力于民族传统体育的挖掘整理工作， 对其传承保护从宏观上提出了建设性的意见和建议，本文就其丽江纳西族东巴舞这一具体传 统体育项目，结合民族的具体的实际情况，提出对其传承发展的具体措施。一、东巴舞的概况东巴舞的起源正对丽江纳西族东巴舞的起源问题，目前好些专家学者认为纳西族为羌人后裔，东巴舞 应该是源于羌文化，杨福泉教授也曾对东巴教、东巴舞的起源问题而对纳西族与羌人文化进 行了一些对比，比如图腾崇拜、生死观等，仿佛有千丝万缕的联系，似乎有道理，但是纳西 族也有耗族后裔说，也有土著说，更有土著和入迁的羌人融合说，仿佛也脱不了干系，所以

3、我认为，纳西族的起源我们目前尚无定论，那东巴舞是来源羌文化也就难以让人信服。还有 些学者根据青海大通县出土的马家窑文化型舞蹈纹彩陶盆; 还有羌人的木牌画等文物。 结合纳西族现今的服饰习惯如“披星戴月”服饰以及东巴舞之战争舞中东巴挥甩耗尾和手执鹰翎跳 神等，认为东巴舞与那陶盆纹彩有关、又以羌人活动过的地方出土的木牌画，与纳西族东巴 祭司所使用的 “课标画”（木牌画） 等某些形式上的相似而相提并论， 有牵强地把东巴舞起源 归结于羌文化，但是，我们从纳西族史论等史料中不难发现，纳西族一直以来就是一个兼容 并收的民族，换句话说，羌文化可能曾经会影响过纳西族东巴舞，但只能算是一个“戚” ，也 就是说羌文

4、化可以算其一个“流”文化，但要说属于其“源”文化，我认为仅凭这些远没有 说服力。所以东巴舞的起源，我认为有待于考究。东巴舞的内容和形式东巴舞，名目繁多，丰富多彩，纳西族民间相传的东巴舞大约有 300 余种，我们归纳为 五大类。（1）神舞主要是通过舞蹈的形式表现神与人相关的事迹，从而塑造神威猛不凡的形象及其超凡的 法力，包括祭始姐丁巴什罗舞、祭龙王舞、祭东南西北中五方大神舞、祭妖魔鬼怪舞等。神 舞因多是神镇鬼的内容，舞蹈刚健有力，节奏分明，动作多变，行怒于色，表情丰富，气氛 热烈。（2）动物舞包括 13 种动物记载有 52 个舞谱，包括模仿大鹏鸟、白鹤、孔雀、神鹰、青龙、大象、 狮虎、牛马、猪羊

5、、金色巨蛙等。这些动物或为东巴教神?的坐骑，或为纳西族文化特殊的内在联系的神禽异兽， 如虎和猴是纳西族的图腾， 纳西人视为自己的祖先、 牦牛是纳西族的 “门 神”和东巴教坛的守护神兽，马是驮人的灵魂去祖先之地的脚力；白鹤是为人类爱情牵线搭 桥的吉祥鸟；鹰是保护纳西人的灵禽等。（3）器物舞可分为乐器舞和法器舞两大类，其中法杖舞、金刚柞舞、降魔柞舞、鹰翅羽舞、铜灯舞、 水壶舞、 荷花枝舞、 火把舞等属于法器舞， 这些舞蹈一般也是用于丧葬仪式、 驱鬼镇邪居多， 而螺号舞、琵琶舞、等属于乐器舞。这类舞蹈一般是最前面由一个东巴吹乐器领舞，后面一 群东巴群舞。火把舞气势凌厉，铜灯舞则轻捷舒张，婉约典雅，以

6、灯光象征前途光明、生活 康宁。（4）武舞又叫“嘎聪”的战争舞或胜利舞，纳西语中称为“高蹉” ，主要是源于古代战士出征和祝 捷的乐舞，包括刀舞、剑舞、弓弩舞，叉、矛、戟舞、短斧舞、驱鬼舞、优麻护法神舞和擒 敌舞等。东巴在跳战争舞时，头戴插雉尾铁冠的盔帽。身穿铠甲，手持武器，舞蹈是对打场 面居多。有挥刀舞剑、扬弓射弩、投叉飞矛、呐喊腾跳、对空掷剑等动作，表现出对垒搏杀、 闯敌关、入敌穴等情节内容，把古代战争激烈的场面表现得淋漓尽致，纳西族一般都会在祭风、祭神、消灾、除秽、开丧、走荐、求寿等七种道扬举行盛大的 东巴跳典礼。本村和邻寨的男女老少都会蜂拥而来，观看这一庄严隆重的传统集会。东巴们 在进行东

7、巴跳表演时，少则几人，多则上百人。他们头戴五色飘带佛冠或鸡冠帽，身披龙风 小旗，腰系黑红彩带，穿着各种彩色法衣或兽皮服饰，手执刀、剑、弓、弩、叉、矛盾等武 器，以及板铃、手鼓、大鼓、铜擦、铜锣、海螺、楞锤、魔柞等法器，东巴们精神抖擞、渲 情尽意、动作质朴、粗犷豪放、手舞足蹈、多姿多彩、刀光剑影、武艺高强、身怀绝技、大 显神通。道场外，人山人海、庄重凝聚、呐喊助威、民心所向。可见，纳西族传统的东巴跳 典礼，人们的情感与祭祀活动融为一体，典型的少数民族祭祀武舞。二、东巴舞对纳西族的文化价值表现东巴舞是纳西族的古代舞蹈， 反映了纳西先民对自然的崇拜。 先民认为 “万物有灵” ，产 生了对“术”的崇拜

8、，所谓“术” ，从东巴文字构造来看，是一个蛙头、人身、蛇尾组成的象 形字，家家供“术” ，的神龛，希望取悦于术，从而得到它的庇佑，驱灾避难。纳西先民的生 死观、灵魂观认为，灵魂是在人体内，她会从人身体的不同部位出走，若某个人的灵魂被拿 走掉，人就会生病，所以他们的观念影响到他们认为人生病了，不是采取吃药医治，而是邀 请东巴祭司招魂治病。 而东巴祭司模拟动物的动作， 对着“术” 神跳所谓的招魂舞， 取悦“术” 神， 让术神高兴， 笑掉粘在术神嘴角的三根头发， （把它看作关在术神家里的灵魂） 就是招回 了人的灵魂，得以魂已附身，就祛除疾病了。纳西先民把各种与自己的生存息息相关的自然 物与自然力人格

9、化，在万物有灵的原始思维支配下，给予自然赋予神性和灵性并加以膜拜。其实，无论他们是对自然的崇拜，还是对动物的崇拜等，这一系列意识都与纳西族发展历史 中的畜牧、狩猎和农耕等经济活动密切相关，在当时一切都依赖自然条件时，纳西先民那种 对自然的依赖感、恐惧感和感恩意识息息相关，东巴舞的相关图腾舞蹈也就应运而生了，东 巴舞记载了纳西族原始文化发展轨迹。东巴舞就是一个纳西族文化的载体，作为这个民族的 一种信仰和习俗，追寻了该民族对生命的诊视、对美好生活的向往以及对本民族文化的认同。从东巴舞的动作记载所包含的神话故事，透视出纳西族的宗教信仰、风俗习惯等内容。所以 对东巴舞的保护传承，对丽江纳西族乃至整个中

10、国西南民族的历史、艺术、宗教等有着不可 估量的学术研究价值。三、社会转型期东巴舞的传承与发展东巴舞和其它民族传统体育一样，它的原始形态都是来源于先民的生产生活，他们最初 的目的是围绕生存，所以根本谈不上表演、娱乐。随着生产力的不断发展，生产资料的不断 丰富，满足了生存需要之后，他们才有时间、才有精力去观摩动物的姿势，凭借拙稚的身体 姿势去表现他们“想象的情感”（类似于征服自然、支配自然、把自然形象化等等），在“舞”中获得快感。从史料记载我们也不难就看出东巴舞都是纳西族通过祭祀活动来表达对神灵崇 敬之情的肢体语言。它本是依附于宗教的价值特性所宣传的都是神灵的万能，人在神的面前 的软弱，诱导人们对

11、神的迷信，使人成为神灵的依附品，而不是自己的主宰。随着社会的发 展，这种认识与现代社会所提倡的人性的独立，人的素质全面发展，用积极、科学的态度去 面对生活是格格不入的。 所以，东巴舞在社会转型期， 我们如何把它传承下来， 发展下去呢？政府组织发挥主导作用，建立传承保护组织首先当地政府应该引起高度重视，树立传承东巴舞这一民族文化的意识，担当起传承民 族文化的责任。虽然东巴舞有蹉姆等舞谱记载，但是其“精神内核”的东西还是由一些 老东巴言传身教的，我们不应该等他们老去再去挖掘零碎的东西，政府在保证财力、物力的 前提下，建立东巴舞传承发展协会，总体规划、建立长效工作机制。组织挖掘整理，形成文 字记载，

12、加强年轻东巴的培养，使得东巴舞后继有人。协会最好层层建立，市、县、乡或者 是社区，充分利用纳西族各种传统节日，联合当地文化局等组织开展东巴舞舞展，或者是乡 镇东巴舞文化比赛等相关活动。做到是纳西人，无论男女老少，就应该知道东巴舞及其文化。尽管目前政府也象征性做了一些工作，希望更具体化。对东巴舞进行现代整合当然，对东巴舞保护，并不是把它拿过来就尘封起来，而是保护它存在的过程中我们应 该尽量摒弃和淘汰不合时代要求的落后的传统文化意识，扬弃有封建色彩的的观念，进行自 身结构调整，以适应现代社会体育文化挑战的需要，宣扬新型体育文化的积极因素，如体现 它的健身价值、观赏价值，把它作为宣扬纳西族民族文化的

13、载体等，在技术层面结合现代体 育科学技术理论与方法进行理性整理与创编，开发东巴舞表演套路、竞技套路等，使其动作 更加规范化。在表演服饰制作上把纳西族民族服饰文化融入其中，比如头饰五色飘带佛冠或 鸡冠帽，身披龙风小旗，腰系黑红彩带，穿着各种彩色法衣或兽皮服饰，手执刀、剑、弓、 弩、叉、矛盾等武器，以及板铃、手鼓、大鼓、铜擦、铜锣、海螺、楞锤、魔柞等法器。把 东巴舞的原始“精神内核”融合起来，体现精深的纳西族文化。加大对外宣传力度对东巴舞的宣传手段很多，我们对其整理后，要把它传下来，更应该传出去，让世人了 解东巴舞，了解纳西族。首先，我们可以借助媒体平台去解读它，通过制作光盘去发散它， 还可以借助

14、丽江这几年的旅游优势，在广场、旅游景点如云杉坪等进行东巴舞表演，向每天 来自世界各地的外来游客展示它；或者通过宣扬纳西族文化例如开展“七夕”情人节、或者 承办集体婚礼由德高望重的东巴引进东巴舞。目前已初见成效，希更加完善。再次就是让它 走出去，譬如，省民族运动会的表演、全国运动会的表演等，拓展渠道，加大、加深世人对 它的了解。学校教育的传承发展教育是传承发展民族传统体育的一个主渠道， 把东巴舞作为学校体育教学内容的一部分， 可有丽江教育局主要成立一个教材编委会，充分调动当地东巴舞专家积极性，开发提炼出一 套套适合中学、小学或者是当地高校的东巴舞教学教材，深入课堂，作为他们的课间操，或 者体育必

15、修课，不仅可以使下一代接受民族文化的熏陶， ，还可以增强民族自信心和自豪感。 加强民族凝聚力，更有利于东巴舞的继承与发展。四、结语记得鲁迅说过“民族的就是世界的” ，丽江纳西族东巴舞是中华民族文化中的组成部分， 它也是整个人类文化的精髓，那它也是属于全人类的共同财富，它早就受到了中外的关注和 重视。新形势下，如何更好传承纳西族东巴舞，对弘扬纳西族民族文化，适应社会转型去民 族传统体育的保护与传承相关政策具有十分重要的意义。纳西族东巴舞在经历了纳西族几千 年的历史变迁，从蒙昧落后到文明进步的进化过程，东巴舞负载着纳西族人民崇拜自然的祈 祷与愿望，为生存抗衡到自娱自乐的精神追求历程记载。因此，研究

16、纳西族东巴舞这一传统 体育文化的社会历史价值及其传承策略，对于挖掘、整理、传承、开发、利用纳西族传统体 育文化具有重要意义。参考文献1 戈阿干 . 古纳西象形文舞谱及其谱源探考 A.2 陈正勇，娱神与娱人的想象性情感表现一一审美人类学视野中的东巴舞云南民族大学学报（哲学社会科学版） ， 2003 张继生，吴天佑，王顺，谭旭利 . 中国民族传统体育文化传承的反思与现代超越 J. 成都体育学院学报， 2004 白庚胜 . 东巴神话研究 M. 社会科学文献出版社， 2005 冯莉 . 纳西族东巴舞仪的文化阐释 . 民间文化论坛， 2006 木丽春 . 纳西族原始祭文祀化与东巴舞源流 . 民族艺术研究， 1997 杨福泉 . 纳西族文化史论 M. 云南大学出版社， 2008 张建新，白晋湘，田祖国 . 现代化进程中民族传统体育的困境与对策 J. 广州体育学 院学报， 2009 李立纲，饶远，冯可汉等 . 少数民族体育文化论 C. 昆明云南民族出版社， 19910 吴萍，徐宜芬 .黔东南龙舟活动的起源、