如何才能不着相修行

1、如何才能不着相修行 许多人无论是佛教徒或非佛教徒都以为烧香拜佛、诵经、念佛、持咒以及参禅、研教等即是信佛，却不能深入明白个中之理，盲目地行。像这种不解佛理，迷于其中，就是盲修瞎练；一旦逆境现前，灾祸临身，或者诸事不顺时，就会对佛菩萨产生怀疑，动摇了好不容易才建立起来的信念，甚至还会毁谤三宝，造无边的罪业。这些都是因为不明佛法的真谛所引发的后遗症。所以古德说：【只贵只见正，不贵只行履】。佛在经中开示我们世人要修造伽蓝，铸写形象，还有烧香、散花，或者燃灯、绕塔，以及持斋、礼拜等等，做种种的佛事功德。但世人不明白如来真实之义，一昧地迷心外求，着相修行，最后修行皆误入了歧途，成了邪魔外道，实在令人扼腕

2、，叹惜！ 一般来说，所谓的着相修行，若非着了事相、即是着了理相。换句话说，理与事不能兼顾，相互的排斥、互不相容。然而修行必须理与事并重，既不能【执理废事】，也不可【着事而昧理】，两者必须圆融无碍，行于中道。否则，修行若执着于理而疏于行，就容易着了空相；或者一昧地着重于行而昧于理，即成了盲修瞎炼，故两者都不是行于正道，都误入了歧途。修行必须理事圆融，不可偏废。 修行从理论上来说，虽然必须理、事兼修，不能有所偏废，但事实上，许多人很难有这种正知正见，能够依法修行。绝大多数的人，都是着相修行的多，不是着于理，就是执着于事，所以修行较难成就。若是两者相较，与其着理修行，还不如着事修行来得好些。 古德说

3、：【宁可着有如须弥山，不可着空如芥子许】。这句的意思明白地告诉我们后世的学人，修行的道理若不明白，还情有可原，但是只要以真诚的心去修行，如虔敬地诵经、持斋、念佛、拜佛，打从心底信佛无妄语，而能认真地修善断恶，持戒布施，就决定能够转凡成圣、离苦得乐，成就菩提觉道。这总比那些自以为对佛法了解，却似懂而非懂的半吊子：要好得多了。在那些人的观念里，以为佛法说空，则一切真的皆以为是空，真的是无凡、也无圣，甚至连因果也是空，所以佛也不念了，经也不诵了，做事也显得意兴阑珊不积极了。 学佛的目的，本来在帮助我们能离苦得乐，使生活能过得自在无碍、无忧无虑，更有意义些；可是没想到，学佛之后，对于减少烦恼、离苦得乐

4、，似乎并没有什么帮助，在做人处事上也依然不能自在，非但不能提升自己的德行，反而变得更加消极了。那是因为误解万法皆空的本意。既然万法皆空，努力与不努力，到头来所有的结果都还是空的；与其如此，还不如悠悠哉哉，得过且过就好了，凡事何必那么认真。所以立身处世开始我行我素，想做什么，就做什么，因此坏事做尽，恶业盈身，最后结果发觉【因果】还是不空。到那时已经后悔莫及了。所以祖师大德说：宁可相信佛语，有因果、有六道轮回，有极乐世界；只要好好地修行念佛，持斋修心，就能往生成佛。切不可不明教理而着了空相，以为真的什么都没有，以致放荡形骸，造作无间的罪业，最后因业感果，才发觉因果不空，到那时，为时已晚。所以说：【

5、宁可着有如须弥山，不可着空如芥子许】。 佛所说法往往都是意在言外，讲的都是弦外之音。我们若从字里行间去推敲揣测佛的意思，就是依文解义。古德说：【依文解义，三世佛冤】。佛法之所以深妙难解，就是因为佛法寓教于艺术，非有善知识为我们开导解说不可。纵有善知识的解说，还得有善根福德的人才能慧解，所以说道在心悟。所谓：【佛法无人说，虽智莫能解】。佛菩萨为众生开示佛法，众生能不能悟入，还在于个人的悟性。六祖惠能大师说：【迷时师度，悟了自度】。所以修行悟道是否能开悟证果，关键还在于个人自己。若要达此目的，首先至少要能理解佛法经教的义理，才能着手修行。经曰：【悟后起修】。若不能确实理解佛的经教，如何着手修行？即

6、便修行，也是盲修瞎练，终无是处。 经文中所提的修造【伽蓝】，伽蓝乃是梵文，中译即【清净地】的意思。修造伽蓝，并非要众生多盖塔庙，兴建道场，才是广修供养，其真实的意义是要众生能永除三毒，常净六根，使身口意三业能清净无染，不造恶业，而且还要能广修一切善法，同时心中又不着修善断恶之想。如此身心才能湛然，内外洁净，方为修造伽蓝的真实之义。 而所谓的【铸写形象】，亦非要世人为佛菩萨广立彩绘或泥塑木雕之像，以供世人瞻仰、膜拜或信奉。其主要的意义是要使一切的众生能修一切觉行，以俾上求佛道而已。塑像拜佛只是一种方便，无非是藉着佛菩萨的形像来提醒自己能学佛的心行，能够做到见贤思齐罢了。 修觉行，其意义是要凡夫世

7、人能明了一切法【缘起性空】之理；也就是一切相无非是缘聚缘散的现象而已，其体是空寂虚无，了不可得的，故不可执着四大五蕴假合之幻身以为是自己，误以为外尘的境界相是实际存在的，因而念念不舍，汲汲追求，以致衍生无尽的惑业烦恼，因业而感果，最后受报于三界六道之中不能出离。如果我们这一念心明白了，知道铸写形像只是藉着所塑造的如来真容妙相，作为时时提醒自己的一种方便：了解自己本具的真如佛性与佛本来无二、没有分别，只因一时的迷寐而为妄想、分别、执着等惑业所蒙蔽，致使真如佛性不能显现，故而造业受报，才有无尽的生死苦恼。我们若能一念觉悟，而能以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，能断一切恶，修一切的善法，帮助一切含灵

8、的众生都能破迷开悟，离苦得乐，并以菩萨六度波罗蜜为依归，作为我们这一生立身处世，修身断恶的一种行持的根本，藉以洗炼自性本具的真如佛性，确实地能够依教奉行，作如来的第一弟子，遵守佛的教诲，那么如来的真容妙相自然就能成就。这才是真正铸写形像的真实意义。 由此可知，经中所写的，或古德所说的铸写佛菩萨的真容妙相，其意义无非是在开启吾人内在的佛性而已。每当见到佛菩萨之微妙常住的色身时，便要懂得能回头作自我反省与检讨的工作，不忘常随佛学，以佛的心愿解行作为我们立身处世、修身进德的标准；时时能以众生的利益为念，并能放下我执，无一己之私欲，以成就利人无我的情操。若能有此虚空之量，包容万有，放下分别取舍之念；那

9、么只这一念心广大无边，慈悲喜舍、平等不二，即能与道相应。 五尘供养皆是表法。 我们在经文中常看到【烧香】、【散花】与【燃灯】，所以世人就拿着香，捧着花去佛前散花供养，或到寺院道场去点灯以求福、求慧，祈求全家平安、福寿安康、最好能够财源广进，事事如意。殊不知，佛所说的这些，都是有形之相，而其所含藏在背后的义理才是真正值得我们去了解学习的。但是世人就是如此的愚昧无知，以为烧香就是拿着香在佛前拜，一枝香还不够，至少要三枝，最好是愈多愈好，如此才显得对佛菩萨的虔诚，才能得佛菩萨的青睐与加持。无怪乎，许多的寺院道场香火鼎盛，熏得是眼睛直流泪，无法挣开，而且还猛打喷嚏。诸如这些，都是世人对佛法懵懂无知，完

10、全依文解义所至，故而修行皆迷心外求，着相而修。 所谓着相修行者，不是昧于事，就是偏于理，往往理与事不能圆融。修了一辈子，有的甚至还不知道佛是什么？法是什么？越修则烦恼越多，习气、毛病丝毫未改，贪嗔痴慢仍然不减，所以不能离苦得乐，得佛法的受用。故而所修之法皆非正道，诚所谓：【因地不真，果遭迂曲】。修行走错了方向，当然所得的果报就不离开三途恶道的命运。 【烧香】者，非谓世间有相之香，而是指正法之香；也就是说，烧香只是意喻薰除臭秽无明之恶业，令恶业消除，藉着烧有形之香用来比喻薰除自己的无明恶业；用智慧之火，烧无价之珍香，藉以祛除宿世的习气毛病而已。可惜，众生不解如来真实之义，故而执着于形象外表以为燃

11、香即是供养十方诸佛，便能得福，完全落于盲信，走上迷信的歧途上去，不解佛所说的因缘果报真实之理，所谓：【福祸无门，唯人自召】。人生在世，这一生的果报与际遇，虽说是冥冥中注定的，其实都是自作自受的结果，一切都由自己业力所感得的，丝毫怨不得人。 烧香者，是以有为来比喻无为之法。所谓香者，是指正法之香，其香有五种：一、戒香：即劝人断一切恶、修一切善，远离迷邪染一切身口意的恶业，要以戒为师，以苦为师，时时保持这一念心的清净无染。 二、定香：经曰：【摄心为戒，因戒而生定】。这是劝导我们世人于一切时、一切处，都在正定之中，心如如不动，不为外尘境界所污染，以致心随境转，因而随波逐流。 三、慧香：于自己心中能常

12、起关照，念念觉而不迷、正而不邪、净而不染，当六根接触外面境界时，能都摄六根，不为物转，不受境迁；明了一切法，无非缘起性空的现象，了不可得。此时，心清清净净，但又灵明觉知，明明白白。 四、解脱香：即能通达、明了一切法缘起空性，了不可得；一切相都是有而非有，包括自己的身体在内也是空无的，只是四大五蕴假合之幻身而已。因缘所生之法，皆是虚妄。既然，身是五蕴假合之体，何来的束缚！故束缚也是虚妄不实，只因无明妄动而有之妄想耳！ 五、解脱知见香：行者若能一念觉悟，而能反观觉照，明了身是四大五蕴假合之幻身，身既是幻，又何来身以外一切万法的存在呢？身既不存，则身外之一切境界相亦皆是幻，无非也是缘起性空之相，无有

13、实法可得。 至此，明了身心世界悉皆虚妄，是必竟空、无所有、不可得的现象，故而能于一切万法无所住。若能明了此五种香才是世间最珍贵的无上之香。 由是可知，所谓烧香者，只是假借燃烧世间沈檀薰陆质碍之香，用以比喻能消除自己心内无明臭秽之气，使我们现前这一念心能保持觉正净，如如不动，不为外尘境缘所污染，以致心随境转，如是才能达到自在解脱的涅磐境界。 再说【散花】者，亦非一般世人所理解的：以为折伤草木，剪折花卉来佛前作供养即谓之散花，便能得福。若作如是想者，即完全错解如来真实之义。 佛法深妙，意在言外，若无人解说，虽智莫解。大乘佛法讲求的是【心地】法门，一切法唯心，所谓：【心外无法，法外无心，心法不二，惟

14、是一心】。既然佛法言心，则一切事的善恶、真伪、正邪，就决定在自己当下这一念心的迷与悟而已。若一念心迷，则起惑造业，因业而感果，故而受报在三界六道之中，有无尽的生死苦恼。若一念心悟，知法是幻，皆缘起性空，了不可得，便能放下万缘，没有分别、执着。若能远离了分别、执着，则心自然就清净无染，便能安住在正定、正念之中；随缘即作，作而无作。故散花的真实意思，即是饶益有情，利益一切的众生，普遍地为一切的众生演说正法，让世人能够明白宇宙人生的真实现象，进而才能断恶修善，了脱生死的烦恼。 花是因的意思，意喻【因地法行】、【修因证果】；散花是为众生种下菩提金刚之种，等待因缘成熟时，就能开花结果，圆成佛道。所以散花

15、是散功德之花，为众生说法，劝其能执持净戒，不令毁犯。若不能明白此理，而随意地攀折花草，甚至毁坏大地，如滥垦、滥觞，恣意破坏大自然生态的平衡以窃取大地的资源以为己用，如此毁净戒以伤物命，以期求得福报的做法，即与道背离，所谓欲益而反损，无有是处，非但不能召福，反而惹来祸殃。 而所谓【光明灯】者，即正觉心的意思。 一般的寺院、庵堂或庙宇都设有光明灯的服务，以方便信众修福。然信众不明其理，以为点了灯就能得佛菩萨的护佑，真能保健康长寿、能开智慧，从而远离愚痴？所以许多信众都趋之若鹜、络绎不绝，前去寺院庙宇点灯，以求消灾解厄、福寿绵长、智慧增长。可悲的事，这些人却不知其所以然的道理，为什么点灯可以消灾延寿

16、、甚至开慧？只是一昧盲目地跟从，随着别人去做，所谓有样学样，依样画葫芦，完全落于迷信。 我们必须了解，佛法是教世人破迷开悟之法，希望世人都能明白宇宙人生事实的真相，而不是要我们一昧地盲信，而不了解其中的义理；那不是真正的学佛，而是一种迷信的行为，这完全与佛法背道而驰了。佛法是不二之法，事中有理，理中有事，所谓【无理不成事，无事亦不成理】；理能透事，事能显理，这种理事不二、圆融无碍之法才是真正的佛法。可惜，世人愚昧无知，只知其一，不知其二，所以迷在其中，故而起惑造业。纵然修学觉悟之法，仍然不脱迷信，落入盲修瞎炼，反而去道日远，成了魔外。无怪乎，信佛的人多，但是真正开悟证果的人却是凤毛麟角。 点光

17、明灯的意思，是用来比喻能够明了宇宙【诸法实相】的真谛；明白一切法本来空寂，无所有。一切外尘的境界相无非都是因缘生法，缘生幻有，并非真实之相，只是众生业力所感得的暂时存在的一种假像而已。此相，刹那不住，随缘生变，无有定相，所以是假有，不可得。若能明了实相之理，确实了解一切法空相，只是相有体空、事有理无，诚如金刚经所说的：【实相者，无相，无不相】，就不会再去坚固地执着、分别，而妄生许多的烦恼，作茧自缚了。 若真明白了诸法实相的真谛，遇境随缘时，就能看破、放下，不再分别、执着，有所取舍得失等无尽的烦恼。那么，于一切境界现前时，皆能以平等心对待，心无挂碍，即得轻安、自在，没有苦乐忧喜等烦恼，真正地得到

18、解脱。 所以点灯的意思，是以灯为比喻；藉着点灯以比喻开启吾人自性本具的智慧。换言之，就是要我们世人以身为灯台，以我们的心作为灯蕊，然后修一切的戒行作为灯油。故点灯就是要点燃我们内在的智慧之灯，以照破一切的无明痴暗；也是假借有为法来突显无为之法。若能以此道理辗转开示世人，让大众能确实明白其中的义理，即是以灯燃灯，灯灯相照无有止尽，所以称之为光明灯。 世人愚昧，不解如来方便之说，反而专执虚妄，执着于有为之法。以为点灯就是燃烧世间酥油之灯，即是依教奉行，修供养之法，便能得福，所以说：【失之毫厘，差之千厘】。无怪乎，修行悟道之所以不能成功，完全在知解上出了问题。 在经文中，也常提及【绕塔】行道以为修行

19、，所以一般世人就绕着世间的塔日夜走骤，结果只是徒自疲劳，对于真性的开发却毫无助益。 世人不知绕塔只是一种比喻，其用意在于令世人能以觉慧之心，保持这一念心的清净无染，使身心不起放逸，时时提起觉照，不忘要修一切善，念念要以众生为念，以佛法久住世间为志业，使这一念心能利人无我，念念不停，这才是绕塔的真正意义。可悲的是，世人无知，却以我等业障有碍之身绕佛塔庙，而心中不悟；不懂得修行是向内修，从自己真实心中作反省的功夫，却一昧地攀援，向外驰求，以为就能得福。那完全是心外求法，本末倒置的做法，最后不免徒劳无功，白忙一场而已。 此外，佛门中谈到【持斋】修行。一般的信众也不解其中的真实义理。以为持斋就是吃素，

20、或持八关斋戒等，持一些有形之相，而不能意会个中的真理。所谓【斋】者，齐也；也就是要三宝弟子能够【斋戒身心】，不令散乱的意思。【持】者，护也。对于一切的戒行，必须能如法护持，不可毁犯；换句话说，必须要能外禁七情六欲的事情，内必须做到克服三毒，保持自己身口意三业无染。若能明白此义才是真的持斋。问题的关键是，在此芸芸的众生中，有几个人能够真的了解这些道理？绝大多数的人都不明白这些道理，只是盲目的依从，非但放逸身心，贪欲恣情，造作许多的罪业，竟然还不生惭愧。还误以为吃素即是持斋，那不是滑天下之稽，令人啼笑皆非吗！ 所谓斋戒身心，即是要我们能保持身心的清净，不为外尘五欲的境界所污染而心随境转。一般来说，

21、讲到持斋，而斋食有五种： 一、法喜食：什么是法喜食？就是能够依持正法，欢喜奉行，好好地去做，就是法喜食。 二、禅悦食：禅悦食是比喻要保持内外身心的寂静，不受外尘境界的污染，使身心能得倒轻安自在。 三、念食：即念念以佛的清净、平等、慈悲为念，能够悲悯众生，以上求下化，做到心口相应，内外一如，这称为念食。 四、愿食：愿，就是发大誓愿，有佛的悲愿，以救度一切有情。于一切日常生活行住坐卧之中，常存善念，念念为众生，不忍众生苦，不忍圣教衰，能有此悲愿、大行，是为愿食。 五、解脱食：能觉了一切法空性，毕竟空、无所有、不可得，使我们心空寂静，不染于尘，那么身心即能清凉自在，解脱无碍，这就是解脱食。 能明白此

22、五种食，而确实能身体力行，方名之为斋食。若不明白此五种净食，而说我在持斋，即是大言不惭，在说妄语。在佛门中还常常说到【礼拜】。 很多人都以为礼拜即是对着佛菩萨的彩绘画像，或是泥塑木雕的像行跪拜礼，就是礼拜。殊不知，那仅仅是徒具一种礼拜的形象而已，哪里是真礼拜！所谓真礼拜，必须以真诚恭敬的心，对一切人事物，都行礼敬；尤其对人要不分男女老少、贵贱贫富，都能一视同仁；若真的做到冤亲平等，心中没有怨恨，只有感恩；凡事能通权达变，自卑而尊人，那才是真礼拜。 【礼】者，敬也，【拜】者，伏也；也就是能恭敬真性，屈服无明，才名之为礼拜。若能恶情永灭，使善念长存，即便没有做出礼拜他人的样子，亦为礼拜；否则即使给

23、人行三跪九叩的大礼，那也非礼拜。所以礼拜不在于外表是否恭敬，而在于个人的内心是否有真诚的心；待人处世是否能发自内心的真诚，做到对上以敬，对下以慈，待人以和，处事以真，如此才是真礼拜。六祖惠能大师说：【礼本折慢幢，有我罪即生】。我们若不能折服自己贡高我慢的心；虽然，外表恭敬，内心却常放纵嗔恚、愚痴，造作恶业，纵然诈现威仪，徒现一种对人虚伪恭敬的表相，那只是有形而无心，还是空劳身相，仍然落入着相修行的窠臼。所以禅宗祖师说：【不识本心，学法无益】，迷心外求，最终的下场还是落入魔道。 身为三宝弟子，我们口口声声说信佛、敬佛。佛开示世人：一切的众生，包括三恶道的众生在内皆是未来佛，都要礼敬；无论好人、坏

24、人都必须一视同仁，不能打从心里产生差别的歧视；换句话说，我们必须好好地检试自己，待人处世是否真的发自内心的恭敬，还是只有在表面上虚应故事而已？ 当我们看到讨厌的人，若心里马上产生不悦，甚至连应付一下都懒得应付，远远看到，就立刻闪避，连打个照面都不愿意。像这样没有度量、慈悲、平等的心，即使在佛菩萨像前行礼问讯，而心里面却不能学佛的行仪，对人还存有强烈的爱恶之心；我们试想：若心中还有如此严重的分别、执着，如何与佛的慈悲、平等心相应呢？那麽我们常常信誓旦旦地说：我信佛，对佛很恭敬，那岂不是自欺而欺人吗！首先，普贤行愿的第一愿礼敬诸佛就没能够做到，我们修学礼拜的心岂不完全落空。 我们在待人处世上，若不

25、能有诚敬的心，气度狭窄，嫉妒、分别，常常与人结怨，在人格上就有严重的缺失；在心行上又不能断恶修善、去习改过，修法就不能成就；再加上没有慈悲心、平等心与恭敬心，心不清净，那么念佛又岂能往生！所以我们学佛，对于佛的经教首先必须能够理解，才能真正开始学习；否则都成了着相修行，那就真的落入盲修瞎炼而误入歧途。到那时前途就真的不堪设想。若学佛还遭堕落，岂不太过冤枉了！ 一切法空，不但理空，事上亦空。既然一切法空，所以无愿无求。一心想成佛即有我相，有我相即四相具足，即非菩萨，仍是凡夫。要保持清净心，不可执著。 破四相才能随缘现相，离相必须从大智慧上下手。世间人无论有多大的聪明才智，若有执著即是有漏的智慧，

26、无我执还有法执；菩萨一念不生，即是无相。起一个念头即有一个相，一切境界现前不起念即是功夫。法界本来是没有相的。 对于事对于理一切明达，而后观一切法知万法因缘生。金刚经云：“凡所有相，皆是虚妄。” 用此种观念修一切善业，不执著，不污染，即得“不坏意”。此不坏意是指不能加以破坏的，如名闻利养、生死以及有漏事业等等都是可以破坏的，这些东西全不要，还破坏什么？惟有如此才能得到不坏意。故经云：“菩萨已得不坏意，修行一切诸善业。” 经云：“于诸众生善分别。”此善字最为吃紧，善分别是了别，用的是无分别心。古人常说的比喻为水与波，水无波浪的时候是无分别，一起波浪，外面照进来的景象就不清楚。凡夫的心刹那生灭如波

27、浪，果然静若止水，一切森罗万象即了然于心。人人都想开悟，入法界性才能开悟，佛教我们见性不著相，不著相是不著空亦不著有，空有二边均不著，才能得中道第一义的智慧。 心体无念，起念即非真心。言心的性甚为清净，众生对于心性本体迷惑，佛乃开示令入佛之境界。佛说法四十九年，讲经三百余会，其目的无非令我们认识真心；要入这个境界，必须要把识心内所藏的无明烦恼一齐丢净。学佛不是修心也不是修性，要知心性本来是清净的，不必修，只要破了无明烦恼就成了。 佛说一切法皆是因缘所生，当体即空，全是假的，明白此理，应当放下。知一切相皆是性体变现出来的，从因上看皆是依他起相，无自体性。故云：“为说世间皆从缘起，知诸法相皆悉无相。” 修行要在转识成智上用功夫，不要专门去找。除去执著，第七识就变为平等性智；不用妄想用观照，第六识就变为妙观察智。众生本来有的无量福无量慧不能显现，自己并不晓得，总是想求福求慧，而自