西方哲学专题讲座

西方哲学专题讲座,陈向澜2008.3,第一讲：西方古代哲学中本体论发展线索,一、西方哲学简介二、古希腊哲学的发展三、古希腊哲学发展线索分析四、思考题,一、西方哲学简介,1、西方哲学的研究对象：一般而言，西方哲学是指从公元前7世纪左右开始至今在西方流行的各种哲学思潮和流派。包括西方哲学史和现代西方哲学两门学科。2、西方哲学的分期：古代哲学（含中世纪哲学）、近代哲学（含文艺复兴时期的哲学）、现代哲学（含后现代哲学）3、西方哲学的特点：历史与逻辑的统一；思想的继承性与发展性的统一；思想家之间、流派之间的斗争性与综合性的统一。,二、古希腊哲学的发展,1、古希腊哲学的产生（1）独特的地理环境（2）政治经济条件（3）古希腊神话宗教2、古希腊哲学发展的三个阶段,2、古希腊哲学发展的三个阶段,（1）前苏格拉底各派哲学（2）雅典时期的哲学（3）后亚里士多德时期的哲学,（1）前苏格拉底各派哲学,A、米利都学派a、泰勒斯：“万物的始基是水”。“始基”的含义：万物从中而来，又复归于它。b、阿那克西曼德：“万物的始基是阿派朗”。c、阿那克西美尼：“万物的始基是气”。B、毕达哥拉斯学派：“数是万物的始基”。“始基”的含义：抽象原则。C、赫拉克利特：“火是万物的始基”。“始基”的含义：运动变化作为原因。D、巴门尼德：存在论哲学、芝诺的证明。“始基”的含义：作为抽象本质。E、原子论哲学：德谟克利特的原子论。“始基”的含义：事物的结构。,（2）雅典时期的哲学,A、苏格拉底的善的目的论哲学。B、柏拉图的理念论哲学。“始基”的含义：作为具体本质。C、亚里士多德的本体论哲学。本体范畴的出现，其含义则包括前面各项。,（3）后亚里士多德时期的哲学,主要以伦理学作为自己的研究重点。（略）,三、古希腊哲学发展线索分析,米利学派：水（派朗）阿派朗气（阿派朗的派朗），经历了一个肯定、否定、再肯定的过程。它们的共同点是在“质”的范围内寻求万物的本原。毕达哥拉斯学派是从整体上对米利都学派的否定，主要是从量的规定性上进行探索万物的本原。赫拉克利特的火的本原观是对毕达哥拉斯学派的否定，从而表现出对米利都学派的再肯定，但却是在更高层面上的肯定。上述三个学派构成了一个较大的“圆圈”，即经历了一个肯定到否定到再肯定的过程。它们的共同点在于具有一种“现象”的特征。巴门尼德的存在论哲学是对上述三个学派的否定，突破了“现象”，进入本质，但是，这个本质是非常抽象的，因为它本身什么都不是，仅仅是“存在”。原子论哲学的主要任务是“拯救现象”，从某种意义上来说，它又回到了前面的“现象”学派上，但是，具有更高的特征，因为它已包含了巴门尼德的存在论哲学。理念论哲学是直接对原子论哲学的否定，主要在本质方面表现了本原，但又比巴门尼德的本质具体，因为“理念”是一类事物的共同属性即共相，具有一定的规定性。亚里士多德哲学是整个古希腊哲学的高峰，它的本体论中既包含了以事物及事物的元素作为本原的学派的思想，也包含了以抽象原则、具体本质为本原的思想，具有很大的综合性，同时也表现出极大的矛盾性。,四、思考题,1、你认为什么是哲学？如何理解哲学是爱智慧的学问？2、古希腊哲学中“本原”这一范畴是如何发展的？3、为什么说亚里士多德从唯物主义出发，最后落入唯心主义？,第二讲：西方近代哲学中的理性主义,一、近代哲学的产生二、西方近代哲学的特征三、西方近代哲学的发展四、思考题,一、近代哲学的产生,1、政治经济条件。2、自然科学的成就。3、文艺复兴的思想启蒙运动。4、宗教改革运动。,二、西方近代哲学的特征,认识论取代本体论而成为哲学研究的主要问题，认识论的内容主体有：认识能力问题；认识方法问题；认识的真理性标准问题。,三、西方近代哲学的发展,英国经验论哲学大陆唯理论哲学十八世纪法国哲学德国古典哲学,1、经验论哲学,（1）培根（2）霍布斯（3）洛克（4）贝克莱（5）休谟（6）总结,培根,A、批判经院哲学，提倡科学知识。其中“四假相说”（种族假相、洞穴假相、市场假相和剧场假相）非常著名。B、经验论的基本原则：认识的对象是自然、认识的来源是经验、认识的方法是归纳法、认识的标准仍然是经验。C、理性观的形成。,霍布斯,A、哲学的对象B、物质观“就是这个东西，由于它有广袤，我们一般称它为物体；由于它不依赖我们的思想，我们说它是一个自己存在的东西；可以为感觉所知觉，并且为理性所了解。所以，物体的定义可以这样下：物体是不依赖于我们思想的东西，与空间的某个部分相合或具有同样的广袤。”C、运动观：“任何一件静止的东西，若不是在它以外有别的物体以运动力图进入它的位置使它不再处于静止，即将永远静止。同样情形，任何一件运动的东西，除非在它以外有别的物体使它静止，即将永远运动。”“运动是不断地放弃一个位置，又取得另一个位置。被放弃的那个位置一般称为起点，所取得的那个位置一般称为终点。”“我们就把运动定义为连续地离开一个位置，又获得另一个位置。”D、认识论：认识来源于感觉；用机械运动中的“作用力与反作用力”来说明外物下感官的关系；重视理性推理在认识中的作用，对于理性推理的理解主要是指计算，确定了工具理性的基本含义。E、政治思想：自然状态说和社会契约论。,洛克,A、批判“天赋观念论”提出“白板说”。B、观念论：(a)两重经验说：感觉经验和反省经验。(b)简单观念和复杂观念的划分。简单观念是一切知识的来源，复杂观念主要有三类：情状观念、关系观念和实体观念，其中前面两者都能反映事物的性质，而实体观念则不同，它只能反映事物的名义本质，而不能反映事物的实在本质。C、知识论：(a)知识的性质：“在我看来，知识不外乎是对于我们的任何两个观念之间的联系与符合、或不符合与冲突的知觉。”(b)知识的种类：知识可划分为三个等级：感觉知识、证明（或推理）的知识、直觉知识。D、“两种性质说”：作为观念的基础应是客观事物，而事物具有两种不同的性质：第一性质和第二性质。第一性质：“所谓凝性、广袤、形相、运动、静止、数目等等性质，我叫它们做物体的原始性质或第一性质。”第二性质：“第二（按：指第二性质）就是任何物体中一种特殊的能力，它可以借不可觉察的第一性质，在某种特殊形式下，在我们底感官上生起作用来，并且由此使我们生起不同的各种颜色、声音、气味、滋味等等观念。”,贝克莱,A、“存在就是被感知”：认识的对象是观念；物即观念的组合；观念不能独立存在，只能存在于感知它们的心灵；“事物的存在”就是组成事物的观念被心灵所感知。B、这一命题的分析：强调认识中主体能动性，在认识论中，认识对象的构成，离不开认识主体的主动建构。但是，由于过分强调而使这一命题显而易见地表现出唯心主义的特征。,休谟,A、知觉论：认识的对象是知觉，知觉分为印象和观念，又把它们分别分为简单和复杂，即简单印象和复杂印象、简单观念和复杂观念。进而又把印象分为感觉印象和反省印象，通过分析，得出一切知识都是来源于感觉印象，对于感觉从何而来，或者说感觉以外是什么的问题，是没有必要也没有能力进行回答的，简单说，就是不可知。B、因果观：休谟把知识分为两种：关于观念之间的知识和实际事情的知识，关于因果的知识属于后者；因果观念只能来源于经验而不能来自先验；因果观念只能从对象之间的关系中寻找，这种关系主要有三类：时空接近关系、先后接续关系、这种关系的恒常联结。这些关系只是形成因果观念的必要条件，真正的充分条件则是心理习惯。所谓因果必然性只是一种心理习惯。建立在这种因果必然性基础上的自然科学知识只能是一种或然性知识。,总结,A、经验论从培根开始到休谟结束，可以看出它是从唯物主义出发，经过唯心主义，最后得出不可知论，说明经验论有着深刻的内在局限性，最大的问题，主要是把认识的对象、范围局限在经验之内，最后只能得出经验之外不可知的结论。B、经验论的理性观主要表现为把理性作为人的一种认识能力，然而更多的是把理性等同于常识，这种理性的常识化导致理性的工具化和技术化，为工具理性和技术理性奠定了基础。,2、唯理论哲学,（1）笛卡尔（2）斯宾诺莎（3）莱布尼茨,笛卡尔,A、二元论的本体论：普遍怀疑我思故我在上帝物质。B、天赋观念论：观念有三种：“在我的观念中，有些似乎是天生的，有些是求得的，有些是由我自己制造的。”“有些观念是外来的，比如我们一般所拥有的太阳的观念；有些是制造的，比如天文学家靠着推理所形成的太阳的观念，等等；则是天生的，比如上帝、心灵、物体、三角形，以及一般而言一切表现真实的、不变的、永恒的本质的观念。”天赋：有两种含义：一是观念存在于心中，如同存在于仓库中，需要时就取出来使用。如“上帝”。二是指形成观念的能力。C、天赋理性：“那种正确地作判断和辨别真假的能力，实际上也就是我们称之为良知或理性的那种东西，是人人天然地均等的。”这里的“理性”，是人人生而具有的一种辨别真假的能力，在任何时代都是一样的。这种能力实际上也就是一种认识能力。理性不仅是一种认识能力，更是人的本质之所在。,斯宾诺莎,A、实体学说：实体、属性、样式。B、真观念：三种知识：感性知识、理性知识、直观知识。第一种知识是假相，是错误的根源，第二种知识是关于事物的本质，具有一定的正确性，第三种知识是真观念，最高真理。真观念的含义：既是人类天生应有的，存在于人们心中的，作为人们推理的前提，相当于笛卡尔的天赋观念；真观念作为最高真理，具有两条标准：一是“外在标准”，即与对象相符合；第二条标准是“内在标准”即“清楚、明白、恰当。”,莱布尼茨,A、单子论：提出单子论是为了反对机械唯物主义。“物质的原子”是个自相矛盾的概念。单子的特征：精神性、客观性、能动性、封闭性、等等。“预定和谐说”。B、认识论：反对“白板说”，强调天赋观念论。“我甚至认为我们灵魂的一切思想和行为教师来自它自己内部，而不能是由感觉给与它的。”修正天赋观念：观念虽天生，但并非清楚明白，“观念与真理是作为倾向、禀赋、习性或自然的潜在能力而天赋在我们心中，并不是作为现实作用而天赋在我们心中。”两种真理说：“有两种真理：推理的真理和事实的真理。推理的真理是必然的，它们的反面是不可能的；事实的真理是偶然的，它们的反面是可能的。”而上帝的存在既是推理的真理，也是事实的真理。,总结,A、唯理论强调天赋观念论，表现出先验特征。B、唯理论对理性的看法基本上是看作获得知识的根本途径，具有必然性的保证，揭示了理性的一个根本含义：理性的逻各斯，即具有可推演性，从而导致思辨理性。,3、法国哲学,略,4、德国古典哲学,（1）康德（2）黑格尔,康德,A、先天综合判断理论。康德为了研究知识的来源及其合法性问题，首先把知识分为不同的判断，主要分为先天分析判断和后天综合判断。所谓“分析判断”就是在构成知识的判断中，作为主项内容的谓项已经包含在主项中，判断只是通过逻辑形式将其展示开来。这种判断的优点就是具有普遍性和必然性，而这正是科学知识的必要条件，但是，这种判断却不能给人带来新的知识，因为它只是同义反复。因而又不能完全成为科学知识所需要的判断形式。所谓“综合判断”，就是在判断中，谓项的内容并没有包含在主项中，因而无法通过逻辑推理来推出谓项内容，只能通过经验归纳才能形成为谓项的内容。这种判断的优点就是可以给人带来新的知识，这也是科学知识的必要条件，但是，这种判断却不具有普遍性和必然性，因而也不能成为科学知识所需要的判断形式。哲学史上，唯理论主张的理论体系，特别是“自明的公理”、“天赋观念”等都是先天分析判断，由于他们强调逻辑演绎，否定经验归纳，只能以上帝作为知识的保证，最终并不能解决科学知识的合法性问题；以经验归纳为主的经验论哲学，他们强调在获得知识的过程中，经验的作用是决定性的，但又不能完全说明感觉经验自身的来源，最终只能导致不可知论。康德认为作为知识的判断形式不能说明知识的合法性问题，而当时已经出现了以牛顿为代表的自然科学知识体系，作为应该解决知识合法性问题的哲学却未能解决这一历史问题，于是他在前人的基础上提出了一种新的知识判断形式，即先天综合判断，以其“先天性”保证知识的普遍性，以其“综合性”来保证知识的扩展性，从而解决科学知识的合法性问题。B、感性、知性、理性学说。康德为了解决科学知识的来源问题，提出了感性、知性和理性的问题。所谓感性，就是认识主体用先验的时空直观形式整理物自体刺激产生感性杂多而形成感性表象的一种能力。要点是：第一，时空直观形式的先天性；第二，物自体的含义：感性的来源、认识的界限、理性的理念。所谓知性，就是主体运用知性范畴整合、包摄感性表象而形成科学知识的能力。要点：第一，知性范畴的形成；第二，范畴与感性表象之间的割裂，必然需要一个中介，先验构架的特点：必须是纯粹的；必须是与感性相联；必须是与知性相联。第三，时间这一中介在范畴整合感性表象的作用。第四，人为自然立法；第五，这种知识是关于现象界的知识。所谓理性，是要突破现象界、把握绝对总体的关于物自体的知识的能力。通过感性和知性这两种能力，人们可以形成科学知识，但这种知识是有限的，而人们总是想要突破有限的知识体系，进入无限的绝对总体的世界，这种绝对总体主要有三个：关于主体的绝对总体即灵魂、关于客体的绝对总体即世界、关于这两个方面的统一即上帝。要想形成这种知识，也得要有认识工具，但又没有形成关于这种绝对总体的知识的工具，只能把范畴拿过来用，但范畴只能适用于现象界，如果一定要用，只能出现二律背反，即对同一对象可以得出两个截然相反的结论，并且可以同等地得到逻辑上的证明。这说明无法形成关于这种绝对总体的知识。,黑格尔,A、绝对理念的提出。B、庞大的哲学体系：逻辑学自然哲学精神哲学,四、思考题,1、试比较经验论和唯理论之异同。2、近代哲学中理性是如何发展的？3、为什么说康德哲学具有明显的调和性？4、试比较黑格尔的辩证法与马克思主义辩证法的异同。,第三讲现代哲学中的人本主义,一、现代哲学产生的条件资本主义的发展导致财富不均，最后必然导致战争。随着社会竞争加剧，人的生存危机也不断加剧。二、现代哲学概况：科学主义和人本主义，以及后现代主义。三、人本主义发展,人本主义发展,（一）人的概念分析（二）意志主义（三）生命哲学（四）存在主义（五）解释学,人的概念分析,生物学层面：是区分人和非人的标准，包括基因、躯干和大脑三个因素心理学层面：是区分人和动物的标准，主要是指具有自我意识，包括具有自我意识的潜能，它包括处于睡眠状态的人、为了手术而处于麻醉之下的人、或因车祸暂时处于昏迷状态的人，还有那些出生以后具有正常脑的新生儿和婴儿社会层面：包括两个方面：一方面，每个人都是独特的、不可重复的，有他自己的愿望、偏好、价值和利益。另一方面，每个人必须与其他人相联系，一个人追求他的利益会对其他人以致社群、社会发生某种影响，反之亦然。,意志主义,1、叔本华的生存意志论2、尼采的权力意志论,叔本华,（1）生存意志的本体论A、“世界是我的表象”B、“世界是我的意志”（2）非理性的认识论（3）悲观主义的人生观,尼采,1）权力的本体论A、权力意志是世界的基础B、权力意志决定事物的等级C、权力意志作为道德的标准（2）反理性主义的认识论人的精神活动中大部分都是无意识地发生的。理性作为精神活动中的一个部分，是最无力的。只是权力意志达到一定目的而使用的工具或手段。真理是主观信念，是对某种判断的确信的评价，是权力意志为了自己的某种目的而任意创造的。（3）永恒轮回说（4）超人学说（5）人生的悲剧性,生命哲学,1、生命哲学概况2、柏格森的生命哲学,生命哲学概况,生命哲学是19世纪末至20世纪上半期在德、法等国流行的一种重要的非理性主义哲学思潮。生命哲学的主题与生命，特别是人的生命有关，它的对象是人，人的生命，人的生活，人的心理状态和人的历史文化，并由此透视人的周围世界。生命哲学在德国的代表人物主要有威廉狄尔泰、乔治齐美尔，在法国的主要代表人物是亨利柏格森。生命哲学的主要观点：（1）生命是一种最真实的存在；（2）生命力（生命的冲动）造就一切事物，并引起事物的运动变化；（3）生命运动的规律是唯一正确的规律；（4）生命是一切认识的基础，但它只能以直觉的方式去把握；（5）生命的个体性是科学研究的出发点。,柏格森,（1）柏格森生命哲学的特点（2）时间是生命的本质（3）时间与纯粹绵延（4）“自我”与自我的意识状态（5）创造进化论（6）直觉高于理性,柏格森生命哲学的特点,柏格森哲学公开举起非理性的旗帜，围绕时间生命问题，提出一系列与当时思想界的科学主义和理性主义相左的新见解。这些见解既吸收、利用了现代自然科学成果，又试图超越科学和理性，达到一种“新的形而上学”，它以生命冲动为基石，以时间为本质，以直觉为方法，包罗与人有关的一切理论领域。处在世纪之交，柏格森哲学同时具有两个思想时代的特征：一方面，他承诺了19世纪哲学家们研究的中心问题，仍致力于寻求绝对、实在和唯一不可辩驳的真理，而这个真理在他看来就是纯粹绵延的理论；另一方面，他致力于扭转人们的常识观念，不定理性和科学具有认识实在的权威性，把形而上学的研究对象从究竟转移到时间；强调时间的心理性质。,时间是生命的本质,“绵延”是表示时间流动的本质概念，它不占有空间，难以用语言表达，但是我们都在生活中感受和体验着它。没有绵延也就没有活的生命，没有运动变化。哲学要认识真正的时间，必须从生命开始，对于一个有生命之物来说，时间是它的生命的真正本质。,时间与纯粹绵延,时间的不重复、不间断保证了生命的存在。生命冲动本质上是纯粹的、真正的时间之流，它每时每刻在创造新的东西，这种不断创新的东西是不可分析、不可定义的。A、两种时间：有两种不同的时间，一种是真正的时间，即生活时间或具体时间；另一种是科学的时间，即度量时间或抽象时间。绵延就是“真正的时间”，它是纯粹的，即不掺杂任何空间要素的。而科学的时间是受到我们的空间概念影响而生产的结果。真正的时间是形而上学所要认识的对象，而科学的时间是理智为我们生活目的而构造的实用的时间。绵延作为真正的时间是质的过程，不能有任何人为的、量的因素渗透进来；它是连续不断的质的变化，没有明显的界限，没有分离的迹象，同数量无关，因而是纯粹异质性的。“真正的时间”只是内在的、心理的东西，不可计量，而常识的空间是量的积累，是无限可分的，有度量，是外在的。但是，科学在计算时间的时候，总是借助空间里的符号来测量时间，这样就把纯质的时间变成了可量的空间。B、运动与空间无关：运动就是时间的绵延，它本来与空间无关。柏格森一再强调，科学和常识教我们认识的可计量的时间和可计量的运动都是有用的，但是由于它们掺杂了空间的概念，所以不是真正的时间和运动。真正的时间和运动是纯粹心理的过程，而空间是物理的、外在的东西。因此，我们如果要认识时间和运动的本质，就必须抛弃习惯的做法和一般人的看法，不要让空间观念侵袭到我们的纯粹意识中来。C、真正的实在即“纯粹绵延”：我们在内心中体验到的纯粹绵延也即是“真理的实在”，它不是固定的、永恒不变的本体，而是不可分割的质的变化流，是变化本身。这种变化，我们不可能在外在世界中加以把握的，只能在自我意识中凭着直觉才能把握。,“自我”与自我的意识状态,A、两种“自我”：什么是自我？柏格森认为，正如时间有两种一样，“自我”也可以区分为两种。一个是与环境有关的自我，这是当我们的意识关注着行动，因而也关注着广延的时候产生的；另一个是我们通过内省达到的内在状态的自我，这个自我是当我们把这些内在状态作为活生生的、互相弥漫渗透的东西，作为永远生成着，永远延续着而不分离的东西来注视的时候产生的。前者是科学认识对象，是在空间里的自我，后者就是由内心体验到的处在真正时间里的自我，这种自我也即绵延。B、意识状态之流：真正的意识状态是一股不断持续的流，是一个内容非常丰富的有机统一的境界，每一个意识状态继承和包括了过去所有的意识状态，又宣告下一个新的意识状态的诞生；没有任何过渡，每一状态都伸展、渗透到别的意识状态中。,创造进化论,真正的绵延是我们用直觉在自己身上体验到的生命，因此，也可以说真正的实在就是生命。生命是一种本原的冲动力，这种冲动是世界上一切事物生生不息、推陈出新的背后最深刻的根源。生命冲动是如何派生万物呢？柏格森认为，尽管方式上有千差万别，但可以分为两大类或两种倾向：一是生命冲动的自然运动，即生命冲动的向上喷发，它产生一切有生命的形式；另一是生命冲动的自然运动的逆转，即向下坠落，它产生一切无生命的物质事物。,直觉高于理性,A、理智不能把握生命B、直觉即在绵延中思维,存在主义,1、存在主义概况2、存在主义的理论渊源3、存在主义的基本观点4、存在主义的主要代表海德格尔,存在主义概况,存在主义是当代西方哲学中最主要的流派之一，20世纪20年代形成于德国，第二次世界大战期间流传到法国，战后又流传到美国及其他西方国家，5060年代，它成为西方世界中最时髦的哲学，甚至出现了存在主义狂热。存在主义的代表人物有德国的马丁海德格尔和卡尔雅斯贝尔斯，法国的萨特和马塞尔等。,存在主义的理论渊源,存在思想先驱，是历史上各派哲学理论中的反理性主义倾向，神秘主义倾向和唯心主义的继续。从近代来看，存在主义一致认为，唯意志主义者尼采、直觉主义者柏格森、现象学者胡塞尔以及丹麦的神秘主义哲学家克尔凯廓尔都是他们的思想先驱。这里主要介绍克尔凯廓尔的“存在与上帝”、“选择与阶段”的学说。,克尔凯廓尔,（1）存在与上帝（2）选择与阶段,存在与上帝,克尔凯廓尔的存在就是面对上帝和他人的个人一个孤独的非理性的个人或纯粹自我。“人是精神。但是精神是什么呢？精神就是自我。自我又是什么呢？自我是一个与自我本身发生关系的关系，也就是说，在自我所处的这种关系中，自我与它自己发生了关系，因而自我不是关系，而是一个关系把它和它自身联系起来了这一事实。”这种自我具有以下特点：第一，他同他本身有无限的联系，并无限地关怀他本身和他的命运；第二，存在着的个人经常觉得自己在生成中，在他面前总有一个目标，他须不断努力；第三，存在的个人是热情的，是由一种热烈的思想支配因而热情奔放的，这种热烈的思想，就是“自由”的思想；第四，他经常受到灵感的启示，他是无限在有限中的体现。,选择与阶段,所谓选择是人的非理性的行动，是主观意志的行为，是一个人内在的不可知的决定能力的产物，“选择是规定人的本质的一种手段。即选择决定人的本质。由于人的选择，可以使自己处于不同的存在状态，这就是阶段。主要有三种阶段：第一，美学阶段，其特点是人过着暂时的人意享乐生活，人通过美的感性知觉呈现出他现有的样子。这个阶段的人根本不能洞察存在的真理。第二，伦理阶段，其特点是禁欲主义和个人的责任心，这些东西与个人的感性享乐生活发生冲突，然而并不能使人弃绝感性生活，而只给人带来精神上的痛苦，所以也不能为人们揭示出存在的真理。第三，宗教阶段，其特点是人既摆脱了一切世俗的、物质的束缚，也摆脱了一切道德原则的束缚而只作为自己而存在，他所面临的只是上帝，在这个阶段，人才能达到自己真正的存在。克尔凯廓尔的思想为存在主义奠定了理论基础。,存在主义的基本观点,（1）存在主义是一种“人学”。在存在主义者看来，以往的哲学忘掉了“人”，因而对人是无用的，人也就忘掉了哲学。存在主义把哲学研究对象规定为人，哲学就是人探索个人生存的奥秘，因此，存在就是一种研究人的具体存在的“人学”。（2）只有人才有“存在”。在存在主义者看来，只有人才能意识到自我存在，因而只有人才有“存在”，人之外的万物，不能意识到自己的“存在”，因而它们都没有“存在”。（3）人的存在就是自己的表现。每个人都是自己表现自己，人先存在，然后以自己独一无二的表现来规定自己的本质，还要混同于别人，只有保持个性的人，才是真正的人。（4）人的存在是绝对自由的。每个人的存在都是独一无二的，具体的。因此没有共同的人性，也不受必然性或普遍性的支配，“人是自由的，人就是自由。”（萨特）,海德格尔,（1）海德格尔的生平和主要哲学著作生平略，其代表作是存在与时间。（2）基本本体论（3）生存状态分析（4）异化问题,基本本体论,A、重新追问存在的意义B、海德格尔的现象学C、此在的提出D、在和无,重新追问存在的意义,海德格尔追问在的意义问题是建立在对传统本体论批判的基础上，主要有三点：第一，海德格尔批判了传统本体论对“在”和“在者”的混淆不清；第二，批判了亚里士多德的本体范畴；第三，指出了传统本体论所陷入的困境。通过批判，海德格尔认为重新追问存在的意义问题是十分必要的，又是十分艰难的。因为“在”是不能用概念、逻辑的方法支把握的，不能用“这是什么”那样的方式去追问的。但可以通过人与事物打交道的方式去追问。,海德格尔的现象学,现象学是由胡塞尔所开创，海德格尔作为胡塞尔的助手仔细研究了现象学，并对现象学进行了词源上的考证，认为现象学的核心是“面向事物本身”，其基本含义是“让显现自身者依其在自身显示出自身的方式得以见出”，进而认为“在”的基本意义是“显现”。海德格尔的现象学主要是研究“在”的问题的本体论哲学方法。,此在的提出,在海德格尔的哲学中，有三个基本范畴：在、此在和在者。在是深藏在所有在者之后的本体，是一切在者之所以成为在者的根本，而此在实际上指的是人，只有人可以通过不断“显现”自身来追问在的意义。不同于一般的在者，此在有两个基本性质：第一，这个在者的“本质”在于它的“去在”（tobe），即此在的“本质”在于它的生存；第二，“对这个在者在其在中来说成为问题的在，在一切情况下总是我的在”。说明此在的单一性、不可重复性。,在和无,“在”就是“无”。“无”不是知性思维（认识）的对象，一切认识的对象就是在者，因此只能通过从追寻“无”的切身经验中予以体验。主要是通过“无聊”和“畏”的情绪中得到体验，而在“畏”中体验到的“无”，就是“在”。,生存状态分析,海德格尔的本体论着重对人的生存状态的分析。此在的基本生存状态结构就是“在于世中”（Being-in-the-world）。他对生存状态分析的目标是从对于这个结构的分析中探寻出作为人的生存的可能性的那些能力来。A、此在和世界B、人的可能的生存能力,此在和世界,这是“在于世中”这个结构中的“于世中”。对于海德格尔来说，“世界”是人的生存结构中的一个因素，这里的世界是指人的世界，是人与之打交道的世界。因此，从生存状态分析讲的世界，决不是指独立实在的世界。实际上在此讨论的是人和世界的关系。(a)“世界之为世界”(b)“应手状态”(c)“显现状态”(d)意义的世界,世界之为世界,这个问题不是关于世界是什么的问题，而是关于世界之“在”，即世界显现为世界的过程问题，当然不是指宇宙生成的问题，而是指世界对于人显现出来的过程，是人眼中显示出各种原则上的世界的过程，因此，海德格尔看重的是人与世界打交道的“活动过程”这个层面，这个过程一方面包括此在之“在”的过程，另一方面包括万物之“在”，亦即世界之在的过程。“世界”有四种用法和意义：第一，相当于作为万物之和的世界；第二，从现象方面来表达的世界；第三，人们在日常生活中所看待的世界；第四，作为本体论的生存状态的世界。,应手状态,这是海德格尔用以表示人和世界的最基本、原初的关系的术语。人们不必对人和世界的关系作出反思，人在其当下从事的活动中就已经处在与世界的关系中了。这是一种人们不去思考，更不必作理论上考察的关系。人们当下从事的活动表明他已经在世界中了，但人和世界的这种关系本身却是丝毫也不起眼。在“应手状态”中，世内的那些在者是作为人们当下直接与之打交道的东西出现的，这种直接的交道主要是指人的生产活动，而在者表现为“器具”。在“应手状态”中，人的生存方式为“环顾”。“器具”本质上就是“为了之物”，因此，海德格尔经常用两个术语“牵连”和“搭配”，这两个术语一方面指“器具”由于“牵连”和“搭配”而具有了联系，另一方面也包括了这种关系是人的活动加入在其中的，是人对世界事物所作的联系。在这同时，就把事物的意义建立起来了，世界无非是人所建立的意义的总体。,显现状态,这也是海德格尔对人和世界的一种关系的描述。它有两个特点：第一，显现状态是对人同显在之物打交道的关系的描述，显在之物不同于应手之物，是凸现出来、受到人们注意的东西；第二，显在状态是以应手状态为基础的。显在状态是对应手状态的凸现，这种凸现是由于人在当下从事活动中可能碰到的一些情况而发生的。这些情况有：起眼、显眼、惹眼。在显在状态中，人与世界打交道的方式是“看”，这里的“看”决不限于肉眼的看，而是主要用心灵的眼睛去看。因此，世界是此在“看”出来的。,意义的世界,第一，海德格尔所谓的世界是指意义的世界，世界之为世界的问题，也就是关于世界的意义是如何产生出来的问题。第二，“意义”不是纯主观的，而是在人与事物打交道的活动中展开的人与物、物与物的关系的总体。第三，意义的产生必须与人的领悟渗透进来有关，人的领悟是意义发生的关键条件。第四，意义世界的展开是在人和世内在者打交道的过程中，它的结构就是“在于世中”。,人的可能的生存能力,海德格尔的目的是通过描述各种各样的意义世界的显现，来说明相应于每一种世界的显现，都有一种与世界打交道的方式，从而揭示出有一些基本的生存能力，这部分主要讨论“在于世中”的“在于”部分。(a)“在于”的意义(b)自觉(c)领悟(d)交谈,“在于”的意义,“在于”有肯定和否定两方面的意义。从否定方面看，应注意两点：第一，不能把“在于”当作纯粹主观意义上的人的生存能力；第二，“在于”不是什么孤立的、封闭的东西。从肯定方面看，也有两点：第一，“在于”表示此在之“此”，这个“此”有两层意思，首先它指出了此在这个在者不同于其它的在者；其次，由于“在于”不是封闭的，它总是“在于”世中的，因此，此在这“此”总是“展开的状态”。应当说明的是，海德格尔对“在于”的讨论也要以“在于世中”这个一元现象为背景而展开，就象对世界的论述一样。“在于”和世界是“在于世中”这个一元结构的两个侧面，世界显出的过程和“在于”展开的过程是同步的。,自觉,自觉就是人的一种情绪，也就是说，人总是在当下的情绪中发现自己的，即此在是在情绪中发现自己之“此”，因此，自觉就是此在的一种生存能力，或生存质。自觉总是对情绪的自觉。它有三个特征：第一，“它们是在此在的被抛状态中将此在展开来的，并且在大多数情况里是以一种逃避的方式去展开的”，就是说，人发现自己处于某种情绪、心境中，人就自觉其为自己，但是人对自己为什么如此这般地“在着”，却无由得知，我们即不知其来，也不知其往，这就是被抛状态，正是在这种状态中，此在才被逐步展开。第二，自觉所启明出来的是“在于世中”的整体。第三，“从生存状态方面说，自觉意味着对世界的泄露性的服从，出于这一点，我们方能与我们相干的那些东西遭遇”。从上可见，海德格尔是想说明，“在于”作为此在之“此”，就是使“在于世中”的现象得到展现，换言之，人的本质在于他具有使自己和世界得到启明、揭示、显现的能力，而自觉就是这样一种能力。,领悟,领悟也是“在于”的一种基本形式，领悟和自觉作为人的生存能力是相互交织在一起的，领悟中有自觉中显露出来的情绪，自觉中也有它的领悟，但领悟与自觉有区别。领悟与认识所说的理解也有区别。关于领悟，有三个结论：第一，所谓领悟，就是谋划；第二，领悟有本真性和非本真性之分；第三，人的理解活动是从领悟中发展出来的。,交谈,交谈不同于日常的语言现象，它同自觉、领悟一起，构成了此在之“此”这澄明的领域，是使此在得以表明出来的生存能力，作为这种生存能力，交谈就是结合、联结的意思。交谈的意义可通过同自觉、领悟的比较来看出。自觉和领悟已经表示了这样一些情况：人是“在于世中”的，人和世界处于交道之中，这种交道的进行一方面根据人自身的目的，另一方面也须遵循事物本身的关系。要使这些关系最终得到启明，还须把它们“说出来”。“说出来”就是词的联结，这就说明交谈是以在自觉和领悟中所明白的东西为基础的，而自觉和领悟又必须通过交谈才能被刻划出来。可见，交谈不过是把自觉和领悟中的已经明白的东西进一步点明出来。,异化问题,前面讨论的是人与世界，人的可能生存能力，海德格尔认为，本体论的完整结构还应包括“共在”（Being-with）这个环节，而在“在于”这个环节中，还应包括“沉沦”，因为“沉沦”就是指人与自然、社会打交道时那些能力的展开的过程，沉沦的过程就是异化。A、异化的根源B、异化的过程沉沦C、克服异化的可能性及途径,异化的根源,(a)异化和人的社会生活的本体论结构(b)自我与他人(c)与他人关系中的自我普通人,本体论结构,海德格尔认为，人的生存可能性（能力）只能在人的实际生存过程中才能得到显现，但是，人积极地展开生存活动以便“辩明”自己的全部生存可能性时，最终会发现人在自己的这些活动中所展开的并不是自己的本真的可能性，这就是异化。而异化的根源就在于此在固有的生存状态结构，即“在于世中”，尤其是指此在同时既以“共在”，又以“自我之在”（Being-ones-self）的方式“在于世中”。“共在”和“自我之在”就是社会生活深处的本体论的人的“在”的结构和方式。“共在”是指每个人自己与他人打交道将采取的“在”的方式，“自我之在”是指每个人成为自己的“在”的方式。,自我与他人,这里主要讨论共在及共在是此在“在”的方式。正是由于此在具有“共在”的方式，才会有自我对他人的发现，即使当下并没有与他人打交道的时候，此在也是以“共在”的方式“在着”，“独在”是“共在”的一种残缺的方式，“独在”的可能性恰恰是共在的证明。使人能处世接物，举事待人的先天能力，就是一个字：“烦”。烦是人的诸种可能生存能力的统称，分为“物烦”和“人烦”，前者是指与物打交道的能力，后者是指与人打交道的能力。“人烦”有两种极端的形式，一是称为“代庖”，这是指烦他人之烦，把他人的烦取过来代他去烦，从而把他人的烦给封住了，这样的结果，他人可能成为一个依附者与受控者。另一是与代庖相反，不是去烦人之所烦，而是烦在人的前面，把预计到的人之所烦加给人，这种人烦不是为了对自己有什么好处，而是有助于别人，让他自己去烦，以便让他在烦的过程中看透自己，成为一个自由谋划的人。,普通人,构成社会生活中的人的生存结构，除了“共在”还有“自我之在”。我之为我，离不开与他人打交道的方式和状态，他人是对于我的一个重要的规定因素。然而，他人是不确定的，根据这样的他人来追问我是“谁”，那么这个“谁”也是不确定的，这个“谁”就是“普通人”。海德格尔找了许多日常生活中的情况对这种普通人的生存状态作了生动的描述。第一种情况是：凡以普通人的状态生存着，就总是处在“我自己”和“他人”之间的游离状态中；第二种情况：普通人保持在一种“平均状态”之中，这种平均状态被普通人看作是自己本分的生存状态；第三种情况是“平整作用”，即普通人就是维持平均状态的一种力量或作用；第四种情况叫做“公众意见”。这些情况实际上就是异化的各种表现。,异化的过程沉沦,人的异化过程，在海德格尔看来，就是此在的基本生存能力依前面所谈到的结构展开在日常中的过程。此在的基本生存能力有三种：自觉、领悟和交谈，与此相对应的有两可、好奇和闲话，这三种状态就是沉沦。(a)闲话(b)好奇(c)两可(d)沉沦,闲话,是指那些说也罢，不说也罢和言不及义的话，海德格尔用它来指人的基本生存能力之一的交谈在日常中展开出来的情况，闲话是一种非本真的“在”的方式，是异化，这主要是指闲话对于“在”的展开有一种“封闭作用”。,好奇,它描述的是人在日常中的这样一种生存状态：贪求新奇，却又无所用心，不求甚解。这是人们“看”世界的一种状态、方式，而“看”是领悟的方式，因此好奇是此在具有的领悟的生存能力在日常中的展开情况。它具有两个特点：第一，好奇是环顾置闲时的状态；第二，好奇无处不在，却又到处不在。,两可,它是“自觉”在日常中的表现，它描述了人的无所定见、无所定夺的状态，在这样的状态中，“一切事情看上去都是被真正把握，真正说到了，其实却不然”，这是因为人在作出决定时处处顾及他人的意见，这又决定他们在理解事物时常常采取看风使舵和猜测的态度。这种态度又是建立在道听途说的根据上，两可与闲话、好奇是紧密结合着的。,沉沦,海德格尔对沉沦具体情况和特点作了描述：第一，在沉沦过程中有一种引诱作用，这种引诱作用是指世界引诱人的生存能力展开在世界中，诱使此在进入沉沦状态；第二，沉沦的过程具有一种趋于安宁的特点；沉沦过程就是异化的过程，沉沦的过程就是人进入自己非本真的生存的过程。海德格尔还认为，日常中的人在异化中陷得那样深，以至于他根本不知道自己已经异化，他沉沦于日常中，却不以为这是一种“跌落”，反以为这是一种“上升”。,克服异化的可能性及途径,(a)本真状态的发现对“畏”的分析(b)本真状态的确认对死的分析(c)本真状态的实现对良心、内疚和决断的分析,对“畏”的分析,海德格尔认为，此在具有本真性和非本真性两种状态。从本己的“在”的可能性方面去领会、谋划自己的“在”，称为本真的状态；根据世界、他人方面去领会、谋划自己的“在”，则称为非本真状态。海德格尔的“畏”是从沉沦中抽身以后的“茫然失据”、“不在家”的感受，这是只有把现实的东西当作虚无来看时才会产生的感受，这是一种特殊的精神修养的感受。人们在畏的情绪中发现了自己本真的状态。首先，“畏搞个别化”。其次，“畏在此在中显示出它的向着最本己的去在的可能的在，即为了选择它自己和掌握它自己的自由而去自由的在”。最后，畏揭示了此在生存的一般结构。,对死的分析,海德格尔为死下了一个定义：“死，作为此在之终结，是此在最本己的可能性，这种可能性是无关涉的，确定的，而这样的确定又是不确定的，是不会被超越的”。其中，“无关涉”所指的是此在不与世界打交道的可能性，“不被超越”是指此在种种可能性的“大限”，此在可以这样去“在”，也可以那样去“在”，但此在不能使自己的可能性超出死的界限。海德格尔的死，是从生存本体论的角度来论述的，因此，他提出了死是“向着终结的在”，也就是“向死而在”，只有这样，才能真正领悟到自己本真的在。,对良心、内疚和决断的分析,对死亡的分析，揭示出本真状态是人所固有的，只要人能领悟自己就是“向死而在”，即自由地依自己最本己的可能性去展开，选择自己，便可达到本真状态。但是此在是在“在于世中”的结构中展开和选择自己，大多数情况下，都是沉沦于世、成为普通人的过程，如何才能使自己从普通人中抽身出来进行自我选择呢？海德格尔认为只要此在对自己在沉沦时的选择作一番“颠倒”，即拒不选择普通人作出的选择，这本身就是一种选择，这就是“决断”。海德格尔提出“良心”就是使自我得到确证的一种现象，其主要特征是内心的呼唤，而内疚是对良心的呼唤的一种理解或响应。上述透露出海德格尔对于克服异化的实际途径的设想，他不是要人离群索居，也不是将自己与世界隔离开来，那是不可能的。克服异化首先要意识到自己作为“在”的可能性是被抛的可能性，即意识到自己的实际处境，然后根据这种实际处境去谋划自己的生存。虽然这种谋划不能顾及他人，但要明白意识到与他人相处中“我”的中心地位，以免陷入“普通人”的状态。由于这不是靠躲避在普通人中混日子，而是处处得由自己作决定，面临自己的生存的可能性，需要有直面自己生存可能性的勇气。这就是“畏”的境界。他以为只有这样，人才会摆脱普通人的意见，根据自己的生存来领悟自己，并且在这个基础上相互理解。他还认为，这样的话，人们不再靠分歧、饶舌、猜疑来维持相互间的关系，就会出现一种在其中每个人都保持其独立人格的本真状态的人际关系。,四、诠释学,1、从局部诠释学到一般诠释学2、哲学诠释学3、当代诠释学的多元化发展,从局部诠释学到一般诠释学,“诠释学”，在我国又译作“解释学”、“释义学”或“阐释学”，其历史源远流长，但真正作为西方哲学中颇具影响力的哲学学派出现，则是从2()世纪60年代开始的。时至今日诠释学的影响已经远远超出了哲学的范围，广泛渗透到文学、艺术、宗教、法律、科学等几乎人类文化的一切领域，成为人文社会科学乃至自然科学的重要方法论基础，可以说，诠释学乃是现代四方哲学中仍然充满活力的一个重要流派。就诠释学的发展而言，大体上可以划分为三个阶段：(1)从局部诠释学到一般诠释学的形成和发展阶段，这一时期诠释学的发展主要表现为从诠释的技术向诠释方法论的提升；(2)哲学诠释学的形成和发展阶段，这一时期诠释学实现了从方法论向本体论的转向；(3)以哲学诠释学为中介实现的诠释学多元化发展阶段，这一时期诠释学表现为突破单一的方法论或本体论的框架，朝多元方向发展。,从局部诠释学到一般诠释学,诠释学最初是作为一种诠释技艺出现的。最早的诠释学乃是指向某些特定领域(如宗教和法律)、以特定的文本(宗教经典、法典或文学作品)为诠释对象、与特定的实践活动(如牧师和法官等的职业活动)密切联系的一种诠释技艺以及相关的规则和方法，因而可以看成一种特殊诠释学或局部诠释学。到了18世纪末19世纪初，经过德国神学家施莱尔马赫(FriedrichErnstDanielSchleiermarcher，17681834)的努力，发展出了普遍诠释学或一般诠释学。而后来德国哲学家狄尔泰(WilhelmDilthy,18331911)又进一步把诠释学建构为精神科学的一般方法论基础。,（1）、诠释学的起源：局部(特殊)诠释学的发展,诠释学的起源首先与宗教生活密切相关。这不仅指“诠释学”(Hermeneutics)一词的起源与古希腊神话中诸神的信使赫尔墨斯(Hermes)的名字相关，带有宣告、口译、阐明和解释诸含义，而且更重要的是，诠释学的主题最初是宗教意义上的，诠释学的最终形成也得益于圣经诠释学的发展”。,（1）、诠释学的起源：局部(特殊)诠释学的发展,古希腊的柏拉图被认为是最早谈到诠释学的人之一，他在爱匹诺米篇(Epinomis)中把诠释学与占卜术相提并论，视之为解释神的旨意的技术。而随着基督教的产生和影响的逐渐扩大，对基督教经典圣经的注释日益显出其重要性。众所周知，圣经被看做负载上帝旨意的神圣文本，对圣经的诠释对宗教生活来说就具有非同寻常的意义，因为教徒们是通过牧师或神学家对圣经文本的诠释来领悟上帝的旨意并依照这种领悟来安排生活的。在对圣经的诠释过程中，神学家们提出了圣经文本的多重意义说。早在教父时代，人们就提出了文本的意义应该区分为历史性的文字意义和神秘性的精神意义。而中世纪的诠释学家们又进步把精神意义区分为讽喻的意义(由于新约对旧约有一种追溯效力，圣经的材料看上去就像是精神意义的符号，或是对后来事件的预报；复活节的羔羊是钉死在十字架上的耶稣基督的象征)、道德的意义(这是本文的昄依的力量，基督和他的道对于日常生活规则的示范性影响：是人与上帝对话的内在场所)、解说圣经奥秘的意义(将现世的切日常的和历史的材料都转移到最后审判的和被许诺的永生的末世学的维度)，并与文字的意义(这是事实上构成文本可理解性的年代学线索的材料)合称为“四种意义”。在西方中世纪形成了以圣经为诠释对象的圣经学(Sakralsphaere)或圣经注释学(Exegese)，又称“圣经诠释学”。由于强调圣经文本的神圣性以及它所具备的神秘性的精神意义，这一时期的圣经诠释学往往固守“教会传统是圣经诠释的原则和指南”的观念，表现出独断论的特征。,（1）、诠释学的起源：局部(特殊)诠释学的发展,随着文艺复兴运动和宗教改革运动的兴起，宗教改革家们为了打破教会对