苏东坡与密州.doc

苏东坡与密州（诸城）常山，位于诸城市城南10公里处，原名“卧虎山”。过去人们在此山祈山祈雨常常灵验，帮更名为“常山”。雩泉亭，坐落于常山之北的一条山涧中，涧中有一古泉，泉水很旺，“汪洋折旋如车轮，清凉滑甘，冬夏如一。余流溢去，达于山下.”是扶淇河的一条支流。雩泉亭历经沧桑，今已无存，但雩泉尚在，今被姑子庵村群众用作水井。井底呈方形，凿痕宛在，即为原雩泉。超然台：坐落在原北城墙偏西处，今台下巷北端与北关路交汇处。台高10米左右，北面紧靠城墙，台面略成梯形，前沿东西长约28米，南北宽25米。台上分前后两院，前院中间有3间厅堂，明柱出厦，门悬横匾慕贤亭；后院有东西两庑，各3间，较前矮小，内置刻石。后堂3间，内有苏轼泥塑坐像，一手捧书，一手扶膝，神态文雅庄重，风度超然脱俗。苏轼雩泉记【引文】雩泉，是位于常山北坡山溪西侧的一眼自然山泉，泉水“汪洋折旋如车轮”，满溢成溪，北流而下，注入扶淇河中。古时人们多经此路到常山祈雨。苏轼深爱此泉，每登常山，必临其泉。祈雨祭神毕后，常站在泉边高坡上，北俯密州城，“雉堞楼观，仿佛可数”。尤其当祈雨应验，更是欣喜万分。为表达自己对常山和雩泉的喜悦之情，于熙宁九年（1076）四月，作雩泉记，以述心怀。从中，我们也可以感觉到苏轼的真挚爱民之心。【原文】常山在东武郡治之南二十里2，不甚高大3，而下临城中，如在山下，雉堞楼观4，仿佛可数。自城中望之，如在城上，起居寝食，无往而不见山者。其神食于斯民5，固宜也。东武滨海多风，而沟渎不留，故率常苦旱。祷于兹山，未尝不应。民以其可信而恃，盖有常德者，故谓之常山。熙宁八年春夏旱，轼再祷焉，皆应如响6。乃新其庙7。庙门之西南十五步有泉，汪洋折旋如车轮，清凉滑甘，冬夏若一，余流溢去，达于山下。兹山之所以能常其德，出云为雨，以信于斯民者，意其在此。而号称不立，除治不严，农民易之8。乃琢石为井，其深七尺，广三之二，作亭于其上，而名之曰雩泉。古者谓吁嗟而求雨曰雩9。今民吁嗟其所不获，而呻吟其所疾痛，亦多矣。吏有能闻而哀之，答其所求，如常山雩泉之可信而恃者乎！轼以是愧于神，乃作吁嗟之诗，以遗东武之民10，使歌以祀神而勉吏云：吁嗟常山，东武之望11。匪石岩岩12，惟德之常。吁嗟雩泉，维山之滋。维水作聪13，我民所噫14。我歌云汉15，于泉之侧。谁其尸之16？涌溢赴节。堂堂在位，有号不闻17。我愧于中，何以吁神18？神尸其昧19，我职其著20。各率尔职，神不汝弃。酌山之泉，言其蔬。跪以荐神21，神其吐之22？【注释】 熙宁九年（1076）四月十八日作。清乾隆诸城县志卷14金石考录苏轼本文，末有“（熙宁）九年四月癸卯，朝奉郎、尚书祠部员外郎、直史馆、知密州军州事、骑都尉苏轼记”之语。乌台诗案“祭常山作放鹰一首”记载：“熙宁八年五月，轼知密州内，于本州常山泉水处祈雨有应，轼遂立名为雩泉。九年四月癸卯，立石常山之上。”癸卯为十八日，立石者即雩泉记。 雩（音于）泉：在密州诸城县南常山上。雩，求雨的祭祀。常山：太平寰宇记卷24“常山”条引晏氏齐记：“祈雨常应，故曰常山。”案东晋十六国时南燕晏模（一作谟）撰齐地记，太平寰宇记所引当即此书。东武郡治：指密州治。西汉置东武县（即北宋密州诸城县），北魏置东武郡，其地在北宋密州，苏轼常以东武借指密州。治，地方官署所在地。密州治诸城县（今山东省诸城市）。不甚高大：常山今海拔297米。雉堞：城上短墙。古代以雉计算城墙面积，高一丈，长三丈为一雉。堞为城上呈齿形的短墙，也称女墙。食：鬼神享受祭献的供品。“熙宁八年春夏旱”三句：熙宁八年四月苏轼作祭常山祝文第一首，这是第一次祷雨。同年五月苏轼作祭常山神祝文，这是第二次祷雨。再：两次。响：回声。易系辞上：“其受命也如响。”孔颖达疏：“如响之应声也。”乃新其庙：熙宁八年苏轼作祭常山祝文第二首：“自我再祷，应不旋毂。迨兹有秋，岁得中熟。嗟此薄礼，曷称其德。陶匠并作，新其楹桷。岂以为报，民苟不怍。”“陶匠并作”二句即言更新常山神庙事。 易：轻视。古者谓吁嗟而求雨曰雩：礼记月令“乃命百县雩祀”。郑玄注：“雩，吁嗟求雨之祭也。”吁嗟：叹息。遗（音谓）：送交。11望：帝王遥祭日月、星辰、山川。淮南子人间训：“郊望尝。”高诱注：“望，祭日月、星辰、山川也。”本文望字用为名词。12匪：同“非”。岩岩：高大。诗经鲁颂宫)：“泰山岩岩，鲁邦所詹。”13聪：听。14噫：叹息。15我歌云汉：（云汉）为诗经大雅诗篇，全诗忧旱求雨，苏轼此处用其义。云汉：天河，银河。16尸：主持。诗经召南采：“谁其尸之？有齐季女。”17“堂堂在位”二句：乌台诗案：“云堂堂在位，有号不闻，以讥讽是时京东连年蝗旱诉闻，邻郡百姓诉旱，官吏多不接状依法检收灾伤，致令怨叹之声盈于上下。当时之人耳如不听，故记有嗟呼之诗也。”京东：路名，密州属京东东路。检收：当作“检放”，指验灾免税。苏轼论河北京东盗贼状：“寻常检放灾伤，依法须是检行根苗，以定所放分数。今来二麦元不曾种，即无根苗可检，官吏守法，无缘直放。若夏税一例不放，则人户必至逃移。”18吁：呼告。19昧：不明。20职：主管。史记秦始皇本纪：“非博士官所职，天下敢有藏诗、书、百家语者，悉诣守、尉杂烧之。”著：明。21荐：进献。22其：岂，难道。 【译文】常山在密州州治之南二十里，不很高大，而从山上俯视州城，州城如在山下，城上短墙和城中楼观都隐约可数。从城中眺望常山，常山如在城上，在日常生活中，无论到哪里都可以看见它。常山神享受密州百姓的祭祖奉献，确实是合适的。密州临海多风，沟渠又不留水，所以经常为干旱所苦。在常山祷雨，没有不感应降雨的。百姓因为它可以信赖，有始终不变的德性，所以把它称为常山。熙宁八年春夏干旱，我两次到常山祷雨，常山神都感应降雨，像回声应答声音一样。于是就修理更新常山神庙。在庙门西南十五步的地方，有一口泉，汪洋回旋如车轮，清凉滑甘，冬夏如一，泉水溢满流出，直到山下。常山之所以能够保持不变的德性，出云为雨，守信于密州百姓，想必就在于它有这口泉，但泉没有名称，整治不严，农民轻视它。于是砍石为井，深七尺，广三尺二，在上面建亭，给泉取名为雩泉。古人称叹息求雨为雩。百姓现在为没有收获而叹息，为生活病痛而呻吟，也是很普遍的啊。可现在还有听见百姓叹息呻吟能怜悯他们，答应他们的要求，像常山雩泉一样可以信赖的官吏吗？我因此在神面前感到惭愧，于是写了如下一首吁嗟诗，交给密州百姓，让他们歌唱着诗来祭祀常山神并勉励官吏：哦，常山啊常山，这密州的被祭祀的山，它受到祭祀不是因为山石高大，是因为它美德不变。哦，雩泉啊雩泉，这常山上的清漪，它在细心倾听，百姓的呻吟叹息。我歌吟诗篇诉旱求雨，就在雩泉的一旁。是谁暗暗主持着一切？你看泉水应着节拍奔涌流淌。可声威赫赫的官吏们，百姓在呼号他们却听而不闻。我内心感到惭愧，我还怎么呼告求神?神主持微妙难明的事务，我主管密州日常的事宜。官吏们各尽你们的职责，神不会把你们遗弃。舀取这常山上的清泉，摘取这常山上的菜蔬。跑着把它们进献给神，神难道会拒绝而把它们吐出？【简析】作为密州的长官，苏轼面对自然灾害、农民饥馑、社会治安、新法不便等多种问题，其中干旱就一直困扰着他。他在次韵章传道喜雨诗中说：“去年（指熙宁七年）夏旱秋不雨，海畔居民饮咸苦。”熙宁七年底他初到密州时在论河北京东盗贼状中报告当年的旱情：“臣所领密州，自今岁秋旱，种麦不得，直至十月十三日方得数寸雨雪，而地冷难种，虽种不生，比常年十分中只种得二三。”“且天上无雨，地下无麦，有眼者共见，有耳者共闻，决非欺罔朝廷。”雩泉记有“熙宁八年春夏旱”的记载。熙宁九年有七月五日二首诗，第一首说：“今年苦炎热，草木困薰煮。”九年冬的雪夜独宿柏仙庵诗也提到这一年“秋旱”。他在密州还写有六篇祭祝常山的祝文，更集中地记载了这三年的旱情。面对这样的旱情，苏轼进行了一系列祭祀活动。根据现存的材料可以知道，苏轼六次祭祝常山，其中四次是祷雨，两次是因祷雨有应而报答常山神。在常山神庙门西南十五步的地方有泉，据雩泉记“我歌云汉，于泉之侧”的话，常山的祭祀在泉边举行。熙宁八年五月祷雨后，苏轼就给泉取名为雩泉，斫石为井来保护尊重它，在上面建亭，写了雩泉记，立石于常山上。既然密州的干旱和苏轼的祭祀是雩泉记的写作背景，那么关于神和祭祀神的叙述自然就是记文的重要内容。苏轼叙述了常山的神秘力量：“东武滨海多风，而沟渎不留，故率常苦旱。祷于兹山，未尝不应。”又以自己两次祷雨而常山“皆应如响”的事实来证明。这里作为自然界事物的常山已经被神化，成为神。苏轼还进一步推测常山的力量来自山上的泉，这样泉也被神化。苏轼的祭祀活动以及雩泉记的这些叙述，隐含了这样一种古老的观念：神存在，人与神能够交流，神能够施福祸于人。但苏轼对这一观念相信的程度如何呢？熙宁四年（1071）苏轼曾写泗州僧伽塔诗，说到祷神得应的问题：“我昔南行舟系汴，逆风三日沙吹面。舟人共劝祷灵塔，香火未收脚转。回头倾刻失长桥，却到龟山未朝饭。至人无心何厚薄，我自怀私欣所便。耕田欲雨刈欲晴，去得顺风来者怨。若使人人祷辄遂，造物应须日千变。”这表明苏轼对祷神得应是持保留态度的。看来，苏轼祭神求雨主要不是迷信，而是在仪式化的祭祀行为中寄托愿望，表达感情。这样我们能更好地理解下面的情况，即苏轼叙述常山和雩泉时，他的态度中有赞美，但缺乏崇拜，有感激，其中又渗透着亲近感。以神为榜样勉励官吏关心民事是雩泉记另一个重要内容。苏轼两次将神与官吏加以对比：“今民吁嗟其所不获，而呻吟其所疾痛，亦多矣。吏有能闻而哀之，答其所求，如常山雩泉之可信而恃者乎！轼以是愧于神。”“吁嗟常山，东武之望。匪石岩岩，惟德之常。吁嗟雩泉，维山之滋。维水作聪，我民所噫。我歌云汉，于泉之侧。谁其尸之？涌溢赴节。堂堂在位，有号不闻。我愧于中，何以吁神？”每次对比时苏轼都说他感到惭愧。苏轼关心民事，政绩卓然，他惭愧什么呢？他的惭愧固然可以理解为祭神时说的表示自责的得体话，但在雩泉记中，他的惭愧实际是指向那些对百姓困苦漠不关心的官吏的，他说到官吏的状况，是含着讥讽乃至谴责的。苏轼在御史台接受审问时就承认“堂堂在位，有号不闻”二句是“讥讽”。由于不满官吏现状，苏轼就以神为榜样勉励官吏关心民事，目的还是改善百姓生活，全文就这样从神落脚到人，流露了苏轼爱民的慈心，使这篇与祭神相关的记文洋溢着人间的情怀。（作者系四川大学教授、著名苏轼研究家）超然台记苏轼原文：凡物皆有可观。苟有可购，皆有可乐，非必怪奇伟丽者也。铺糟啜酉离，皆可以醉，果蔬草木，皆可以饱。推此类也，吾安往而不乐？ 夫所谓求福而辞祸者，以福可喜而祸可悲也。人之所欲无穷，而物之可以足吾欲者有尽。美恶之辨战乎中，而去取之择交乎前，则可乐者常少，而可悲者常多，是谓求祸而辞福。夫求祸而辞福，岂人情也哉！物有以盖之矣。彼游于物之内，而不游于物之外；物非有大小也，自其内而观未有不高且大者也。彼其高大以临我，则我常眩乱反复，如隙中之观斗，又焉知胜负之所在？是以美恶横生，而忧乐出焉；可不大哀乎！ 予自钱塘移守胶西，释舟楫之巡，而服车马之劳；去雕墙之美，而蔽采椽之居；背湖山之观，而适桑麻之野。始至之日，岁比不登，盗贼满野，狱讼充斥；而斋厨索然，日食杞菊，人固疑予之不乐也。处之期年，而貌加丰，发之白者，日以反黑。予既乐其风俗之淳，而其吏民亦安以安予之拙也，于是治其园圃，洁其庭宇，伐安丘、高密之木，以修补破败，为苟全之计。而园之北，因城以为台者旧矣；稍茸而新之，时相与登览，放意肆志焉。南望马耳、常山。出没隐见，若近若远，庶几有隐君子乎！而其东则卢山，秦人卢敖之所从遁也，西望穆陵，隐然如城郭，师尚父、齐桓公之遗烈，犹有存者。北俯潍水，慨然太息，思淮阴之功，而吊其不终。台高而安，深而明，夏凉而冬温。雨雪之朝，风月之夕，予未尝不在，客未尝不从。撷园蔬，取池鱼，酿秫酒，瀹脱粟而食之。曰：乐哉游乎！ 方是时，余北子由适在济南，闻而赋之，且名其台曰“超然”。以见余之所往而不乐者，盖游于物之外也。【译文】任何事物都有可观赏的地方。如有可观赏的地方，那么都可使人有快乐，不必一定要是怪异、新奇、雄伟、瑰丽的景观。吃酒糟、喝薄酒，都可以使人醉，水果蔬菜草木，都可以充饥。依此类推，我到哪儿会不快乐呢？人们之所以要追求幸福，避开灾祸，因为幸福可使人欢喜，而灾祸却使人悲伤。人的欲望是无穷的，而能满足我们欲望的东西却是有限的。如果美好和丑恶的争辨在胸中激荡，选取和舍弃的选择在眼前交织，那么能使人快活的东西就很少了，而令人悲哀的事就很多，这叫做求祸避福。追求灾祸，不要幸福，难道是人们的心愿吗？这是外物蒙蔽人呀！他们这些人局限在事物之中，而不能自由驰骋在事物之外；事物本无大小之别，如果人拘于从它内部来看待它，那么没有一物不是高大的。它以高大的形象横在我们面前，那么我常常会眼花缭乱反复不定了，就象在缝隙中看人争斗，又哪里能知道谁胜谁负呢？因此，心中充满美好和丑恶的争辨，忧愁也就由此产生了；这不令人非常悲哀吗！我从杭州调移到密州任知州，放弃了乘船的舒适快乐，而承受坐车骑马的劳累；放弃墙壁雕绘的华美漂亮的住宅，而蔽身在粗木造的屋舍里；远离杭州湖光色的美景，来到桑麻丛生的荒野。刚到之时，连年收成不好，盗贼到处都有，案件也多不胜数；而厨房里空荡无物，每天都以野菜充饥，人们一定都怀疑我会不快乐。可我在这里住了一年后，面腴体丰，头发白的地方，也一天天变黑了。我既喜欢这里风俗的淳朴，这里的官吏百姓也习惯了我的愚拙无能。于是，在这里修整花园菜圃，打扫干净庭院屋宇，砍伐安丘、高密县的树木，用来修补破败的房屋，以便勉强度日。在园子的北面，靠着城墙筑起的高台已经很旧了，稍加整修，让它焕然一新。我不时和大家一起登台观览，在那儿尽情游玩。从台上向南望去，马耳、常山时隐时现，有时似乎很近，有时又似乎很远，或许有隐士住在那里吧？台