庄子之“游”的审美境界

庄子之“游”的审美境界我们看逍遥游中游的境界，首先是一种审美境界，是至乐至美的境界。庄子在田子方篇以老子之语称吾游心于物之初，夫得是，至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。在这里，游心于物之初就是游心于道，也就是逍遥游。游是逍遥游的一个基本概念，它展示出这种审美境界的自由性和无边际性，展示出一个自由自在的人生境界。有了这个境界，人就从物和角色的存在状态中超脱出来，纵情翱翔于天地宇宙之间。庄子用游来确定这种至乐至美的境界，如以游无穷，游乎四海之外，游无何有之乡，游心于淡等等。从今天的美学角度看，这些都准确地把握了审美活动的特征，又超脱出普通的审美活动。因为庄子的游是心斋、坐忘的游，除了超越功利，还超越了自我，超越了自我的生理和心理特征，因此具有更为飘渺神奇的美学品质。实际上，游的本义就是游戏，叶朗先生指出：游戏是没有功利性目的的。功利是对游这种自然状态的一种威胁，是破坏自然箫声的杂音。纯然的游的境界是超脱物欲与功利的，它不会滞于物，为物所累，为世所累，为名所累，因此在我们今人看来，这是一种纯然的审美境界。同样，从我们今天的美学角度出发，支撑着庄子的正是一种游戏的精神，一种超然的精神，一种审美的精神。当然，庄子本人不会意识到这种精神的存在，并且，他否定精神世界，同时也把美与丑同化，美学对于他来说没有任何意义，这些意义只对后世对我们今人产生影响。我们说，庄子的游戏是一种艺术的、审美的游戏，是乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷的游戏，是精神的、有丰富美学韵味的游戏。在庄子的作品中，我们可以清楚地感受到这种游的宏大气息。这种气息的实质，从美学角度看就是处于精神人格层次的审美愉悦。养生主中的庖丁在解牛时游刃有余，十九年而刀刃若新发于硎，达到随意遨游的境界，这一点和前面提到的削木为璩的梓庆是相同的。虽然庖丁的行为不是纯粹的艺术创作，但所谓砉然响然，奏刀騞然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中经首之会，就是说庖丁解牛符合音乐舞蹈的节奏，已经达到了审美的境界。并且，庖丁在把别人带入审美境界、让别人叹为观止的同时，他自身也得到了愉悦。这种愉悦来自获得创造的自由，这是进入审美境界而产生的一种精神享受，即审美愉悦。此时的庖丁提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，这种快乐显然是超功利的，庖丁的创作状态正是虚静的状态。正如马克思所说：人们在他所创造的世界中直观自身，复现自己，肯定自己。人们找到了自身的自由状态，也就接触到美和美感的实质。从我们人的角度出发，逍遥游里的游正象征人生，是一种人生境界。游代表着人生这一段路程，代表逍遥的人生，游更表示自由和快乐。逍遥的境界固然令人神往，但不能凭空获得游的资格，要想尽情遨游，必须加强对自身的修养和升华。逍遥游介绍了人生的四个层次，实际上，人的升华是无穷无尽的，这正是庄子认为的无穷，只有在无穷之中，才能做到真正的游刃有余。游的境界甚至被庄子在逍遥游中以神异的笔墨写出：藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子。不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之几。这里庄子打破了个体受外物的牵制而游离于天地之间，尽管还不是纯然的无所待，但这种对神异的描述，已经体现出对道的观照。这是放纵无碍的精神逍遥之旅，也是主体超越时空之旅。庄子要求乘天地之正，而御六气之辩，在游中做到主观精神与道的合一，进入天地与我并生，而万物与我为一的独与天地精神往来的状态（齐物论）。这个思想为中国古典美学神与物游、思与境谐的形象思维论奠定了基础。进入到今天的审美层次，庄子这种游的过程既是想象与形象紧密结合的过程，同时形象思维又包含着主题强烈的感情活动。庄子既带给我们生动的物象，丰沛的情感，同时还带来许多飞腾的想象，这正是庄子对具体外物的突破和超越。这种不拘泥于形式的风格正是心斋、坐忘的一种体现。正是在这个意义上，庄子超越时空的自由境界为艺术创作的形象思维打下了基础，特别是对中国诗歌创作影响深远。逍遥游中的游，指的是游心于道的精神境界，庄子哲学思想的核心是道。他在逍遥游中为了论证道的最高境界，通篇以大字为线索，以小大之辨作为贯穿全文的纲绳。在逍遥游中，自然万物大至巨鹏，小到学鸠、斥鴳；寿命长及冥灵、大椿，短至朝菌蟪蛄；社会生活中大德如宋荣子、列御寇，小德如那些名利之徒，小知大知，小年大年，小德大德，在本质上都是没有差别的。不但大小没有差别，而且美丑、贵贱、是非、生死也都同小大之辨一样，没有差别。在齐物论中，他提出：故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。就是说小草杆和大木头，最丑的人和最美的人，以及一切稀奇古怪的事情，都是没有差别的，用道这个本体去认识，都是等同的。从审美创造上看，我们看到的庄子思想中的审美观不是着眼于逼真再现具体的物象，而是着眼于整个造化自然；它不局限于表现单一的物象，而是力求表现出对象所蕴含的人生感、历史感、宇宙感，表现出宇宙元气运化的生命力。即使是一草一木，一丘一石，也要点化出它的灵气、生机和力量。这就是刘勰文心雕龙所讲的写气图貌，王微叙画中所讲的以一管之笔，拟太虚之体。当然，不仅仅是审美创造，就审美欣赏来说，对于物象，庄子似乎不看中审美对象的感性外在形态，他更注重观察外在形态下隐含的精神与气韵。庄子在逍遥游以及其它文章中塑造了大量形态丑陋的兀者、支离者、瓮 大瘿的形象，他的这种塑造从今天的美学角度看来，表明的是这样的审美观：外在形体并不重要，重要的是内在的精神和力量。美与丑在这里得到了最完美的转化，同时美的极致也升华出来。这种美的极致显然发轫于庄子小大之辨、道通为一观点。其次，逍遥游把庄子小大之辨的命题展示给我们，同时也给我们标示出一种自然之美的审美理想，在中国古典美学史上建立起与错采镂金雕缋满眼相对的一种美感或美的理想。在逍遥游中，那种御气而行的潇洒状态实际上就是自然状态，人处于自然中，自然是美的。自然之美含藏着内在生命及活泼之生机，它孕育万物，欣欣向荣，表现着无限的生意。无怪乎庄子在知北游中赞叹着：天地有大美而言，四时有明法不议，万物有成理而不说。道法自然这一命题传达了道家美学的一个最基本思想，即关于真与美的统一观。在道家看来，最美的即是最自然的，最高的审美标准和审美境界就是合乎自然之道，体现素朴自然、恬淡无为。一切人为的、违背自然本性的事物，都是对天地之美亦即自然之美的破坏。由此，庄子认为，就自然界而论，逍遥游中的巨鹏，有待乎风；马蹄篇中的马，受笼络约束，失去了自然之美。就社会生活而论，逍遥游中的势利之徒，受名缰利索；大德如列御寇，亦犹有所待，也失去了自然之美。就艺术而论，文采坏五色，六律坏五声，牺尊坏纯朴，珪璋坏白玉（马蹄）。凡是人为的东西都破坏了自然之