《学》——王财贵老师2010年论语一百夏令营主题演讲.doc

“学”2010“相约论语一百”大学生夏令营闭营仪式主题演讲主讲人：王财贵时间：2010年8月18日地点：北京新英才学校各位嘉宾、各位女士、各位先生、各位同学，大家上午好！ 主办单位要求我来做一场演讲。在这个场合做演讲，好像不大适当，因为我们这次的活动叫作“论语100”，“论语100”的意思就是希望能够以诵读为主，而不是以讲解为主。不过，既然再三要我讲，推辞不掉，只好做这场演讲。于是，我就讲一个没有讲过的题目，刚才介绍人说，这个题目非常简单，只有一个字，叫做“学”。这样就能够符合我们这个活动的初衷，以诵读为主，以讲解为次，所以讲一个字，等于少少地讲。 不过呢，各位年龄都已经超过13岁了，所以现在也可以稍微讲一讲。我们本来提倡读经，是只管老实地读，潜在的意思是不需要急着求了解。但是我们读书总是希望能够学以致用。不了解、只读书，叫做死读书、读死书。只会背书而不能了解、不能运用的人，我们称他为书呆子。如果讲话的时候，只会引用他所背诵的文章，我们把他叫做“有脚书橱”他是一个书架，但是这个书架是活的，有两只脚，所以叫做“有脚书橱”。当然这些都是在讥笑那些只会死读书、只会背诵，而不能够了解、不能够运用的人。 既然是这样，我们为什么还要提倡读呢？因为读是理解的基础，尤其语文就应该这样学。现在，我们整个国家的国民，语文程度是不及格的。不要说义务教育下初中毕业的国民，语文程度不及格，纵使高中、大学乃至于研究生毕业，语文程度还是不及格的；不只是普通的科目的语文程度不及格，纵使是文科、乃至于是中文系毕业，他的本族语文也很少是及格的。什么叫做本族的语文呢，就是我们是中华民族，我们对所谓的汉文的程度，应该达到一个相当的高度才能算作及格。要达到什么高度才算作及格呢？我有一个很简单的标准，就是能够读“经、史、子、集” 把经史子集翻开来，能够像读小说、读报纸一样地读下去，这个人的语文程度就是及格的。如果达不到这个程度，他就对不起这个民族的祖先，也对不起自己，因为他把中华五千年的文化拒之门外，或者说，他连一把钥匙都没有，打不开五千年的智慧之门。 有人或许会马上想到，所谓的经史子集，叫做古文，古文很难，怎么可能让我们国民，而且是希望普遍的国民，都达到阅读理解的程度呢？其实，这是因为我们的教育并没有好好地把握语文教育的要领所造成的，而并不是古文很难，不是经史子集很难。所以，我刚才说人生常常做糊涂的事，也就是说人生常常做对不起自己生命的事，浪费生命的事。我们读书，为的就是要明理，从今以后，我们做人做事，都应该去想这个事情的道理在哪里，依照道理而行。比如说语文教育，就有语文教育的道理，不按照它的道理做，就会出问题。所谓出问题就是浪费我们学习的时间，而没有达到学习的效果。 2006年，台湾的教育部要修正高中的国文教学纲要，叫做“九五课纲”，它的意思是要降低文言文的比率，提高白话文的比率。本来文言文和白话文的比例是65：35，至少是55：45，现在要把这个比例调整一下，让古文比例少一点，占45%，而白话文占55%；而且本来每周五节课，降低为四节课。有一些高中国文老师就起来抗议，也邀请我参加，他们成立一个所谓“抢救国文联盟”，我是这个联盟的一分子。有一次我们到教育部去，面对教育部的领导开会，大家发言，都希望能够把文言文的比率提高，至少是恢复到原来的65或者55，然后把国文课的节数恢复到每周五节。大家都这样讲，讲完以后，我一直还没有发表意见。后来主持人叫我讲一讲我的意见，我说我的意见跟大家不一样，也不好在这里说。他说既然来了就说一说。我就说，第一点，到高中还要教国文课，那就代表这个国家的语文教育是失败的。到了高中，已经不是学语文的时代了，语文应该在13岁之前就学完了，13岁以后就应该有他要做的其他功课，不可以还在语文这里打转，而且不只是本族的语文13岁之前要完成，就是外族的语文，比如现在中国人都想要学英文，所谓的世界通用语言，也应该在13岁之前完全学好一辈子要用的英文，这才合乎教育的道理，合乎人性发展的规则。所以到高中还在讨论国文课的问题，我觉得是没有什么意义的。不过，面对当前这个时代，因为我们13岁之前的语文教育失败了，15岁以前也失败了，到了16岁高中的时候，难免还要补一补功课，因此我们还是需要有语文课程。现在要讨论高中国文课的课程，其中文言文和白话文的比率，以及每周的时数，我是认为每周教四节课就够了，甚至三节课也没关系，最主要的是课程的问题。课程怎么调整呢？我认为文言文和白话文的比率应该调整为1：9，就是10%的文言文跟90%的白话文。 大家一听都觉得很奇怪，我怎么会这样主张呢？我说意思是这样的，我们教语文要按照语文教育的规律，10%的文言文是指，高中三年、六个学期、六册课本，全部都是文言文。六册课本堆起来是这么厚（用手比划），这么厚的书，全部都是文言文。而白话文呢，就是由政府统一或者是由各个学校、老师来选出六十本文集或者小说，每一个学期至少读十本，三年之内读六十本，这些政府或者老师认为最重要的文学作品，可以都是白话文。六十本加起来就是这么厚（用手比划），比起六册文言文课本，是它的九倍。如果我们这样来安排课程，老师怎么教呢？老师是不需要教的。假如我们能够在初中三年里，也让他读六册的文言文，大概等于一百篇古文，高中再读六册的文言文，一百篇古文，要是初中没有读这一百篇，高中读一百篇也就够了。怎么读？很简单，就把这六册全部背完了就好了，老师是不必讲解的。老师不讲解，做什么事呢？老师跟学生讨论，学生有问题就问老师。还有另外一个，就是学生所看的这些文言文的著作，以看书来写心得，作为他的作文成绩。还有，同学之间可以把他看书的心得拿来讨论，老师参与讨论。如果这样，高中三年能够背一百篇古文，看六十本师长推介的好书，我相信一个年轻人到了大学的时候，他的语文程度就及格了。 这是合乎道理的一种教育模式，但是我这种建议是不可能被接受的。我在台湾教育部做建议，不可能被接受；如果我来大陆，在教育部做建议，我相信也不可能被接受。不可能被接受，就注定了中华民族的子孙，语文程度永远不及格。我们的国民很难能够吸收古人的智慧，很难成为一个真正的中国人，也就很难在世界上立足，很难有你的成绩来贡献给世界。所以，这是一个非常重要的问题。现在我们的环境不可能提供给我们这种机会，但了解了这种教育的道理，我们每个人也都可以按照教育的道理来自我做教育，尤其是已经成熟的心灵。我们说一个人什么时候算作心灵成熟？现在法律规定是18岁成人，其实，一个人的心灵能够自我反省，自我改善，他才可以算作成熟。一个能够自我反省、自我改善的生命，是可以跳脱环境的限制的。我们这次所举办的“论语100”夏令营，乃至于现在有许许多多的孩子正在接受的“读经教育”，就是教我们如何合理的去面对自己的人生。 读经教育，我们可以首先看成是语文的教育，而且是高度语文的教育，然后我们才从高度语文当中认识到智慧的内涵。从智慧的内涵当中，我们又发现它能够开启一个人的原创心灵，原创心灵其实就是人类最原初、最内在，也可以说是最光明、最广大的心灵。有了这样光明、广大的心灵，我们就可以去面对我们的人生，来提升我们生命的价值。这种能够面对自己人生、提升自己人生价值的活动，就叫做“学”。 刚才是通过我们的这次夏令营活动，说到语文教育，从语文教育说到经典教育，再从经典教育说到人生生命的成长。而生命的成长，用一个字来说明，叫做“学”。今天定这个题目，不只是跟整个人生有关，跟我们的活动也有相当的关系。中国古人写书著作，有的是自己写的，写完了自己编辑完成；有的人是他的弟子后学记录、编辑的。有些书，我们发现在编辑的时候，好像没有什么次序，其实多多少少有一点次序。 比如说孟子。孟子的次序都是“孟子曰”，看起来好像没有什么义理的连接。但是，我们看孟子的第一章：“孟子见梁惠王。王曰：叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？孟子对曰：王何必曰利？亦有仁义而已矣。”孟子是从这几句话开篇的，后人研究孟子，发现这篇是孟子学的要点，称为“义利之辩”。虽然“义利之辩”不是孟子学的核心，不是孟子学的基础，但是它却是孟子学的发用。尤其是中国儒家的学问，不只是内圣，还要讲外王。“义利之辩”就是外王精神的表现。而这个外王精神是源自于内圣的，内圣当然是“性善”，当然是“良知”，当然是所谓“尽心”。从性善发出来的良知而尽其心，表现就是从仁到义，表现的从仁到义，就成为政治上所说的仁政，表现为仁政，就可以治国平天下。因此“义利之辩”是孟子学很重要的观念，孟子一书就把它放在第一章。其实，往往古书的第一章都很重要。 跟孟子齐名的荀子，整部荀子的书一打开，第一篇就是劝学，因为荀子劝人家要好学，所以他把劝学放在第一篇。再看老子，老子第一章一开口就是“道可道，非常道，名可名，非常名”。老子要说“道”，所以把“道”放在了第一句，而“道可道，非常道”，这两句就分清了超越界和现实界两层的学问，能够分清两层的学问，才可以称为是一个真正的哲学家。要判定这个哲学成熟不成熟、是不是富有哲学的深度，就要看这一种学问有没有两层的开启，所谓“一心开二门”，有超越界、现实界的分别，老子一开口，就做出了这种区别，有可道的世界，有不可道的世界。所以老子不简单，第一句话就不简单，第一句话就表现了他的智慧。他可以说是纯哲学家式的哲学家，真是了不起，一开口就可以分出两层世界。而要了解老子，一定要非常清楚明白地把握他的两层的世界，才可以了解他的语言，不会被他所迷惑。但是也可以说，老子并不高明，没有多么了不起，因为老子只是高明，只是高明就不够高明了。老子的第一章表现老子最重要的观念道，以及道的不可道。不可道还要道，这就告诉你，这五千言都是废话，因此要读老子的书，只要把第一章读通就可以了，这是古人编书的用意。 譬如再说佛经。佛经有所谓的“经、律、论”，“经”摆在最前面，而“经”的最前面的一部书，是佛陀当年自己说法的记录，叫做阿含经。阿含经的记录比起后来的经典，比较朴素，可能也比较真实，类似论语，是弟子对老师的记录，所以阿含经应该是听佛说法的这些弟子所作的上课笔记。阿含经中有一部叫杂阿含经，杂阿含经的第一篇，也就等于说你要学佛学，要听释迦牟尼佛说法，第一篇就是佛告诉比丘：“当观色无常。如是观者，则为正观。正观者，则生厌离。生厌离者，喜贪尽。喜贪尽者，说心解脱。”这是第一篇，也就是说，佛一开口说法，第一句话就是“无常”。如果不了解“无常”，就几乎不能够了解佛教，不从“无常”这个地方起修，就不是在修佛法。什么叫做无常？无常即苦，苦是用无常来规定的。要了解苦，要了解无常，从而才能了解佛法，所以佛的弟子把这一篇放在阿含经的第一篇，其实也就是所有佛法的第一篇，第一句话。如果我们能够这样读书，就比较能够把握一本书的要领。 我们今天读论语，请问论语哪一句话最重要？（台下：学而时习之。）你很了不起，很能推理。（笑）陆象山当年教学，常常提到中庸这本书，弟子有一次问老师，说你常常教我们读中庸，请问中庸哪一句是要语？最重要的话。陆象山一时没回答，停了一阵子，才跟弟子说，句句是要语，每一句都是最重要的话。我刚才问，论语哪一句话最重要，大家顺着我刚才说的第一章最重要，而且往往第一章的第一句话最重要，所以你就说“学而时习之。”告诉各位，论语每一句话都是最重要的！（笑，掌声）这种书叫做经典，经典有一个共同的意义，就是它是智慧的结晶。经典所记载的是智慧，智慧可以散落在每一个地方，可以用各种方式表达，一个有智能的心灵，一个富有原创性的心灵，他的一举手、一投足，他的每一句话都是从生命的深处、从智慧的源头发出来的，所以每一句话都是智慧，每一句话都通于他的心灵，每一句话都通于所有其他的每一句话，叫做“一花一世界，一叶一如来”，一句话就是一部经典。懂得一句话，就懂得全部的经典，这就是智慧之书的特色。因此读论语，从哪一个地方了解起，都是可以的。 程子可能是程伊川，也有的时候指程明道古人说程子，程明道和程伊川两兄弟，往往弟子记载他们的言语，不分是哥哥还是弟弟，都说程子。程子曾经说，读论语，有读了“全然无事者”，就是读论语之后，一点事也没有发生过，“便是不曾读”，就等于你没有读过。“有得一两句喜者”，有得一两句，这一两句话特别有感受，特别喜欢，那已经就相当有受益了。其实我们可以从这一两句喜欢的、有感受的，透入到圣人的心灵当中，然后再反射出来，贯穿在其他的语句，就可以同样地把其他语句了解成你当下的感受，就是令人喜悦的，令我们的心灵好像有光明产生一样，所以，如果得一两句喜者，就已经不错了。还有读论语之后，有“不知手之舞之，足之蹈之者”，读了论语之后，感受到整个天地之间，就是如此的可喜可悦，如此的可歌可泣。到你不知不觉，手也舞起来了，脚也跳起来了。刚才我们还没开讲以前，大家在读论语，我看大家的表情都那么喜悦，情绪那么高昂，这就是“手之舞之，足之蹈之”，可见各位读论语，很有心得，恭喜各位！（掌声） 虽然这样说，每一句话都很重要，但是确实每一个人可以从自己所领悟的那一句话进去。我们看论语，“子曰”“子曰”的，一直编排下去，好像没有什么逻辑的顺序。尽管有些人说，论语每一章都是相连的，从第一章到最后一章，是按照一个顺序编辑的，但大部分的学者还是认为，它并没有什么顺序，就好像地下水，在任何一个地方都可以涌出泉水来。不过是不是真的没有顺序呢？ 论语一打开，就是四个字“学而第一”，本来不需要注解的，但朱熹给论语作注，在下面也注了几句话，“此乃全书之首篇。凡十六章，皆务本之义。”这一句话是朱熹的体会，“学而第一”是论语的第一篇，总共十六章，这十六章都有务本的意思。什么叫做务本，就是“君子务本，本立而道生”。凡是读论语的人，都要对“学而第一”这一篇十六章特别用心，如果这样看，论语的编者就好像有意思了，有一些顺序了，至少是把他们认为最基础的，或者可以说最重要的十六章，编在第一篇，放在最前面。 我们再看这十六章，第一章就是“子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”，如果论语有顺序的话，这十六章的第一章应该就是首要之首要，再看这一章的第一句话，我们发现孔子一开口就是“学而时习之”。因此如果要问论语哪一句话最重要，你大可以跟人家说“学而时习之”这一句话最重要。为什么？因为孔门弟子把这一句话放在整本书的最前面，这是有相当理由的。 那么“学而时习之”这句话，哪个字是第一个字？“学”。是不是能够这样去推，“学”是最重要的。没有很坚强的理由，但是也可以依照我们刚才所说的古人编书的一些习惯，有相当理由来说，“学”是孔门弟子所认为的，孔子一生最重要的观念，或者说孔子教育最重要的观念，所以今天我们讲解论语的题目，定为一个字“学”，就讲这个字。“学”这个字很简单，因为我们日常都在用，不管有没有读“论语100”，几乎所有中国人多多少少都懂“学而时习之”这句话，本来是不需要讲的。但是为了这个活动，我被要求还是要讲一讲，首先讲 “学”这个字的意义，再讲“学”所包含的内容，然后再讲我们怎么去了解和运用这个字，就是如何去学，把“学”放在我们生命中来实践，我们今天就讲三个部分。 要了解“学”的意义，当然有很多方法，从“学”的文字结构来了解，也是一个门道。“学”字原来不是这样写的，原来是现在正体字“学”旁边还要加一个“攵”，“学攵”这个字怎么结构起来的呢？就是“教（ ）”再加上一个“蒙（冖）”，再加上一个“掬（ ）”。“教”的起笔是一横一竖一撇，其实这是被同化了，就像之乎者也的“者”，孝顺的“孝”，老人的“老”，都是被这种部首同化。其实“教”的左上方是一个“爻”字，就像这个“学”中间的“爻”一样。所以能把“教”分解成“爻”、“子”、“攵”。 在“教（ ）”这个字的 “爻”和“子”中间上再加一个符号“冖”，念做“冒”，就是一个帽子，这个帽子代表蒙蔽，下面那个子是孩子，就是一个儿童，他的心智还没有打开，是蒙蔽着的，我们叫做童蒙。所以一个“冖”，下面一个“子”，就是童蒙的意思。右边的“攵”，本来是手中拿着一个东西，也可以说拿着一根棍子，有打击的意思，有去作为、去做工作的意思。所以对一个还在蒙蔽当中的童蒙，我们去做某些事，这一种行为叫做“教”。这样一个意思的字该怎么念呢？于是就加一个“爻”来注音，因此“爻”是注音。最主要这个字是童子还在蒙蔽当中，有人来对他做工作，做什么工作呢？当然是给他启发的工作，叫做启蒙。所以“教”就是“教导、启蒙”的意思。 这样“学攵”这个字还剩下两个东西“ ”，那两个东西念做“掬”，就是好像用两手捧着东西。没有加上“ ”的时候，是用“爻”来做注音，念做“教”，跟“爻”差不多，假如再加上 ，这个“掬”就是注音，是对“教”再加上“ ”，变化一个意思，念跟 “掬”差不多的声音，就是“学”。所以“学”原来的字是一个“ ”，中间一个“爻”，加上一个“冖”，再加一个“子”，然后再加一只手的动作“攵”，整个合起来，就是古字的“学攵”。 这个“学攵”，假如你注意到“被蒙蔽的童子”或者“还在蒙蔽中的童子”这个部位，你就想到，学就是童子接受教育、启发自己；如果你注意到那个右边的“攵”，你就想他怎么能够学呢？是有人教导他。因此这个“学”，原来就有仿效、效法的意思，上所师下所效也。尊长有东西要教给你，尊长有所作为，弟子来效法尊长，这样就是整个“学”的意义。在最古老的时候，“教”和“学”是同一个字。因为有教必定有学，有学必定有教。一直到秦朝以后，“学攵”字右边的“攵”才取消，简化为现在的“学”。另外一个字就是“教”，专门是上所师的意思，就是尊长做教化的工作，而“学”字就专用于童蒙所学，一个字就分成两个字了。 我们今天讲的“学”，大体上是“下所效”的意思。朱熹在注解论语第一句话“学而时习之”时，首先注解“学”这个字，“学之为言效也”。什么叫做学？就是效法的意思。他说“人性皆善，而觉有先后，后觉者效先觉者之所为，乃能明善而复其初也”，这就是朱熹论语集注中对“学”的解释。 各位同学，你现在读过“论语100”了，已经可以做解经的工作。怎么解经？可以看古人的注解。现在我所引用的是朱熹的注解。朱熹的注解很有名，一定要看的。读四书的人，不管赞成不赞成朱熹的思想，一定要通过这本注解。而朱熹就这样注“学”这个字，“学之为言效也”。接下去解释，“人性皆善”这是孟子的思想，当然也是孔子的思想人性都是善的。但是“觉有先后”，能不能觉醒，能不能觉察到人性的善，而去完成人性的善，这是有先后的。“有先觉者”，比如尊长是先觉者，有智能的人是先觉者，古代一些学者是先觉者，所以“后觉效先觉之所为”，效法先觉的所作所为，“乃能明善”，他才更明自己的善，“而复其初”，恢复他的本性之初。这就是“学”的意思，是效法的意思。 但是怎么效法呢？其中又说，“后觉效先觉之所为”，既然后觉效先觉，意思就是自己也要觉，因此“学”这个字，除了效法的意思，还有“觉”的意思。在汉朝，有人注解“学”这个字，说“学”就是“觉”。用“觉”来训诂“学”，叫做同音为训，我叫它“音近为训”，也可以叫做“声音为训”，用相同声音的字来互相解释。所以“学，觉也”。从此以后，后代人对于“学”的解释就有两种，一种是“效法”的意思，一种是“觉悟”的意思，这两种其实可以相通。两个意思如果都采纳的话，依照唐君毅先生的讲法，“学”可以解释为“行动”和“知识”的意思。所谓“效法”是从“行动”上说，所谓“觉”是从“知”上说。 唐君毅先生解“学”这个字，就讲“知”和“行”两方面，来讲人生学问的分类，来笼罩人生一切的学问。他把人一切的学问分为知、行两面，首先是行，就是行动，包括我们的一举一动、我们的语言，我们学语言、学走路都是学，到最后，我们学各种技能，各种操作，乃至于科学的实验，都是行的范围。这个“行”的范围就是“学”的范围。再就是有关“知”的方面，知是从觉而来的，心中有所觉就有所知。但是“知”有好几类，第一类的“知”是可以用语言文字表达的，比如说文学、历史以及哲学或是各种科学的知识，能够用语言文字表达的都是“知”，都属于“学”的范围，要从心灵中有所领悟。 再进一步，有一种“学”，是不用语言文字表达的，比如说艺术、音乐、美术，不用语言文字来表达，但它也出自于人类心灵的觉醒，也出自于人类的表现，这种表现虽然不用语言文字，但也是“学”的内容之一。有了知和行的“学”，最后还要有一个知行合一的“学”，既知又行，这就是所谓的“道德的学问”。那种“知”，就不是文学、历史、科学或者是哲学思考的“知”而已，而是一种对于人生超越意义的体会、领悟而来的行动，这就是所谓的从道而行，即知即行。因此唐君毅先生说“学”这个字可以涵盖一切的学问，一切的学问只不过是“效法”跟“觉醒”，而效法跟觉醒就有“知”跟“行”两面，有的是属于行的学问，有的是属于知的学问，有的是属于知行合一的学问。他这样把“学”的内容分类。 此外，另一位近代的新儒家牟宗三先生，他认为学就是要明理。“学所以明理”这句话很有哲学意味。人生之理有哪些呢？我们可以问这个问题，这样可以让我们知道到底要学些什么。牟先生把它分成六种理，这六种道理都是我们要学的，或者这样说，六种道理都是从我们心灵中可以觉醒的。假如说我们心灵中觉醒也是学，从古人那里学到、从师长那里学到，也是学，从古人师长那里学到就是效法的意思，从我们自己心灵觉醒就是觉悟的意思。但是不管是效法还是觉悟，都是能够明白这些学问的理。因此把学问用“理”来说，也是很恰当、很深刻的。 有哪六种理呢？第一种叫做“名理”，名理是中国的词语，用西方的词语叫做“数理”。数是有理的，这个大家应该都知道，但是很少人知道数理的根源在哪里，为什么我们人类能够明白数理。数理的根源在逻辑，逻辑就是思考的规律。这个思考的规律不是谁定的，不是西方人定的，不是西方的希腊人定的，不是希腊人中的亚里士多德定的。虽然亚里士多德建立了逻辑学，但是他建立的逻辑学不代表只有他有逻辑，我们任何一个人都有逻辑的能力。中国人当然有逻辑，但是中国并没有成立逻辑学，我们只是没有将它成就为一门学问。 因此千万不要认为中国人的逻辑比不上西方，因为逻辑就是合理思考的一种能力。这种能力是遵照一个道理，这个道理是客观的，人人都要承认的，这个道理必须要发扬出来，才能够对得起我们自己原初的那一种思考能力，原初的那一种逻辑心灵。而逻辑心灵一发出来，如果用在数的关系上，就成就了数学；用在图形的关系上，就成就几何。因此数学跟几何的来源是人类的基本心灵，就是逻辑的思考能力。所以，各位同学，将来不必再怕数学跟几何，原来数学和几何就存在我们心中，只是我们这种思考的能力没有好好地去开发，没有好好地去运用，如果一步一步地把我们思考的能力慢慢地推演，整个数学系统，整个几何系统，全部都在我们的心中。（掌声）我们就是要开发这种心灵，现在中国就是非常积极在开发这种心灵，但是开发这种心灵，一定要先认识这是我们本有的学问，数学是我们本有的。 再下来，我们如果用数学和几何这种抽象思考的形式来研究世界上的万事万物，尤其是研究自然的物，我们就渐渐地能够打开物当中所含的理，这叫“物理”。数理就包含着物理，物理包含着科学，物理跟科学就是可以作为所谓的科技学问的一个代表。西方的科技其实是来源于逻辑数学，用逻辑数学来涵盖物理、化学，就是涵盖一切的科学，这叫做“数理”。这是一门很大的学问，西方人开发得比较好，现在中国人依然可以开发，千万不要认为我们只能学西方才可以开发科学，因为科学的道理本来就在人的心中，科学的能力本来就是人类基本的能力。首先是数理之学，然后是物理之学，因此数理是包含着逻辑数学和物理，以及包含着一切的科学。 第三类的学问跟数理、物理不一样，因为数理、物理是属于世间的学问，属于现实界的学问，但是人类还有超越于现实的生命的向往，乃至于人的生命当中，本来就有超越的理念，这个理念也是客观的，也是合道理的。那么超越的理念有哪些呢？第一个，是所谓的“性理”。 “天命之谓性,率性之谓道”，这个道就是理，“修道之谓教”，这种道德教化之理，是儒家所讲的理，叫做性理。有些人认为逻辑数学科学是客观的，这种理是主观的，这是很错误的认识。既然是一种理，是人人共有的，孟子说过，“人同此心，心同此理”。东海有圣人出，其心同也，其理同也。西海有圣人出，其心同也，其理同也，乃至于千古之上有圣人出，千古之下有圣人出，其心同也，其理同也。既然其心同，其理同，它就是客观的，所以道德是客观的。这叫做性理之学。 还有一种理叫做“玄理”。玄理是道家所讲的理。玄的来源，就是老子第一章，“玄之又玄，众妙之门”。什么叫做玄呢？所谓“道可道非常道”，可道之道就不是真正的道，“名可名非常名”，有名字的名就不是真正的名。道是不可名的，而用无来名天地之始，这是不得已的，因为不给它一个名，就不能用语言来表达，不能用语言来表达，就不能让人了解、让人清楚，所以不得以用“无”来说天地之始，用“有”来说万物之母。“故常无，欲以观其妙”，从无来观天地之妙，观道之妙；“常有，欲以观其徼”，来观天地的创生之妙，创生的无限性。然后再说，“此两者，同出而异名”，都是道，但是有不同的名称，“同谓之玄”，不同的词语，甚至相反的两个词语、两个观念，而同样指一件事，这种情况叫做“玄”。我们如果比对刚才所说的逻辑，逻辑是，是就是，非就非，左边是左边，右边是右边，可道是可道，不可道是不可道，如果这样来研究学问，这就不玄，这样讲话就不玄。“此两者同出而异名”，不同的、甚至相反的两个观念，同样都说一件事，因此，说“道”是有还是无？老子会告诉你，既是有，又是无。说它是无，不是无，不是无就是有，而这个有才是真正的无。所以无而非无才是无，有而非有才是有。无就是有，有就是无，玄不玄？听得头都混乱了（笑），这样叫做玄。 其实也不是那么玄，只是跟我们日常的逻辑思考模式不一样，所以西方人的学问是比较容易了解的，因为它按照逻辑的思考去推演，一步一步，只要耐得烦，所以你要耐烦。现在中国人学西方的学问，一定要静下心来，耐烦，一步一步地往前推，一定能够赶得上。但是中国的学问呢，就不可以一步一步往前推，因为老子告诉你，有就是无，无就是有，庄子告诉你，生就是死，死就是生，美就是丑，丑就是美，到底是美还是丑，到底是死还是生？这个浑然一体，叫做“玄”。而且不只是一个玄，当无的时候，无是玄，为什么？无就是有，是一个玄。那么还有呢，有也是一个玄，所以有就是无，有也是玄，不管是无还是有都是玄，叫做“玄之又玄”。你从无，他说不是无，你转到有，他又说有不是有，又转到无，于是就两个玄，两个玄是无穷的玄，一直玄，这个叫做“玄之又玄，众妙之门”。讲这个道理叫做“玄理”，这也是一种道理，千万不要说这是在玩弄语言，在搅乱人的思考，不是的，这个思考是很清楚的。 为什么会有这种思考呢？这也是人生必然的思考，人生除了面对现实世界之外，人的心灵还有一种超越的向往，所谓超越就是超越于现实的生命，就是超越于现实的语言文字所可表达的范围。既然现实的语言文字范围被超越了，不能用现实的语言来表达，于是就要用另外一种语言来表达。这种语言既然是语言，又不能表达，所以在能表达又不能表达之间，我们就用玄之又玄的语言来表达。这是必然的。所以老子的学问是必然的，是天地间一定要有的学问。所有真正对于人生的超越面、人生的超越境界，要有所领会的人，都需要经过这一关“玄之又玄”，才能更上一级。要不然，他的心灵就永远停留在现实世界。西方的学问尤其是自然科学，大体是停留在现实的世界，是现实的学问。乃至于西方对于人生的研究，也是用科学的方法，其背后就是数学的方法，再背后就是逻辑的方法。用数学跟逻辑的方法来研究人生，成就了所谓的心理学，乃至于所谓的经济学、政治学、社会学等等，我们称为“人文科学”。这个人文科学后面两个科学的意思，不是原来科学的意思，原来科学的意思是有系统的、客观的学问叫科学，如果要用这种科学来说性理，儒家讲的道德也是科学，道家讲的玄理也是科学。但是现在人文科学的“科学”这两个字，其实是应用了自然科学的“狭义科学”的意思。所以人文科学也自然科学化，就把人等同于物来研究，这是西方学问的限制。这在当今世界是很少人知道的，本来中国人应该知道，而中国人最不知道，这太奇怪了。所以我们一定要恢复我们的智能，我们心灵的全面性，不可以死守在某一方面的学问。因为理是很多的，面向各种不同的层次，叫做分界。从各种不同的分界，有各种不同的说法，对人生的学问有各种不同的把握，但都是学问。所以千万不要认为这个“玄”就不可了解，而是必须这样了解，用不了解的方式来了解，所谓不了解的方式，就是不可以用逻辑的方式来了解，这叫“玄理”。 还有一种理，叫做“空理”，这是指佛家的学问。儒、释、道三家，好像很相近，其实说近很近，说远也很远，三家各有自己的特色。这个特色可以用理来说明，佛家所把握的理叫做“空理”，为什么叫做空理呢？空理是由般若智慧所证得的理，它也是理，也是客观的，乃至于也是实在的，也是人生伟大智慧的成就。所以刚才讲到，“当观色无常”，用无常来说空，是很容易说明的。无常就是会变化，这个茶杯是会变化的，在时空中会变化，变化了它就没有了。其实这样了解无常，是比较简单的，甚至是比较不恰当的，这是小乘的了解法。这个杯子是空的，没有它自己独立存在的本性，它是顺着各种因缘和合而产生，而形成这个样子的，它的本性就是空如果直指它的本性就是空，这种般若就是大乘的般若。般若有小乘般若，有大乘般若，所以般若称为通教，就是通于小乘和大乘的教导。般若是佛教的智慧，般若的智慧所证得的理叫做“空理”。而般若是人性当中本有的智慧，纵使你是中国人，纵使你是儒家，你也不可以排斥般若的智慧，尤其般若的智慧跟所谓的“性理”道德的智慧是不相冲突的，因为它们是在不同的层面上，来认识人生之理。因此这个“空理”又是一大智慧、一大学问。 最后一个理，叫做“事理”。什么叫做事理？最简单的，为人处事的道理叫事理，再上升一层就是礼乐教化的理，再上升一层就是社会组织、政治结构的理。所以从我们的为人处事，人情事故，一直到治国平天下，包括历史、哲学，统统属于事理的范围。所谓的人情世故，里面又有“情理”，情理最大的表现就是在文学艺术，发乎人类的情感，这都设在事理的理当中，因此有事理，事理之下有情理，情理之下有文学艺术，而事理本身就有所谓的礼乐，就有所谓的制度，就有所谓的治国平天下。这叫事理。 牟宗三先生就用这六种理来涵盖天下一切的学问。所以如果要问，人间的学问有多少，我们作为一个学习者，要学哪些学问？我们就说，这六种理都是我们应该学的，为什么？因为它都是出自于人类的心灵，用康德的话来讲，都是人类理性的学问，人类理性的发用。一个人生长在这个世界上，有这么多的学问，这些学问都是客观的，不是某一个人心血来潮，自己胡诌出来一套。它是客观的，而又是永恒的，客观而永恒，它就不限于任何一个地方，不限于任何一个民族，不限于任何一个时代。我们人生在天地之间，面对这么广大的学问，怎么不赶快奋发起来，怎么不赶快清醒你自己，有这么多学问，供给你去学，供给你去效法，供给你去觉悟，假如你不去学、不去效法、不去觉悟的话，你就对不起自己。所以学是为了自己而做的事，是为了自己生命而负责的事。一个对自己生命不负责任的人，首先表现的就是不好学。你要对自己生命负责的话，你就要好学。 那么怎么去学呢？首先我们要说，学的基础在哪里，我们可能不可能去学？就好像我们问，我们怎么成圣人呢？成圣人的基础在哪里呢？在不在我们这里呢？如果在别人那里，在老天那里，我们怎么可能成圣人呢？所以我们要做一件事之前，先要问它的基础在哪里。现在，我们说成圣人的基础在哪里？成圣人的基础如果不在你这里，我们不敢要求一个人成圣人。孟子引用公明仪的话说，“舜何人也？予何人也？有为者亦若是。”所以，成为大舜是每个人都可能的，因为成为大舜这种圣人的基础，就在你的生命当中。孔子说“仁远乎哉”，要做一个仁者，要行仁道，难道距离我们很远吗？他说“我欲仁，斯仁至矣”，我当下想要成为一个仁者，我想要行仁道，仁就在我这里了。为什么我想要行仁道，仁就来了呢？假如它在外面、在天上，你怎么可能想要做，它就来？所以后人解释“我欲仁，斯仁至矣”的“至”，解释成“在”，就是存在、本有的意思，而不是从外面来。所以依照孟子来解释论语，我们可以认定孔子所说的这句话，表达出我们的仁是本在的，也就是说圣性是本在的，这样才保证我们可以成圣人。 王阳明有一次教导他的弟子，也用了这个方法。有一天弟子问，说请问老师，我们怎么做尧舜。王阳明说，你本来就是尧舜，你还问我怎么做尧舜？他说我不是尧舜。王阳明说你本来就可以做尧舜。这个学生马上又退后一步说，我不敢当。王阳明就说，明明说你有，这个是不可以退让的，你还一直退让做什么呢？你有就是有。尧舜的本质在哪里？在每个人的心里，所以成圣是可能的。 乃至于大乘佛学说，人人皆可成佛，为什么？因为人人皆有佛性。性就是性能，本来是性质的意思。性质是静态地说他存有这个性质，性能是动态地说，他既然有这个性质，就有那个性能。所以人人皆有佛性，就保障了人人皆可成佛。到了法华经，甚至说“众生皆已受记”，受记就好像佛在你的额头上点了一个记号，凡是被点到记号的人，将来一定要成佛，你非成佛不可，你一定要成佛，因为你有成佛的本质。 乃至于西方的科学，刚才说西方的科学源自于数学，数学源自于逻辑，而逻辑是我们的本性。因此，中国人如果把人性好好地发扬，不要障碍它，中国也可以成为一个科学国家，乃至于人类的科学都可以日新月异，再往前进。所以大家不要害怕，西方人的科学只不过先走了两三百年，先走两三百年，不见得后来的人就跟不上，因为那些道理都在我们心中。假如那些道理不在你心中，老师就不能教你，因为教了也不懂；老师就不能给你考试，因为考试写错了，老师也不能给你扣分，为什么老师可以在你的卷子上扣分呢？因为你答错了。为什么你答错了就要扣分呢？因为这不合理。为什么不合理？不是不合老师的理，是不合你自己心中的理。所以每个人回去自己想一想都知道，原来我错了。可见这个理随时在你心中，可见科学之道，原来就是我们生命的道。像这样，每个民族都可以成就科学，每一个人也都可以立志学科学。 所以我们说，要成就学问，我们要学，老师要教。一个孩子可以开启他的蒙昧，是有根据的，根据在哪里？根据于人性之可以开发。如果人性没有本来的潜能，是不可能做教育的，一个孩子也不可能去学习领悟。现在因为你的心灵本来具有这个能力，你就可以领悟你自己，你就可以去效法师长，效法古人，然后你后来也觉悟了，而后觉效先觉之所为，结果就明我们自己本身的善。当然，朱熹注论语，是从道德上说“明其善”，我们现在就可以把这个“觉”，扩充为所有人类理性的范围，人类理性所能开发的面向，都是我们学的范围。 因此，今天我把学的范围用一句简单的话来规定，就是人类理性所应该开发的内容，都是我们学的内容。不过我们有这样的本性，怎么落实在我们生命中去学呢？照道理说，我们有本性，就应该有这样的学问。其实不然。因为说你的本性是理想地说、客观地说，是静态地说、在道理上说，而并没有在现实上已经拥有。所以理和事是两个层次，理在心中，理是本具，事必须有作为，必须实践出来，这个实践必须都在你现实生命中实践，而我们的现实生命是有限的。这个问题很重要。我们的心灵向往是无限的，我们的理性有无限开发的潜能，但是一落在现实世界中，我们的生命就是有限的。这里就产生一个问题，无限的学问必须在有限的生命中实现，于是学问的表现往往就不能那么完整了。这是人类的限制，也可以说是人类的悲哀。 但是，作为一个人，能够在限制中一直不断地告诉自己，一定要把无限的内容展现出来，这又表现了人类无穷的伟大，无穷的庄严。假如是一个无限的生命，就无所谓学问，你也不需要去做学问，所以我们应该完整地来看人生，我们既有无限的向往，我们又有有限的生命，要在有限的生命中实现那些无限的内容，于是就形成了“学”这件事情。学就是一步一步开发自己生命的历程，开发得多，开发得广大、高明，人生价值就高；开发得少，人生价值就萎缩。怎么能让我们自己开发得既广大而高明呢？这个本来是不可教、不可学的，也不需要教、不需要学的，因为虽然人类生命是有限的，但心灵的向往是无限的，每个人只要回归到自己的生命当中，体贴自己生命内在的呼声，去听内在生命的呐喊，你一定会听到我必须一直开拓我生命的内涵，我要面对人间一切的学问，乃至于人间还没有开发的学问，依照我的理性，都要让它开发出来。一个人有这样的自我觉醒，这叫立志。 “志”的意思，古人的注解叫做心之所之也。心之所之，就是心灵的方向，你要建立你心灵的方向。这个心灵的方向一般人都以为，我是学物理的，我是学美术的，我是学音乐的，我是学历史的，说我的生命的方向就在这里，其实这是第二义的方向。第一义的方向，就是最基本的方向，是你要立定一个生命开展的永远的向往，这就是生命的第一个方向。在生命的永远开展当中，首先是必须立定所有的理性都要开展，但是在开展的历程里，你一定会渐渐遇到你人生的限制，在这个限制中，你会渐渐浓缩或者关闭其他的向往，而渐渐地往某一方面发展，这就成为所谓的专业的学问。那是不得已的。所以成专家是第二义的向往，是不得已的向往。而这个专家之所以能够做好，或者之所以能够做得非常安心，乃至于这个专家的学问不会走偏，不会给人类带来麻烦，不会泛滥，能够各安其位、各得其所，也需要我们有整体人生的一种向往。能够有整体人生的向往，而能够完成整体人生意义的这种人，我们叫做圣人。圣人至少是尽其所能地完成人生一切应有的学问，而向往的人叫做君子，君子有一个特色，就是大方、大气、坦荡。 假如心灵大方、坦荡，他生命的热情就能源源不绝，叫做“以志率气”，他就有了一股气，不是英雄气，这一股气是豪杰气。英雄是受他们的情欲所控制的，是顺着情欲而发挥的一股气；而豪杰气是因为对义理的追求，对人生的道义的追求，这种道义的追求叫做豪杰气。所以我们不希望年轻人有英雄气，我们希望他有豪杰气。豪杰气，再更纯粹一点就是圣贤气。这种以圣贤为标准的生命，叫做君子，就能大气。如果你的气量小了，叫做小气（小器）。小气的“气”可以写成两个字，一个字是空气的“气”，你的气太小了，没有力量，遇到挫折就萎缩，没有所谓的浩然正气，这叫小气；另外一种是器皿的“器”，你的容量太小，人生的追求太过粗俗、功利、现实，这样也叫做小器。大方的人叫做君子，小器（小气）的人就叫做小人。所以小人本来不是指为恶的人，而是心量狭小，志气不够远大，这都叫做小人。这是古人的规定。 所以假如你要“向于学”，就先要立志，而且要立大的志，“先立其大者”，立其大本。如果你已经走到了分科的时候，比如考上大学了，自己的年龄已经渐渐长大，学问已经有自己的特色了，这个时候，我们也要时常让我们的学问回归到本原处，就是要以人类总体的学问来看待我们自己的专家之学。这种人类总体学问的认识，叫做“通识”。“通识”是君子的见识，专家之学是小人成就的学问。所谓“虽小道，必有可观”，专家之学都是小道，但不是忽略小道、看不起小道，而是小道必须建筑在大道的基础上，这个小道才不会走偏，才不会危害人类，他才不会泛滥。每一个人都有这样的大道做基础，每一个人就都可以成就他们的小道，这样我们就对得起自己。 大家有时候会想，学问既然那么大，我怎么可能完成那么多学问呢？所谓完成是有各种层次的，你对它有一种默默然的体会，你对它尊重，你知道它是一个本原，这样就已经算作相当有功力了，你相当有内功，再练十八般武艺当中的一个武艺就可以了，这样就对得起自己了。大材者才大，底子越厚，可能所从事的学问才越广博，才华不够没有关系，但是一定不可以失掉这个基本的阵地。所以现在我们应该劝年轻人，最重要的不是去成就他的专业之学，而是对于人类的理性，对于人类基本的学问，对于人类共通的学问、共同的理想，要有深切的体会，这一种人纵使是专家，也可以尊重别的专家，这样子在学术上，先成就一个世界大同的景象，人间才有天下太平的可能。所以第一步要立志，要大气。 以中国的标准来讲，就要以德性为本，然后才去成就知识的学问。孔子说，“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文”。这几句话里，把学问分为两个方面，第一种是属于行动的方面、属于实践的方面，第二种学问，“行有余力，则以学文”，这个“文”其实就是对于典章文录，也扩大为对所有知识的学习，因此是以德性为主，以才华、技能为辅，这就是“君子务本”的意义。 子夏也说，如果有一个人，“贤贤易色，事父母，能竭其力，事君，能致其身，与朋友交，言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣”，子夏说，不一定学的内容，乃至于我们学的步骤也是如此。大学上说诚意，什么叫诚意？“如恶恶臭，如好好色”，一个人很自然的表现，就是“如好好色”，大家不要把眼光注重在好色两个字的原来的意思上，“好色”就是指“好的颜色”，包括人长得漂亮，这也是颜色，世间的好风景，都是好色。我们对于好的颜色乃至于对好的声音，都有一种喜好，这种喜好是不知不觉中自然而发，所以“如好好色”。我们对于不好的味道，会厌恶的、不喜欢的，“如恶恶臭”，没有思考，很自然就厌恶了。“如恶恶臭，如好好色”的诚意，是你的心意是开发得这么自然，而自然表现，心灵当中没有任何委屈，表现出真实的生命，就像好好色、恶恶臭这样自然，这叫做诚意。回到子夏，他说，一个人如果能够“贤贤易色”这是他对自己说的“贤贤”就是去赞赏、亲近、学习有贤德的人，这种学习的态度，是发自于内心的诚恳，这么自然，就像好好色一样的自然，叫做贤贤易色，这是对自己的修养。“事父母，能竭其力”是对家庭的负责，所谓身修而后家齐。“事君，能致其身，与朋友交，言而有信”，是家齐而后国治，对社会的责任。你如果能够修身齐家，能够尽对社会的责任，治国乃至于平天下，这样不是学问吗？所以子夏说，“虽曰未学，吾必谓之学矣”，你只要做到这样，虽然说未学，我一定说你已经学了。古人是这样看“学”的。 不过，朱熹引用一个吴氏的话，他说子夏的话是有毛病的，不像夫子这样的圆融。因为子夏说的这几点都是刚才我们说的“行”的范围、实践的范围，而孔子所说是在实践范围之外，行有余力则以学文。如果你一直固执于子夏的教导，终将有一种结果，就是废学，废了学习，废了知识的学问，这样是不对的。所以说子夏的话，不像夫子的话那么圆融。“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁”，这就等于是“贤贤易色，事父母，能竭其力，事君，能致其身，与朋友交，言而有信”，但是孔子进一步说，“行有余力，则以学文”，所以儒家对于学问，如何去追求，是分等级的。我们不应该像子夏这样，只是对于行为、对于实践去努力，只要把人生实践好了，不学也是学了，不可以如此，我们一定要像孔子说的，行有余力，则以学文。 又有人这样解释了，他说如果“未有余力而学文”，你还没有把实践做好，就去学知识，而所学的纵使是古圣先贤的佳言益行，恐怕会“文灭其质”，你的文会损伤你的基本的特质，质朴的心就被你的文章所淹没了，所以一定要先把应该做的事情做好了，然后再去学。那么，“