试论《大学》的精神立场定位.doc

试论大学的精神立场定位 一.止于至善的精神立场“止于至善”是大学的第三个纲领。“止”是一个关键词。一般来说，止是停止、终止。但在这里，对“知止”的理解有其难度。只有当一个人有很高教养之后才能做到“知止”。“止”是终止，同时还是“诗意栖居”的意思。“止”告诉我们，有些事是不能做的，到此为止，那是个底线，最后我们才可能心定，心定就是目标坚定，有一个远大的目标，就叫“无欲则刚”（林则徐），最后才会得。人们喜欢说两个字“舍得”，只有舍才能得，只有所不为才能有所为。 “知止”是对自己的很高要求知道进退、知悉厉害、去掉杂欲、有所不能而有所能。这个“止”的意思是说人的目的是达到最高的善，抵达人生最完善之境，不达到极为高妙的境界就不能停止追求，即使达到好的境界也还要精益求精。可以说，大学之所以为大学，就在于其所成就的人不仅仅在于一般的“善”，而是在于要最终达到“最高的善”将人性本有的“明德”展示出来而使人心远离私欲污染，对事物体察入微并葆有心灵知止之定，这标示着作为大学最高境界的“止于至善”，要求人超越一般之善的自我而成为至善之圣人。显然这是一项很难做到的大事业，其难在两个方面，只要解决了这两个方面，并循序渐进，就能达到至善。首先，要知道什么不能做，这就是那些不善的事情。第二，要知道自己该去做什么，就是去做那些善的事情。这看似简单其实很难，人们总是在最简单的道理面前犯错误。要避免那些不好的，要去做那些好的，就是强调自己清醒的判断力和坚定的意志力。正是因为有了清醒的判断力，人才会有所不为而有所为，有了坚定的意志力，才能达到至善完美。可以说，至善不仅是道德的要求，也是做事业的要求，它弥漫在整个社会当中，成为人们内在的尺度。止于至善说明，看上去容易的事，做起来却很难，但并不意味着没人能做到。“子曰：于止，知其所止。”孔子发感慨说，对于“止”，就是居在一个善良、美好的地方，对自己栖息之地有自足感，就是说不能盲目地扩展，不能无所顾忌地占有别人的领地，然后自己一个人独享，而是说只住到我应该住到的地方。通过这一个比喻，可以知道儒家思想对节制、秩序、知足和分寸是极为重视的。儒家的“止”有其深刻的人类主义价值和意义。“知其所止”，都知道栖息在它应该栖息的地方。孔子所说的绝非是封建迷信，而是闪烁着人文理性的光辉和智慧，是人对自身的自醒和反观。如果人不守和谐安乐，他只知道征战，只知道霸权，只知道去践踏别人的人权。如果个体不守社会的秩序，不守人伦礼节，那这样的人，孔子认为连禽兽都不如。这句话所表达的是中国传统思想中仍然有生命力的文化碎片，不仅值得中国人去重新发现，也值得整个世界去发现。在我看来，“止于至善”极为重要，安居乐业是老百姓的事情，国泰民安是国家的事情。有了“止于至善”，国和家都是安康的，国家的安康是一个国家的福音。由此可知，为什么孔子动辄就要把人和动物加以比较呢？就是因为，人有超越于动物之上的对社会、自我的思考。莎士比亚哈姆雷特说：“人是宇宙的精华，万物的灵长”远远超越了动物，他有语言，会创造和使用工具，孔子认为这都不是最重要的，如果不遵守秩序，不遵守人伦礼节，那连禽兽都不如。可以说，“止于至善”对于人而言，首先就是要坚守人伦礼节，饱含人性和美好的光辉，如果肆意践踏道德礼法，人也就不能成其为人了。其实，止于至善的君子哪怕有小过失也犹如日月之蚀而难逃公众的眼睛，更不要说有大错了。因此，君子应该严于责己宽于待人，不张扬他人之过或拿别人的错误轻侮别人，这样他将拥有更多的朋友并使敌人减少一半。那么，在孔子看来，谁才可以被看作止于至善的典范呢？二.人伦立场孔子对曾参说：“吾道以一贯之。”曾参告诉其它他人说：“夫子之道，忠恕而已矣。”“吾道”就是孔子自己的整个思想体系，而贯穿这个思想体系的必然是它的核心。分别讲是“忠恕”，概括讲是“仁”。孔子自己曾给“恕”下了定义：“己所不欲，勿施于人。”这是“仁”的消极面，另一面是积极面：“己欲立而立人，己欲达而达人。”事实上，无论是孔子的“仁”，还是孟子的“义”，都将个体人格的建立放在重要地位，只不过，孔子更重视仁心爱人的内在光辉，孟子更注重养个体浩然之气罢了。 “止”非常重要，“止”就是定位。定位到什么形态就显示出什么样的政治秩序社会秩序。1行仁政、爱人民，还是行暴政、害人民，结局截然不同。行暴政的结局就是君不成其君，就会被人民厌弃。因此要“君其君”就应定位于“仁”，“仁”就是对一个君王的要求。这里大学鲜明地提出，作为国家的领导者，应该定位在仁，就是爱人民。“为人臣，止于敬”，指作为下级，应该定位在尊敬恭敬上。当然这里有历史局限，因为太求敬，必然导致最后连意见都不能提，提了就叫大不敬，更不能提出自己独到的看法。对敬不能过分强调，不能过分到牺牲真理的程度上。在尊敬的基础上，还要提出自己的意见和独到的想法。当然，作为下级，也不能没有敬。而且即使平等的双方之间也要敬。如果我们不尊敬别人不听人家说清楚，就开始反驳，那这个社会岂不是非理性化了？相互尊重是很重要的。“为人子，止于孝”，指作为子女应该定位在孝顺父母。被人骂为“不孝”是极为严厉的。所谓“忠孝不能两全”，“忠”对国家而言，“孝”对父母而言。实际上，“忠”高于“孝”，因为“齐家”之后是“治国”，或者说“齐家”是“治国”的基础。孝是日常生活中很重要的人伦标准。如果一个人连父母都不孝顺，那他忠于国家为国捐躯是不可能的。他连家族中最起码的人伦常识都没有，他要为国家为这个大集体去付出生命，其难乎哉！在这个意义上，在“忠孝”之间，人们往往会选择“忠”，因为选择“忠”就是“大孝”，是对整个国家的负责。但对一般人而言，尽孝道与尽忠并没有严重的冲突。“为人父，止于慈”，指作为父亲要定位在慈爱上。朱自清有一篇散文背影。朱自清离家的时候，身体不好的父亲到了月台上送他，车还没有开，这时父亲想要给孩子买一袋桔子。父亲买桔子两次爬月台，父爱融进在艰难地攀登月台的背影之中，儿子爱父之意也从注视着父亲背影的泪眼中流泻出来。“这时我看见他的背影，我的泪很快地流下来了。我赶紧拭干了泪，怕他看见，也怕别人看见。” 2父亲留给孩子的不仅仅是“朱红的橘子”，还有父亲所有的寄托和慈祥的慈爱。朱自清那个时代已经是走向现代了，但这孝慈思想过时了吗？难道都应该完全抛弃吗？当然没有过时，也不能抛弃。“与国人交，止于信”，指与那些国家的人民交往，应该定位在信，定位在诚信上。一个国家的人民和国家的基本机构，如果没有诚信，那真是不可思议。如果自然、天地、宇宙没有诚信，这个世界就大乱了。大自然已有的规范和秩序丧失了，今天太阳是早上六点升起的，明天突然五点就升起，下午两点太阳就落山，这个世界的轨道就出了大问题。诚信是一个恒定不变的品质，是一个一往直前坚守自己德行的品德行，是一言九鼎的信守诺言。这种品质以其不变而展现了自己的价值。那些丧失了诚信、巧言令色、花样百出、坑蒙拐骗，甚至是妖言惑众的人，尽管能得宠于一时，最终将自食其果。人人都各有其所“止”，准确定位自己的身份，遵守道德行为的伦常，社会才能在诚信与和谐中发展，尽管作为民主国家已无君臣，但还有上下级，对当代社会仍有其现实观古鉴今的意义。大学强调了仁、敬、孝、慈、信，说明中国儒家文化是一种柔性的、软性的文化。大学规定，作为国家领导者，作为家族里边的子和父，以及作为普通人的老百姓，是紧密相关的社会链条，大学提出了一个关于个人自由与社会规范的关系的问题。对现代社会而言，君臣关系可以转换为上级与下级的关系。不能苛求在孔子的时代或先秦的时代，就有现代意义上的上级与下级关系。经过现代的阐释，君臣关系其实代表了一种上下级关系。同样父子关系也不能照搬古代，应该增加新的意义，但子孝父慈从根本上说是合理的。即使在今天的家族里边，这种基于血缘关系的父子关系也应该强调孝与敬。从品德意义上来说，仁爱、尊敬、慈孝和诚信，在今天基本上还应继续发扬下去。当然，要是愚忠、愚敬、愚孝、愚慈，甚至被忠、敬、孝、慈吞噬，那是不允许的。3因为今天的社会是一个民主而理性的社会，强调人自己的个体自由是不可以出让的，这与古代不同。因此，我们不应对古代的东西完全加以否弃，当然也不能完全加以肯定。正确的做法是，理性地丢掉不合时宜的东西，并去发扬仍然有生命力的东西，包括人类文明当中那些美好的，还有价值的，还可以为现代社会提供精神支撑的东西。在我看来，仁、敬、孝、慈、信都不是针对一个人而言的，而是针对一种关系而言的，这说明中国和西方的关于人与人之间的关系着眼点不尽相同。在西方，个人自由是高于社会规范，或者社会应服务个人，强调的是个人的主体性个体性。在中国，强调的是个人自由应该是和社会的规范形成和谐的关系。这是一种差别，在今天个人主义甚嚣尘上之时，东方的重整体关系的价值应该加以重视。三.精神虔敬与知其本只有君子才是不可以忘怀的。只有拥有优美德行，文质彬彬，质胜文不行，文胜质也不行，只有文质彬彬才是君子。4文质彬彬的君子让我难忘，他道德最完善，而百姓就不可能忘记他。为什么人民众口铄金，为什么人民可以高山仰止？你如果做了坏事，千夫所指；做了好事，万民永记。这就是说，人们对于好的德行、好的人物、文质彬彬的君子，会因为心里佩服而去仿效，感到高山仰止。在我看来，大学是对一种高大美好的人物的君子形象的赞美。这种赞美至今不可小看，因为如果没有这样完美的人格，遍地都是一心向私损公肥私的精神侏儒，这个社会就没有救了。严于治学、谨小慎微、行为端正，这样的人才可以称得上是君子，才能成为道德的典范。大学指出去追逐末流而舍弃根本，追逐虚假现象，否定本质的真实和灵魂的升华，而要成为一个良善之人、能去治国之人那是根本不可能的。大学表明，“本”就是一切事情的根本，如果没有这个根本，你做的越多，错的越多，不是不断进步，而是不断“巩固错误”。“其本乱而末治者否矣。”如果根本是混乱的，本质是差的，本质出了问题，但却把那些花枝招展的枝叶、那些末梢还做得金辉灿烂，这是不可能的，即使做到了也只是一时的，因为表面的繁华是掩盖不住本质的虚空的，建立在本质的空虚之上的繁华也会迅速衰败。“华而不实”或“外强中干”就表达了这层意思。正因为本乱、无本、无实，末就不能得到治理。“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”这句话是说，应该厚的心性灵魂而不去培根厚本，应该薄的功名利禄欲望而不去鄙视摒弃。这种当厚不厚当薄不薄的结局就使其适得其反。如此，他想成为一个高尚的人，那将是南辕北辙。5孔子提出：审讯诉讼的时候，要用公平的人心去对人心，而不是以一个法官的身份去惩罚所谓的刁民。我和他们是平等的，必须使其没有诉讼。这是最高的境界（“子曰：听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。”）。“无讼”是一个很有意思的话题，因为诉讼在现代特别是在西方很普遍。西方是一个法律社会，每个人都有律师，官司天天缠身，一年打几项官司很平常。孔子却说：“必也使无讼乎”，最好不打官司，要没有官司更好。这种社会理想并不低于法治法律社会。6“无情者不得尽其辞”，“无情者”，那些没有真才真情的油嘴滑舌巧舌如簧的人，“不得尽其辞”，他不能够去尽说他的讼词。“大畏民志”，用明德去慰抚民心，把大德张扬开来，让老百姓口服心服。“此谓知本”，这就叫知道根本。法律的最高境界就是减少乃至于无诉讼，使诉讼这类官司事件根本不发生或彻底绝迹。一般认为，中国历代尤其是宋明理学出现以后，社会上充满了君君、臣臣、父父、子子的严格规定，特别是对女性的压抑。7其实也不尽然，因为社会是很复杂的，也有一些诉求得到了比较好的人性关怀。判案在孔子看来，第一是要以一种平常的、同等的心思去体谅感受，而最高境界是让这个社会和谐，尽量少纠纷少打官司。因为官司中会有一些巧言令色、巧舌如簧的人，尤其是那些不法的律师，经常吃了甲方吃乙方，吃了原告吃被告，这些恶劣的现象应该杜绝。“无讼”体现着儒家的和谐社会理想。8和谐社会不是打官司、打口水打出来的，和谐社会是要减少对簿公堂的频率，而相互沟通而尽量和谐相处。真正好的社会不是鼓励人们去诉讼，不是鼓励人们通过打官司致富，而是让人们更多地充满“仁者爱人”之心，从而减少自己与社会的矛盾冲突，把那些恶性事件减到最小。9社会才会处在平等平和的完善状态，这样的社会才是一个美好的社会。明乎此，就是知道了根本，即“此谓知本”。这就叫智慧达到了最高境界。 1 可参诸葛亮“识人七法”：问之以是非而观其志；穷之以辞辩而观其变；咨之以计谋而观其识；告之以祸难而观其勇；醉之以酒而观其性；临之以利而观其廉；期之以事而观其信。2 朱自清背影，原载1925年11月22日文学周报第200期。3 其实古人也不是一味地愚忠愚孝。孔子孟子在这方面有相当清楚的表述，不可误读。论语公冶长子曰：“道不行，乘桴浮于海”，“邦有道，不废；邦无道，免於刑戮。”（清）阮元十三经注疏，第2473页）论语子路子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”（清）阮元校刻十三经注疏，第2507页）论语八佾定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”（清）阮元校刻十三经注疏，第2467页）论语先进“所谓大臣者，以道事君，不可则止；今由与求也，可谓具臣矣。曰然则从之者与？子曰弑父与君，亦不从也。”（清）阮元校刻十三经注疏，第2500页）论语卫灵公：“卫灵公问陈於孔子。孔子对曰俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。明日遂行”（清）阮元校刻十三经注疏，第2516页）。而孟子“民为贵，社稷次之，君为轻”之说，更是深入人心。礼记中庸：“是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。”“国有道，不变塞焉；强哉矫。国无道，至死不变；强哉矫。”（清）元校刻十三经注疏，第1626页）4 论语雍也，（清）阮元校刻十三经注疏，第2479页。5 曾国藩说：“爵禄可以荣其身，而不可以荣其心。文章可以文其身，而不可以文其行。功名官爵，货财声色，皆谓之欲，俱可以杀身。诚无悔，恕无怨，和无仇，忍无辱。巧辩者与道多悖，拙讷者涉者必疏，宁疏于世，勿悖于道。绮语背道，杂学乱性。知足则乐，务贪必忧。广积聚者，遗子孙以祸害；多声色者，残性命以斤斧。”6 论语子路：“礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所错手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。”（清）阮元校刻十三经注疏，第2506页）7 有人总是从五四那里找到中国传统对妇女的扼杀“饿死事小，失节事大”、“礼教吃人，从一而终”之类的说法，就认为古代妇女的地位惨不忍睹。其实，这都是以偏概全的结果。事实上宋代以前，妇女在婚姻