新闻传播学论文-从法兰克福到伯明翰——电视批评理论的西方思想资源再析.doc

新闻传播学论文-从法兰克福到伯明翰电视批评理论的西方思想资源再析【内容摘要】法兰克福学派和伯明翰学派是电视批评理论的两个重要的西方思想资源。前者的社会批判理论是解剖电视的一把利刃，对我国思想理论界产生了巨大影响；而后者则将经济学的一些基本范畴引入电视研究，看到了电视传播背后的市场这支“无形的手”的作用，从而更深刻地“读”懂了电视。对于电视批评而言，这种经济学视角具有特别特别重要的意义。本文认为，电视批评不应当是一种“纯粹理性批判”，必须考察电视传播、文化生产与市场经济的共谋关系。从法兰克福学派到伯明翰学派，包括电视业在内的文化产业的迅猛发展，才是西方电视批评理论的进步与完善的根本原因。本文提出，处于被肯定和被批判这种“双重视域”中的中国电视，面临产业化与商业化的碰撞与紧张等四个悖论。【关键词】电视批评；法兰克福学派；伯明翰学派追溯电视批评理论的西方思想资源时，我们不能不长久地徜徉在法兰克福学派和起源于英国伯明翰大学的西方文化研究思潮（伯明翰学派）面前。我们在思索：从法兰克福到伯明翰，近现代西方社会思想理论是怎样与时俱进的？他们的深刻之处和偏颇之处何在？这里有哪些理论思维的经验教训？这些宝贵的思想资源对于今天急于要做大做强的中国电视有哪些可借鉴之处？本文将带着这些疑问做一次并不轻松的理论跋涉。一、“在法兰克福学派的笔下，社会世界变成了电子怪兽”法兰克福学派标榜社会批判理论，批判的矛头直接指向现代西方资本主义社会。曾有学者形象地描述了法兰克福学派的历史成因：“在现代的工业社会中，人或者被视为孤立的个体，或者被视为集结在一起的群众：而无论如何，个体性的一切美善都已消失。现代世界变成了精神的荒漠，生命所曾拥有的一切意义都已消失；人是空洞、迷失的灵魂，游荡于他们无法了解的世界。这些主题以不同的面貌，出现于多位社会学开创者的著作中。在马克思，那是异化；在涂尔干，那是失范；在韦伯，那是魔咒的解除。而在法兰克福学派的笔下，萧瑟的风景已经变成梦魇：社会世界变成了电子怪兽，不断喂饱它自己的成员，且不断操纵与吸收一切可能出现的反抗。”法兰克福学派“批判理论”的一个重要组成部分是对科学技术的批判。他们认为，科学的各种规则和技术的专门化操作以超于价值判断的方式支配人所有的认识活动，造成了文化和个性的毁灭。法兰克福学派的科学技术批判理论在霍克海默20世纪30年代的著作中已见端倪。他和阿多诺在探讨法西斯主义形成的根源时，把法西斯主义看作是自培根以来的资产阶级启蒙运动发展的必然结果。他们认为，应用科学的伟大发现是以不断减少理性觉醒为代价的，它无视各种本质存在和人的社会中的惟一性，而只是对在任何状态下能用数量关系来表达并被利用来为技术服务感兴趣。在启蒙的辩证法这部著名的著作中，霍克海默和阿多诺对启蒙时代以来科学技术的充分发展进行了深入的批判。在他们看来，西方文化以科学技术为前导，把自然作为被剥夺的对象，这虽然导致了物质财富的成倍增长，但却付出了人和自然严重对抗以及人性堕落的昂贵代价，这就是所谓的“启蒙的辩证法”，即科学技术发展的辩证法。科学技术在建树文化的同时却又在摧毁文化，这一警钟长鸣般的警世恒言，随着文学名著被电视的“解构”，随着“大辫子”电视剧的热播和“气死历史学家”的喧嚣，随着屏幕上灯红酒绿的奢华和哼哼唧唧的爱情的“你唱罢来我登潮，人们不能不感到深深的认同、悲哀和忧虑。法兰克福学派的代表人物之一马尔库塞是现代西方社会最有名的批判家，他对现代资本主义社会的批判，首先就是从对“消费控制”的批判开始的。在他看来，追求物质享受并不是人的本质特征，但是，在现代西方社会里，人们恰恰把物质需求作为自己的最基本的需求。一旦把追求物质享受这种“虚假的需求”奉为信条，就出现了人与整个社会制度的“一体化”。在这种“一体化”统治下人所过的是一种“痛苦中的安乐生活”。人们拥有自己的高级住宅、小汽车、彩色电视机，不言而喻，还有吃和穿的东西，这当然是够“安乐”的了，但须知，这是建立在痛苦基础上的“安乐”。全部的关键在于，人们在把物质需求作为自己的基本需求以后，实际上他们已是“为了商品而生活”，已把“商品作为自己生活灵魂的中心”。人同产品的关系完全被颠倒了，不是产品为了满足人的需要而被生产，而是人为了使产品得到消费而存在。人拜倒在物面前，把物作为自己的灵魂，这就意味着忘却了、失去了自己的灵魂。马尔库塞指出，这种由于实行“强迫性的消费”所带来的人与物之间关系的颠倒，人的本质的异化，比马克思在1844年经济学哲学手稿中所描述的那种发生在资本主义早期阶段的、由于“劳动产品”的异化所带来的人性的异化严重得多。马尔库塞在单向度的人中将当代工业社会称为“病态社会”，其最大病症就是它使人变成了单向度的人，即丧失了对现存社会否定和批判的原则这一第二向度，而只剩下屈从于现存社会制度的向度的人。单向度的人丧失了合理地批判社会现实的能力，不去把现存制度同应该存在的“真正世界”相对照，也就丧失了理性、自由、美和生活的欢乐的习惯。人变成单向度的人是对人的本性的摧残。马尔库塞还特别指出，科学技术越发展，当代工业社会的意识形态就越具有控制性。社会可以借助各种媒介和舆论工具无线电、电影、电视、报刊、广告等加强对人们心理的控制和操纵，使人最终丧失那种人之所以成其为人的“内在的自由”。哈贝马斯是法兰克福学派第二代的主要代表人物，他对现代科学技术的批判可谓入木三分。哈贝马斯认为，在“晚期资本主义”社会中，出现了抬高技术问题，排斥政治问题的的倾向，即将社会问题重新界定为技术问题，而置政治问题于不顾，人民群众中普遍滋生一种“明哲保身主义”。大家都事不关己，高高挂起。丧失了政治意识的人民群众，只因“晚期资本主义”社会崇尚“技术统治论”，发展科学技术，生产了足够数量的物质财富，就认为它是合法的，值得认可的。哈贝马斯对科技在“晚期资本主义”社会中的异化的揭露和批判是有积极意义的，他的思想在我国思想理论界，尤其在一部分青年学者中有广泛的影响。那么，像法兰克福学派为什么会对掌握话语权的中国思想文化界产生巨大影响呢？有学者认为，这是因为这些理论的“价值取向与思维方式，与中国人文知识分子有着天然的、深刻的亲和性”。我们知道，与中国开始步入社会主义市场经济基本同步，中国电视也开始名正言顺地走向市场，正当此时，“文化滑坡”、“文化失衡”的痛心疾首的惊呼也此起彼伏，电视中的庸俗化、商业化倾向受到了许多人的批评。这时，中国的思想文化界出现了一场有关人文精神的大讨论。人文精神论者在批判世俗化和大众文化时，对法兰克福学派等西方的人文主义理论表现出了一种高度的默契。尹鸿在为人文精神守望：当代中国大众文化批评导论一文中断言：“中国的文化主流突然离开了五四以来近百年的思想、美学和文化传统，人文知识分子对文化的控制权拱手让给了金钱、资本，创造、风格、艺术被策划、工艺操作所替代，中国文化进入了一个大众文化的时代。”他然后介绍了西方的大众文化批判理论，尤其是法兰克福学派与英国当代文化研究中心的批判理论（据该文的介绍，这两种理论大同小异）。最后是运用这些理论批判中国的大众文化，其所指出的中国大众文化的负面影响，如形象的复制导致对现实的非真实认知、梦幻性特征强化人们的妥协与逃避、放弃反抗、复制性导致审美能力的退化等，与法兰克福学派对西方大众文化的批判基本相同或相似。金元浦在试论当代的文化工业一文中，明确地援用了法兰克福学派的文化批判理论范式，文章所列举的大众文化的商业化、标准化、模式化、伪个性、反艺术、批量化等特征无疑都是来自法兰克福理论家对西方大众文化的分析，而不是来自对于中国本土文化现实的解读。尤其值得注意的是，文章认为：在80年代以来，我国的文化经历了由单一革命教化文化向包括先锋文化、纯文艺、通俗文化、娱乐文化在内的多元文化发展，“以商品经济为根本特征的我国文化工业在这一过程中逐步发展起来”。实际上，在有关人文精神的讨论中，热衷于运用法兰克福学派的理论来批判中国当代的大众文化随处可见。在对电视的学理批判中，“终极关怀”、“生命体验”、“痛苦”、“焦虑”、“颤栗”、“生存境遇”之类生命哲学和存在主义的常用术语也很多见，也是中国电视批判话语中重要的理论来源之一。我认为，法兰克福学派的社会批判理论之所以构成中国电视早期批评理论的主体，更重要的原因还在于社会的需求，正像恩格斯说过的那样：“理论在一个国家的实现程度，决定于理论满足这个国家的需要程度。”今天，“人文”一词可以说已经成了许多人的口头禅。学术研究中的“人文关怀”、“人文精神”、“人文理想”，日常生活中的“人文景观”、“人文传统”、“人文地理”等等用语司空见惯。考察西方电视批评理论的思想资源，有两个关键词是决不能忽略的，一个是大众文化，一个是文化工业。法兰克福学派对大众文化抱着明显的批判态度。在对大众文化的批判上，阿多诺处于首当其冲的位置上。在他看来，大众文化起码存在这样几个弊端：“大众文化呈现商品化趋势，具有商品拜物教特性。”“大众文化生产的标准化、齐一化，导致扼杀个性。”“大众文化是一种支配力量，具有强制性。”大众文化“剥夺了个人的自由选择。”有趣的是，对大众文化的研究，伯明翰学派和我们称之为电视批评理论中的“伦理的追问”的研究成果也表明，文化研究的中心就是传媒，而其中首当其冲的便是电视。这方面，斯图亚特霍尔的制码编码有代表性。而布热津斯基的这样一个断言却与法兰克福学派有异曲同工之妙：“电视大众文化的主要提供者越来越把幸福生活的定义说成是更普遍地获得商品和立即得到自我满足。乌托邦的狂热就这样被欲壑难填的消费挥霍所取代。”“文化工业”这一概念，应追溯到法兰克福学派的外围成员本雅明1926年发表的一篇文章机械复制时代的艺术作品。本雅明在这篇文章里首先提出了20世纪二三十年代出现的一个新的文化现象，就是收音机、留声机、电影的出现带来的文化方面的变化，提出复制技术使文学艺术作品出现质的变化，艺术品不再是一次性存在，而是可批量生产的。这就使艺术品从由少数人垄断性的欣赏中解放出来，为大多数人所共享。本雅明认为这是文化的革命和解放，给无产阶级文化带来了广阔天地。此文的观点招来了法兰克福学派的主要代表人物阿多诺的批评，阿多诺和霍克海默在1947年出版的启蒙的辩证法一书中，首先使用了“文化工业”（CultureIndustry）一词。开始写作时阿多诺用的是“大众文化”一词，后来又改为“文化工业”。1963年，阿多诺在文化工业的再思考中这样回忆说：“在草稿中我们用大众文化。我们之所以用文化工业取代大众文化是为了从一开始就排除与它的鼓吹者相一致的那种解释：这里有点像从大众本身自发产生的文化问题，即现代大众艺术形式的问题。文化工业必定和后者有别。”显然，以“文化工业”取代“大众文化”，意在强调这种“文化”根本就与大众无关，“文化工业”是一个比“大众文化”更具批判性的概念。在探讨当代资本主义社会的文化现状时，启蒙的辩证法专列一章“文化工业。欺骗群众的启蒙精神”，第一次系统地、分析性地使用了“文化工业”这个概念。两位作者认为，资本主义的发展已经使“电影和广播不再需要作为艺术”，而转变成了“工业”，因此就以“文化工业”指代这些新的文化现象。其含义是：马克思对商品生产的批判理论能够也应该被运用于符号产品的生产，应用于具有审美的、娱乐的、意识形态的使用价值产品的生产上。显然，在这一语境中，“文化工业”一词具有强烈的批判性和否定性意味，它像任何其他资本主义工业一样具有以下特征：使用异化劳动，追求利润，依靠技术、机器提供的竞争优势，主要致力于生产“消费者”等等。通过这一概念，两位作者展开了对当代发达国家文化和社会的深入批判。对法兰克福学派的总体评价不是本文的任务，我们认为这样两种侧重点不同的研究结论都有其合理性：“悲观主义是法兰克福学派伦理价值观的最后结论。他们否定无产阶级的历史使命，以绝望和恐惧的心理看待人类文明和科学技术的发展，缺乏任何有关未来社会的积极设想。因此，他们的批判是消极的，实际上是主张11“法兰克福学派对文化工业所抱的敌视和忧虑态度中，那一种对晚期资本主义文明的深刻批判精神，以及强烈探求以文化救赎人生的使命感，每B12不管怎么说，法兰克福学派终究是电视批评理论极为重要的思想资源之一。二、伯明翰学派对大众文化积极关注的重大发现电视工业首当其冲的要务便是生产商品化的观众英国伯明翰大学的“当代文化研究中心”（CenterforContemporaryCulturalStudies，简称CCCS）是在立场和方法上与法兰克福学派鲜明对立的学派，它创立于1946年，其重要成员有雷蒙威廉姆（RaymondWilliams）、斯图尔特豪尔（StuardHall）、托尼本尼特（TonyBennett）、珍妮沃勒考特（JanetWollacott）、约翰费斯克（JohnFiske）等。伯明翰学派重新定义了“文化”的概念，这包括三方面的内容：一是使文化不再以“经典”为标准；二是强调民众在接受“文化工业”产品时的创造性；三是消解高级艺术与大众文化的区别。B13伯明翰学派矫正了法兰克福学派过于强烈的批判精神，对大众文化明显持乐观态度