道家哲学道德经附贰述心相.doc

前言大道泛兮，小道聚兮，幽幽兮，深邃兮，洞察万物之运作，赏自然之风光，天之道也，自然之观。自然之大，自然之广，自然无穷不有，万法无穷皆源于自然。大自然永恒存在，大自然产生一切，大自然使得天地在以现实常规而运作。天长地久，天地所以能长且久者是以其自然之完美，自然之完美使得天长地久。天长地久方可万物和谐天下太平。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。一粒沙里有一个世界，一朵花里有一个天堂，把无穷无尽握于手掌，永恒宁非是刹那时光。人生于自然，存于自然，行事尽在于自然，本命复归于自然，与其共融永恒之中。万物并作，人以观复，夫物芸芸各归其根，归根曰“静”，静曰“复命”，复命曰“常”，知常曰“明”。不知“常”，妄作凶。知“常”容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。无人知此之名，故有先哲将其名之为“道”。母道生子道，子道无穷尽，万法无穷皆归于母道。母道名之为“心性”，子道名之为“相”。万者之相皆生于壹者之心性。心性本自具足，本自混沌，本不生灭，并在产生万法。心性生阴阳，阴阳之相即是为天地也。故观心性，观天地，观人道，观自在，自然有所观。观其所以然，知其所以然，行事尽其所以然。故以自有天地观，人生观。天甚广，地甚大，观苍穹，望四方，天地之间有容乃大。着眼于一切，包罗万象，故使人胸怀天下。人生于道，存于道，行事尽在于道，道之法规：人法地，地法天，天法道，道法自然。万法无穷尽，一切皆在于自然。故天自然，地自然，人自然，道自然，一切皆自然。述心相，述心性，述产相，述自然。述心相，述天地之母，述天地如何之产生，述天地之规律，述人之本性，述人之本质，述道，述大道内理，述自然。大道内理并非“玄理”，“玄理”不玄，皆为万物原理，本自不玄，只因未进入境，身临其境万物奥妙尽掌其中。大自然之大给予众生生存之域，大自然之大给予众生栖息繁衍之域，大自然之大给予众生安息之域。大自然规律无穷无尽，天地在以现实常规而长久运作。大自然奥妙不可思议，惟有生命者才可探索发现大自然的奥秘。在无穷无尽中探索经其时间磨炼而不磨灭，在无穷无尽中探索归真返璞。道就是自然，自然是天地之母，开天辟地一瞬间。道先于天地而存在，道不生不灭，道永恒存在，道具足一切，所以道产生一切。道法自然，道本自性质的表法就是自然。天自然，地自然，道自然，一切客观皆自然。开天辟地一瞬间，而天地化为世道是在以近永恒而运作，运作方向是向着较完美的方向在运作。万物都有灵性，灵性达到一定程度就是生命，而灵性最高的就是万物之灵，万物之灵与万物之其它不同。万物之其它的普通物，有灵性却没生命，只是一普通物而已，永恒的本质就是物。万物之灵不仅是生命，而且还是灵性最高的生命。因为灵性最高，所以有着与万物之其它不同之处。万物之灵知晓自己从哪来，为什么而生，最终归宿是什么，万物之灵知晓天地从何处而来，万物之灵可以将命运掌握在自己手中，可将生存的生态界不断进行改造从而更好的生存生活。万物之灵在世道最终的法相就是人。生命体者之人，有人的本质，人的本性，人的身心，这就是万物之灵人的法相。人与人的本质都不相同，所以人与人的命运都不相同。万物运作都有规律，都是在以自然规律而运作。天地在以现实常规运作，天地运作的自然规律被称为：“科学。”生命体也在以自然规律运作，生命体运作的自然规律就是命运，生命体在生命运行轨道上进行一世运作，生命出生入死。生命出生入死，只能顺应道法却很少有知晓其中之理者。由于人的本质，最终还是有很多人可以探索发现自然之理，他们就是哲学家和科学家。自然哲学自然科学，哲学科学都是研究自然规律的。哲学重大理，科学重细理。哲学是大道内理，重大体；科学是世道奥理，重细节。要探索自然规律就得放下主观进行客观，自然就是客观，只有进入客观才知道了自然在如何运作，最终才能找到真理。科学不是绝对的真理，但是科学非常接近于真理。科学讲的就是现实，世界运作的方式就是现实，所以只有以现实为基本以科学为基本，才能找到真理。科学是世间的现实，哲学是世出世间的现实。科学在于现实，哲学在于自然。哲学以阐述世出世间经其时间磨炼而不磨灭为上，哲理就是自然之大理。在无穷无尽中探索归真返璞之理确实不易，所以才要悟道，而悟道就得修道。只有心神复归于道，即复归于自然，思维进入自然规律中才知道了自然如何在运作，这就是悟道。悟道绝不是去想，想只是在个人主观思维里妄想，自然大于人不用证明已是事实，自然就是客观，所以人得放下主观进入客观，才能找到真实之理，脱离客观一直在个人主观一定会崩溃。 哲学是阐述自然规律的文化，所以其核心就在于自然。哲学阐述自然是从天地之母本原开始的，然后一直阐述到天地，天地就是世道。自然规律是无穷无尽的，世上绝对没有任何一种文化可以把自然彻底的解释清楚。所以哲学所阐述的内容是以自然之理的大理为主，阐述自然规律大理的文化就是哲学。世道是由心元世界和物元世界构成的，或称为由阴阳够成。由于人的本质不同所导致一个人和一个人的世界观，人生观，价值观所不同。有的人尚物，有的人尚心，有的人不尚物也不尚心，是心物平衡，或称为阴阳平衡之道。自然的世道表法就是现实常规，现实常规就是科学，科学就在于现实。科学不是绝对的真理，但科学非常接近于真理。那何谓真理？真理就是返璞归真的终极归宿，真理就是自然的本原。因为人的本性是净，所以人把自然本原里的净作为真，自然本原净的理就是真理。本原产生世道，世道运作的自然规律是现实常规，现实常规就是科学。科学是自然的世间法，科学就是自然的一部分。人命存于世道，人生存在世道，世道是以自然的科学规律在运作。所以一切的一切必得以科学为基本，以科学为基本最终才能找到真理。脱离了科学，脱离了自然，那一切都是谬论。不以科学为基本就是迷信，迷信就是谬论。自然是客观，科学是客观，人的妄想就是主观，脱离了科学脱离了自然就是主观的妄想，这些妄想就是谬论。人有太多的主观妄想那就是自作孽不可活。自然的永恒就是真理，自然的永恒是以自然的科学所过渡过去的。所以自然的真理是以自然的科学为基本的。如果一种文化连这基本也没有，那么就是纯粹的迷信谬论。自然的世道就是科学，科学文化是以世道自然之理的细理为主，当现实之理由细理过渡为大理时，科学文化自然就成了哲学文化，所以哲学是自然哲学，科学是自然科学。如果所述文化皆以自然之理的大理为主，那所述文化就是哲学文化。如果既有细理也有大理那既是科学也是哲学。总之科学文化与哲学文化都在于自然，科学是世间的现实，哲学是世出世间的现实。哲学是文化，文化是以文字的形式表达着自然的运作规律，规律是特殊的现实存在。世界以自然规律在运作，要想知道运作规律是什么那就得通过文化所知晓。通过文化人可以心神复归于道，心神复归于道才可以研究出许多成果，所以文化是非常重要的。自然是客观，所以只要人放下主观进入客观就可以研究出很多自然之理。由于在于自然，所以很多研究者所研究出的成果其核心都是一样的，只不过是在表达方式上不一样而已，以及在细节上略有不同。哲学不仅要现实，而且还要经其时间磨炼而不磨灭。哲学是要经得住时间的检验，所以世出世间都要讲现实，其止在于至净圆满的永恒。哲学家不着物相不着心相，只有不着相所阐述的才是哲理，才能经其时间磨炼而不磨灭。一但着相了那就会常有个人思想了，个人思想又常是主观。哲学不是个人思想主义的文化，而是以阐述自然规律大道之理为主的文化。所以阴阳平衡之道不着相，不着相才能尽在于自然。只有阴阳平衡之道所阐述出来的才会是道法自然。最先以道阐述哲理的哲学家是老子。老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也。姓李氏，名耳，字聃。周守藏室之史也。老子是出俗修道人所以老子的修道境界最高，是明心见性。老子通达世出世间法，精通自然大道之理，所以老子的悟道境界很高。老子将哲理以自己简捷明了的方式进行阐述就成了自己的哲学著作。老子所著的哲学著作是经典文化，经典文化就在于简言精语庄严神圣大道其中。以简单明了的方式进行阐述，把宇宙的产生者所说明，把人之道的法则所说明，把终极归宿所说明。老子的哲学著作是述心相，不是个人思想主义的文化。述心相，述是阐述；心是宇宙的本原心性，心性又称为道又称为自然；而相是由本原所产生出去的世界，这个世界就是世道就是宇宙。哲学是阐述自然规律的文化，不是个人思想主义所认为，一但是个人思想主义所认为那就不是哲学了，那只是个人主义的文化。能研究出哲理的人都是修道功成身遂后所悟道的结果。修道首先得学习哲学文化，因为只有通过学习文化才能打开智慧的大门。学习到一定程度时就得使心神复归于道，心神复归于道就是思维进入自然规律中，因为思维进入了自然规律所以才悟出了哲理。而人想是常在妄想，人的妄想常是主观，因为自然是客观所以人的主观妄想就不是自然规律，不是自然的文化就不是哲学文化，那只是个人主义所认为的文化，因为没有真实性所以根本经不住时间的检验。先修道，再悟道，最后行道。能修道功成身遂的人都是中人以上的人，中人以下的人是根本功成不了的，因为本质不行，而把造孽当事业干的人更是永远也不会觉悟。当一个人修道功成身遂后就会发现先哲所阐述的正是自己所悟出来的，只不过先哲和自己的表达方式不一样而已，但核心都是一样的，因为在于自然所以才会一致。凡中人以上的人都可以修道成功，所以并不是说只有哲学家才可以修道成功，中人以上的人都可以功成身遂，只不过一般人不会像哲学家那样悟道程度高。如果人人都可以修道通达世出世间法，那人人都是哲学家。然而自然规律是很玄妙的，由于人的本质不同，所以人与人的生命运行轨道都不一样，有的人是哲学家，有的人是科学家，有的人是其它事业家。不管是什么样的事业家，总之是要为大众作些贡献的。人的本性是至净圆满的永恒，所以一切的作为得符合人性才行，绝不能向至恶浊劣永恒的方向所进行。因为本原由本性和祸性构成，所以世道才有完美有恶劣，人才有善有恶。述心相所述之理是以顺其自然合乎人性，是以人之道现实常规为基本，其止在于至净圆满的永恒，所以才能经其时间磨炼而不磨灭。吾此次述心相也是以道述心相，先哲已将自然大道之理进行阐述，而吾此次进行更细致的阐述。述心相是以阐述自然之理为主，绝不敢有妄自认为，每一言都慎重阐述，大而得体，小而细致，准确所述。述心相的核心就在于阴阳平衡之道，就在于道法自然。吾是以阐述自然之道，阐述人之道，阐述自然之理。自然之理无穷无尽，真要一直研究一直阐述那永远也述不完，所以述人之道实用主义的，述终极归宿的，述经其时间磨炼而不磨灭的。哲理不是三言两语就可以说清的，自然规律很复杂，所以就得以简捷明了的方式进行说明。哲理可以直接阐述，但一切哲理的统称之名又该为何。因为是述心相所以就直接名之为述心相。述心相，很多悟道的人都可以述心相，只不过表达方式不同而已。就比如日出东方而落西方，有人称为红日东升西落，有人称为日照大地升于东而止于西，意思一样，表达方式不一样而已。述心相所述心相，述自然之道，述人之道，述自然之理，是以科学为基本，以自然为根本。述心相阐述天地如何所诞生，阐述人生之道，阐述中华民族传统，阐述治国之道，阐述经济，阐述兵法。生命的种类不知道有多少种，而人不同于普通的生命体。人能活明白了，人能将生存的生态界进行改造，从而更好的生存生活，人能最终找到终极归宿。人命存于世道是凡所有相皆是真实，一切有为法与命脉相连；而人本命回归于本性，是凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影。人生在世，命最重要，纵然有仁人志士自我牺牲那也是为了死而不亡，只有死而不亡者才是寿。人命存于世道活在世界上就得明白世界运作的规律，就得着眼看世界。把该认知的所认知了才能命存于世，才能掌握命运，才能生存，才能生活的更好，才能展望未来，才能有终极归宿。开天辟地一世人生论传统深根固柢长生久视之道经济的取源与去向攻无不克战无不胜述心相开天辟地 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。先哲不知其名，故强字之曰“道”，强为之名曰“大”。大曰“逝”，逝曰“远”，远曰“反”。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。一切皆为道，一切皆自然。一切道本自性质表法是为自然即是道法自然。法者，法性也；法性者，本自性质之表法也。万象皆生于壹者之大道。道生一，一生二，二生三，三生万物，万物皆生于道。大道本自具足，本自混沌，本不生灭，并在产生万法。大道即是永恒，万法不是永恒却近似永恒。大道生阴阳，阴阳之象即是为天地也。故观天地，观大道即是观自然。万法奥妙不可思议，开天辟地一瞬间。待以将无穷无尽握于手掌，永恒宁非是刹那时光。道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。常自然，故使天地在以现实常规而长久运作。唯有自然守常态一如既往，才可天长地久万物和谐。万物和谐，天下太平。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。开天辟地一瞬间却非天地以自生，而为众生之长生。故而感慨天广地大，广袤无垠，大而无疆。开天辟地乃自然之现象，乃现实之存在。自然不可思议，自然有完美之规律，有恶劣之规律，而天地是以较完美之规律而长久运作。天是自然，地是自然，规律是自然，人亦是自然，凡一切客观皆自然。大自然之大给予众生生存之域，大自然之大给予众生繁衍栖息之域，大自然之大给予众生安息之域。 宇宙是由本原产生的，对于本原是什么，很多人不知晓。所以使得很多有主观主义的人不断地进行幻想，而越想是越脱离实际，越想是越荒唐，甚至是荒唐至极。这些主观主义的幻想毫不现实，完全不实际，根本不科学。如果不讲现实，不讲实际，不讲科学，那对于宇宙的本原是什么就可以想怎么说就怎么说。但是天下讲现实，讲实际，讲科学的人是占多数的。所以才使得很多人去追求真理，探索宇宙万物的奥秘。科学家探索出很多奥秘，哲学家探索出很多奥秘，世界学术界的精英都探索出了很多奥秘。所以才使得人类对世界有了正确的认识观，才使得人类不断地向前进步向前发展，才使得人类有了文明。只有走在现实的大道上，走在科学的大道上，那才能追求到真理。科学是研究自然规律的，哲学也是研究自然规律的，自然科学和自然哲学都是研究自然规律的文化。科学是阐述世道奥理的文化，重细节；哲学是阐述大道之理的文化，重大体。每一个科学成果都是由许多复杂的现实之理构成的，而哲学则是每一个大道之理都有着广泛的现实内容。科学不简单，哲学也不简单。只有心神复归于道，思维上道了才能探索发现到那些现实规律。把这些探索到的规律以文化的方式所呈现就是学术性的成果。自然是一体的，天地，人，本原都是一体的。宇宙是由本原产生的，本原产生万物，所以天地人追溯到根源上都是出自于本原，本原就是自然。一切出自本原，而本原就是自然，所以一切客观都是自然。对于本原应该称为什么，很多人不能给予正确的名称，所以大哲学家老子就将本原称为：“道”，为了形容本原就以“大”来形容。将本原称为“道”是很恰当的，而后人又把本原称为：“心性”，把本原产生出去的一切称为：“象”或“相”。本原是“心性之道”，本原产生出去的一切是“相之道”。本原是由本性和祸性共同构成。本性是至净圆满的永恒，祸性是至恶浊劣的永恒。因为是由至净圆满的永恒和至恶浊劣的永恒共同构成，所以本原才混沌。本性没有生灭，没有起点终点一直存在，具足一切净的存在，所以产生一切净的存在；而祸性没有生灭，没有起点终点一直存在，具足一切恶的存在，所以产生一切恶的存在。由于本性与祸性共融一体，所以产生万法就有善有恶，有完美有恶劣，而且还是共融一体。在本原上，现实就是虚妄，虚妄就是现实，现实与虚妄共为一体。这与世间法的科学规律不一样，因为这与世道的运作方式完全不一样。世道是以现实常规在运作，而本原则完全不一样，或许常，或许变化莫测，或许现实，或许虚妄。但产生出去的象，产生出去的世界运作方式就是以现实常规在运作，并近似永恒。本原产生出去的存在，不管是虚有存在还是实有存在，都必然要有“界域”来承载。这个“界域”没有时间，没有空间，没有灵性，没有生命，没有任何规律，没有意念，没有现实，不仅没有现实，就连虚妄也没有，是彻底的什么都不存在，是一个死无葬身之地的“界域”，这就是真正的无。自然是存在一切，而这个“界域”是一切都不存在，所以这个“界域”可以称为：“自然界外”。说自然有没有界，那得看怎么说，说自然没有界，因为自然以外什么都不存在，所以自然没有界；说自然有界，因为自然以外有一个什么都不存在的“界域”，自然以外有什么也没有，自然以外有无，所以自然有界。其实自然以外既然什么也不存在，那自然就当然没有界了，说自然有没有界是相对的，一般情况下说自然有界没有意义。自然是具足一切，是无所不有，而“自然界外”是什么都不存在，是无所有。本原产生出去的存在一定要有“界域”来承载，这个“界域”就是“自然界外”。本原是自然，是无所不有，而这个“界域”是无所有。本原产生万法侵食了这个“界域”以承载一切，所以本原侵食“自然界外”形成本源，本源是无所有无所不有，但表现为“无”。这个“无”不是什么都不存在，而是无所有无所不有，真正的无是“自然界外”。说“无”中生有是因为这个“无”里本来就已经有了，如果这个“无”是彻底的什么也没有，那是绝对产生不出来其它的，因为毫无现实根据。所以正因为“无”里已经有存在了，所以才能产生出其它。本原侵食“自然界外”形成本源，本源是无所有无所不有，但表现为“无”。然后本源又产生心元世界，心元世界又产生物元世界，心元世界就是阴，物元世界就是阳。心元世界有着极多的存在，有有理的，有无理的，有完美的，有恶劣的。有些规律与物元世界直接相连，从而形成心物世界运作的自然规律。心元存在转化为物元存在必须是经过某种自然方式，而且不是所有的心元存在都可以转化为物元存在。是某些种心元存在转为了物元存在，即某些种心元存在从心元虚妄转为了物元现实，所以现实是从虚妄中来的。但是这个虚妄是有理虚妄，是本来就已经有成为现实的可能。那些无理不可能的虚妄没有通过自然转化方式，所以那些虚妄一直是虚妄，从而不会成为现实。有极多的心元存在转为了物元存在才使得物元世界不断地膨胀，当膨胀到极点时，物极必反，于是就发生了大爆炸，于是近无数的星星就有了。这个极点是多少，没人知道，只有天知道也。如果以亿为单位，数上一百万年，那可能才只是数完了其中的一小部分而已。这个极点是由自然所决定的，或许是一个较大的数，或许是近似无数的数。宇宙中到处都是存在，每一处都有存在。虽然许多处没有物元存在，但却有心元存在，就比如真空处。真空处虽然没有物元存在但却有心元存在。宇宙存在的时间不是永恒却近似永恒，宇宙的边际不是无边无际却近似无边无际，其边际是大到无外，小到无内。大到极点成了小，小到极点成了大，但这是自然的极限，是人所绝对达不到的。心元世界被人称为天，物元世界被人称为地。开天辟地的过程就是：本原，本原侵食“自然界外”形成本源，本源又产生心元世界，心元世界又产生物元世界，物元世界膨胀到极点物极必反从而发生了大爆炸，然后形成了宇宙面貌。宇宙又在不断地变化，一直到今。这个过程其实是在不断地进行，是一个永恒的状态。所以无穷无尽维次的世界重叠在了一起。开天辟地所用的时间是极短的，这个时间的准确数只有天知道也。宇宙的计时开始是在形成本源时。本原是永恒，然后本源到心元，心元到物元是一瞬间，在这一瞬间末，物元世界因膨胀而物极必反发生大爆炸，大爆炸后宇宙的可计时间正式开始。心物世界在不断地运动，所以时间在不断地进行。因为有了时间的产生，所以在世界的任何作为都需要一定的时间。从物元世界产生后，构成宇宙的一切条件就都具备了，然后宇宙在向着未来一直进行，这是一个近永恒的状态。宇宙是以自然规律在运作，这个自然规律就是现实常规。当人类出现后，并又进入了近现代文明，为了对世界有正确的认识观，所以就把自然规律现实常规称为：“科学”。世界是现实存在的，因为自然是现实存在，自己更是现实存在的。无处不是自然，一切皆是自然。世界的运作规律是以现实常规在运作，世界的运作方向是以向着较完美的方向所进行，一般情况下不会出现问题，但是有时候也会突然出现问题。当突然出现问题时，世界的运作方式脱离了常规，世界的运作方向脱离了较完美。自然不常，自然不完美，所以就发生了自然灾害这一现象。自然灾害是相对于生命者而言的，而对于自然来讲，那只不过是换了一种运作方式而已。自然脱离常规只不过是换了一种运作方式而已，而对于生命者却成了不能承受的灾难。在宇宙中，自然脱离常规之处有许多，在每一瞬间基本都有某处脱离常规。世界的运作方式会脱离常规，但绝不会脱离现实。在本原上，现实就是虚妄，虚妄就是现实，现实与虚妄共为一体。但产生出来的世界，现实就是现实，虚妄就是虚妄。世界的运作方式是现实常规，现实方式存在的时间是近永恒。世界运作的规律当脱离常规后，就会有天地不仁以万物为刍狗的事，所以自然反常的后果是很严重的。万物都有灵性，灵性达到一定程度就是生命，而灵性最高的就是万物之灵。万物从本原产生出来，有的只是灵性物，有的是生命，有的是高级生命。宇宙中的生命是不少，但是知道自己从哪来的却很少，即使万物之灵的生命体也如此。万物之灵是以本命复归于道，本命复归于道人与自然共为一体，人才是万物之灵。万物是一个整体，要想从自己身上知晓宇宙的由来，那就得使自己心神复归于道，心神复归于自然就可以无为而无不为。自己不以自我主观意识进行是无为，而以自然完美之法则所进行就是无不为，所以才是无为而无不为。其实本原是由本性和祸性共同构成就在万物之灵的生命体上有法相。本性是至净圆满的永恒，祸性是至恶浊劣的永恒。本性是善是完美是一切好的根源，而祸性是恶是浊劣是一切坏的根源。本原由产生一切完美之物和产生一切恶劣之物共同构成，因为万物之灵要完美，终极归宿是要一切完美回归自性，所以才把产生一切完美之物称为：“本性”，而把产生一切恶劣之物称为：“祸性”。本性和祸性在万物之灵生命体上的法相就是首部和淫部。万物之灵在虚极静笃，或在学习，或在探索发现，或在感受大爱时，会有一种非常完美有层次的崇高感，这时就能体会到本性是什么。而被淫部祸性主导时，万恶就出现了，而且要多恶劣就有多恶劣。所以万恶淫为首追溯到根源上是因为本原存在着祸性。本原由本性和祸性共融一体的法相表现是在善就是恶，恶就是善的情况下，这时淫就不完全是淫了。善就恶，恶就是善，所以万物之灵的生命体才会一直绵延不断，人类才会不断地繁衍。本原产生出去的世界以什么方向所进行，那就得看这一瞬间是由本性主导还是由祸性主导。当以本性主导时，产生出去的世界就向着完美的方向所进行；当以祸性所主导时，产生出去的世界就向着恶劣的方向所进行。本原是极端的变化莫测，现实就是虚妄，虚妄就是现实，其自然规律难以形容。本原产生的世界以什么为规律，那是在无数规律中随机的。随机的规律成为产生出去世界的自然规律。而随机的规律又不知道有多少种方式，是什么样的方式，这些只有天知道也。人类绝对没有任何一种文化可以把自然彻底的解释清楚，科学一样，自然哲学也一样。自然规律无穷无尽，自然存在无穷无尽，要想把一切都了悟透彻了那是绝对不可能的，一但陷入了无穷无尽的困境，再伟大的智者也会崩溃。哲学是研究自然规律大道之理的，重大体；科学是研究自然规律世道奥理的，重细节。所以哲学研究到最后的结果是万法归一，而科学则是万法无穷。陷入了万法无穷的困境是很难自拔的，一但不能自拔就会崩溃。所以在研究自然规律时要注意方向，研究实用主义的，研究与生活密切相关的，研究人之道的，研究能解决人生终极关怀的。否则一直研究下去那是永远也研究不完的，研究的甚至会走火入魔而崩溃。所以要寻求返璞归真，寻求完美之道。世界不知诞生多久了，准确的数无法知晓。开天辟地一瞬间，但开天辟地后天地存在的时间却成了近永恒。在这近永恒的时间中又有多少生命能知晓自己从哪来，能知晓自己活着是为何。普通的生命不要说是在有限的时间了，即使在永恒之中那也不会知晓，这就是普通生命的本质，这就是普通生命的命运。然而万物之灵不一样，因为灵性最高，所以能觉悟，能在自然规律中探索发现，能在无穷无尽的自然规律中找到返璞归真之理。这确实不可思议，惟有万物之灵的生命才可以做到，其它生命绝无可能。万物之灵之所以为万物之灵是因为本性为万物之灵，而本性与本质又有所不同。万物之灵因为要完美，要一切完美，要终极归宿要终极完美，所以才要回归自性。本原中的本性是一切完美的根源，所以万物之灵以此为终极归宿，以回归本性为终极归宿。所以万物之灵的本性是自然，是本原中的本性，是至净圆满的永恒。这就是为什么本原中那产生一切完美之物称为“本性”的原因。而对于本质和本性又不相同那是因为本原中还存在着祸性，祸性是至恶浊劣的永恒。万物产生于本原，万物之灵的生命属于万物的一部分，当然也出自本原。本原是由本性和祸性共融一体的，所以产生出去的万物本体就有完美有恶劣，而万物之灵的生命就有善有恶。如果万物之灵的生命未回归自性，那本质就是本质，本质与本性那是不同的。本质可以来形容，就是在心物世界自然规律中，这一生命从最善到最恶的现实内容。最善到最恶的现实内容就是生命者的本质，如此本质就决定了生命者为生时的所作所为。生命者的本质是绝对改变不了的，一个生命和一个生命的本质不一样。一个生命的本质是绝对不会成为另一个生命的本质，这是心物世界自然的规律。生命的种类有无数种，一种生命和一种生命的本质不同，一个生命和一个生命的本质也不同。本质内容在善极多，终极归宿是回归本性；本质内容在恶极多，终极归宿是回归祸性。本质内容在恶在善差不多，这个终极归宿就无法确定了，只有天知道也。其实终极归宿是一个极难成为现实的自然规律。一般情况下，达到终极归宿是要近永恒的时间。这近永恒是多久？不是永恒却近似永恒。这对于普通的生命已经无意义了。惟独对万物之灵的生命有意义。万物之灵的生命灵性最高，在无数的自然规律中可以探索发现，并还探索到了返璞归真的自然规律，那就是依靠功德。功德是世间道德，出世间性德，功德是回归自性的中介物，功德是永久的存在，功德有形而无形。某种生命的灵性很高时，就可以探索发现自然规律，所以未必只有万物之灵的生命会探索发现。万物之灵之所以为万物之灵是因为可以探索到返璞归真的自然规律，与此之外，再就没发现有何很高之处高于万物之其它。万物之灵的生命运行轨道还是与万物之其它一样，随着世道的变化而变化，始终运作在自然中。如果万物之灵回归不了本性，那万物之灵也是万物中很普通的一者。虽然万物之灵可以用科技对生存的生态界不断进行改造，但是这个科学认知程度放在浩瀚的宇宙中是极为渺小。所以人类不得不感慨宇宙的广大。宇宙中有永远也探索不完的规律，人类就连生存的生态界中的规律都探索不完，更不要说宇宙中的一切规律了。观世界要么以宏观来观，要么以微观来观。着眼于生态界，生态界是宏观的，自己是微观的；着眼于宇宙，宇宙是宏观的，而生态界则成了微观的；着眼于本原，本原是宏观的，而宇宙则成了微观的。所以宏观微观是相对来讲的。虽然人类的科学放在浩瀚的宇宙中是很渺小的，但是人类的科学依然很伟大。因为科学与人类的命运密切相关，科学与人类的生存命脉密切相关，科学与人类认知世界展望未来密切相关。科学使得人类与其它生命有所不同，所以科学很伟大。宇宙是以现实常规在运作，天地是以现实常规在运作，世界是以现实常规在运作。表达方式不同，表达对象一样。世界以现实常规在运作就是科学，将其现实常规用文化阐述就是科学文化。不仅人类的生态界是常科学，在生态界以外也是常科学。世界整体以现实常规在运作，而生态界又属于世界的一部分，所以生态界自然也在以现实常规而运作。对于科技，科技也是自然规律的一种。对于人类的很多发明，追溯到根源上其实都是发现而已。人类能发明出那么多的新事物是因为自然本来就存在着这些规律。某些存在物通过某些种自然规律运作就会从原来的存在物转变为其它的存在物，而人只是起了一个助推作用。如果自然不存在这些种规律，那就绝不会有这些科技发明。因为自然本来就存在着这些种规律，所以才能产生这些种现实。所以追溯到根源上，一切都是发现，而不是发明的。但只从当下来讲，可以说是发明的。科技也是自然规律的一种。自然规律有无数种，但世界是以现实常规在运作。能使运作规律从常规转到其它现实规律上的技术就是科技，所以科技就是改变心物世界现实常规的技术。改变了常规就使得很多新事物出现了，于是就有了各种科技产物。自然在以现实常规运作，如果使自然自行运作出许多科技物，那几乎不可能。而人则把许多的自然规律联系在了一起，然后使其外在物结合分离，于是许多科技创造物就有了。科技只能改变自然规律的常规，而改变不了整个规律。科技是改变心物世界现实常规的技术，改变的是常规，而不是现实。改变现实就成了改变整个自然规律了，这是绝对不存在的事。科技是证明科学理论最有效的方法。科学文化只是阐述的理，这个理是对自然规律的文化表达。为了证明理，证明文化的真实性，所以就用科学实验，科技来证明。科学实验见证了现实现象，科技改变了常规，使其规律从常规转到其它现实规律上，从而产生了其它现实现象。因为见证了现实现象，所以证明了其科学性。科学不是绝对的真理，但科学非常接近于真理。只有以科学为基本，以自然为根本才能找到真理。如果不讲实际，不讲现实，不讲科学，那是永远也找不到真理的。不讲实际，不讲现实，不讲科学所阐述出来的都是毫无根据的谬论。因为毫不实际，毫不现实，毫不科学，毫不自然。毫无根据的谬论就是迷信。所以反对迷信提倡科学是人生非常正确的作为。所以开天辟地是自然的规律，是科学的规律，绝对不是什么神灵的旨意。所谓神灵的旨意是毫无根据的谬论，毫无根据的谬论就是迷信。不相信科学，不相信自然，却相信迷信完全是自作孽不可活。相信迷信的人是因为自我主观意识太强而导致脱离客观意识。脱离了客观就不讲实际，不讲现实，不讲科学，不讲自然。当主观意识太强时，甚至还敢逆天行道。很可惜，逆天行道只有死路一条，完全是自作自受，完全是自作孽不可活。所以归根结底，世上没有多少人是真正可怜的，因为归根结底尽是自作自受。并非自然不完美，也非他人之所过，而为自己的作为，和在于自己的本质。以世间眼光观某人，感到某人很可怜；而以世出世间慧光观某人，就会发现某人之可怜并非真正之可怜，归根结底都是自作自受，和在于自己的本质。不管是本原，还是本原产生出来的世界，一切的运作方式都是以自然规律在进行，所以一切都是自然的，这是绝对的真理，这就是道法自然。道法自然就是绝对的真理。过去的世界在以自然规律运作，现在的世界在以自然规律运作，未来的世界还是以自然规律运作。昨天的现实已成为今天的虚妄，今天的现实又要成为明天的虚妄。现实成为了虚妄已不再是科学，但却始终是自然。天自然，地自然，人自然，道自然，一切皆自然。只不过是或许完美，或许常态，或许恶劣，或许是某种情况，但归根结底终究还是自然。人类在初期，对世界的认知力较低，再加上又有的主观意识，所以对世界的认识有了错误的判断。因为不知道天地是以现实常规在运作，是以自然规律在运作，所以根据主观意识就出现了神话。但神话的虚无飘渺使得不断进步向前发展的人感到困惑，所以就出现了宗教。宗教相比于神话是切合实际些，神话完全是毫无根据的谬论，是纯粹的迷信。而宗教起码有了基本的人文主义，讲究人性，讲究爱。虽然宗教有了人道主义，但是很多内容还是不切合实际，使得更想向前进步发展的人所厌烦，所以导致人类某些民族发生文艺复兴运动，然后出现了思想家，哲学家。不过有的民族出现神话后却没出现宗教，而是出现了哲学，也不是个人思想学说。在宗教之后是以哲学为主，但是哲学又比较笼统，好似含糊不清，感觉高深有层次却又很多人不能明悟。所以最终出现了科学，科学非常伟大，科学使得人类有了清晰的认识观，知道了世界是以什么在进行。科学改变了人类的命运，科技改变了世界。科学在于现实，而人是活在现实世界中的。所以科学现实，实际才使得越来越多的人去推崇，学习，研究。但是随着科学家们不断地探索发现，最后发现万法是无穷的，根本研究不完，根本探索不完，陷入了一个迷茫无穷但又在现实中的困境，而且随着时空的转移，现实好似又已不再那么的现实了。由于科学家没有解决终极关怀，所以导致科学家们有的信了宗教，有的信了哲学，有的甚至是崩溃。科学是以现实为根本的，但是研究到最后却成了万法无穷。其实科学家研究到最后应该返回去研究自然规律中的大道内理。研究大道内理就在于大，大的本体是产生一切的根源，这就是本原。如此一来，终极关怀就解决了。然而自然规律中的大道内理也确实不容易探索，在无穷无尽中探索世出世间经其时间磨炼而不磨灭的自然之理确实不易。一个人有一个人的信仰，有的人信宗教，有的人信自然，有的人信现实，然而有的人却信仰迷信。一个人信仰什么与这个人的本质和这个人所在的文化环境有关，是否存在于宗教文化中与民族传统有关，但是否信宗教就与本质有关。信什么就是绝对不能信迷信。人的生命运行轨道是在现实上进行，所以信什么是以现实为基本，以科学为基本。脱离了这基本那只会走向衰退而灭亡。自作孽是不可活的。所以一定要有正确的世界观。开天辟地是自然的规律，世间是科学的，出世间是自然的。世间是指世界，指天地。世出世间是指过去，现在，未来；或指本维次世界以外的世界和本原。世道就是世界，世界的某处或许会脱离常规，但绝对不会脱离自然。自然要向完美的方向发展那就得守常态。科技是改变心物世界现实常规的技术，当常规大多被改变了，那自然就不常了，天地就不常了，生态界就不常了。如此一来，科技就成了追求极端的末路。当常规大多被改变，生态系统完全被打乱时，就是天地不仁以万物为刍狗的时刻。一个山崩地裂都无法承受，更不要说没完没了的自然灾害了。世界不以常规而运作，而以其它现实规律来运作，对于自然这只是另一种自然现象而已，只是换了一种运作方式而已，这还是自然规律。但对于生命体却完全不同，这成了对生命体毁灭性的打击，成了生命体生死存亡的关键了。一但自然脱离了常规，山崩地裂，土崩瓦解都还是普通现象。一但山崩地裂，土崩瓦解，天下苍生皆命存于危机，那这与“世界末日”有什么区别？对于自然，这只是换了一种运作方式而已；而对于生命者，却成了毁灭性的打击，是“世界末日”。所以只有自然守常态一如既往，才可以万物和谐天下太平。所以在发展科学技术时一定得注意度，注意量，注意对生态界的负面作用。绝不能什么都不管，只为了利益拼命向前发展，否则未来无形的终点就会成为现在有形的灭亡起点。当生态较平衡时，科技利大于弊，当科技完全打破了生态平衡，那科技就成了追求极端的末路。所以科学要认识，科技更要认识。 道生一，一生二，二生三，三生万物。道是本原，一是本源，二是阴，三是阳。万物是指由于物元世界膨胀到极点发生大爆炸，所以才产生了万物。本原产生世界的第一者本源，是本原侵食“自然界外”形成本源，所以是道生一。本源又产生第二者心元世界，所以是一生二。心元世界的存在又转化为第三者物元世界，所以是二生三。万物本是一个整体，但是物极必反，物元世界膨胀到了极点，所以一整体发生巨变，大爆炸发生。大爆炸发生后，物元世界由一整体分裂成了万物。这就是道生一，一生二，二生三，三生万物。生是产生，但是前三个生是实质性的产生，第四个生是形式的产生。在表达宇宙的文化上，太极图就可以说明，太极图是一种表达方式。宇宙并非是圆的，宇宙的边际是近无边无际。无边无际就没有形状了，但是近无边无际又是什么形状？没人知道，只有天知道也。即使有人号称知道，那也是自己认为的。宇宙究竟是什么形状，那得到边际转一周，然后才能测出来。但是这个理论那是绝对成不了现实的。其实在研究这个问题的同时，是陷入了一个无底洞，陷入了一个困境，这是把自己往崩溃的边缘推。不是无边无际却近似无边无际，一直向某个方向但似乎又永远也达不到那个方向。太极图用圆表达，并非说宇宙是圆的，这只是法相的一种表达方式而已。太极里的阴是心元世界，阳是物元世界，阴阳就是心物世界，心物世界就是天地，所以阴阳就是天地。虽说名可名，非常名，但是给予名称也必须得恰当得体。阳是指实物的，阴是指虚物的。如果把名称颠倒那就会使文化乱套，文化没有根据没有规律就不成文化。所以人在创造文化时讲究的就是根据，讲究的就是规律。阴阳有中界处，阴阳既是一体也是两者。阴阳的中界处使得阴阳不会随便转化，只有在某些自然规律运作下，阴阳才会转换。宇宙是由阴阳构成的，是由心物世界构成的。心元存在转化为物元世界就是通过某些种自然规律发生的。阴阳的中界处就存在着这些种自然规律。心元存在转为物元世界就是阴转为阳。阳转为阴也是通过某些种自然规律。阳转为阴的现象有昨天的现实成为今天的虚妄，今天的现实又成为明天的虚妄。现实是阳，虚妄是阴，现实转为虚妄就是阳转为阴。这是由于时空的转移而造成的。万物在不断地运作，时空在不断地转移，不是永恒却近似永恒。要说物元世界回过头来再转为心元世界，这几乎不可能。因为心物世界是基本定型的，定型后在一直运作，方向是较完美，时间是近永恒。物元世界自然会转为心元世界的可能性是一个小到数不清的极小比。要使物元存在转为心元存在是得从物元世界的微观处粒子下手。原子核裂变后，粒子还存在，物元世界的存在依旧有。即使质子再裂变，质子中的粒子再裂变，那粒子还是存在，物元世界的存在依旧有，阳还是存在的。只有使其中的其中一直不断地裂变下去，裂变到自然的极限，那阳就不存在了，物元世界的元素就没有了，物元存在就没有了。但这是自然的极限，是万物之灵的生命绝对达不到的。万物之灵的生命达不到，万物之其它的生命更是达不到。至于说太极图中那阴中有阳，阳中有阴，那是指自然常规以外会出现的事。太极生两仪，两仪是阴阳，太极是本源。无极生太极是本原形成本源，无极是本原，太极是本源。太极生两仪是用二制观来观世界的。一一二，本原到本源，本源到阴阳。太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。太极生两仪这个生是实质的生。两仪生四象，四象生八卦，这个生是形式的生，是指自然现象的产生了，不是指自然世道物的诞生了。现象的象就是四象的象，意思一样。八卦也是象，是小象，相对于四象就是小象。这是最初的哲学表达方式。后来又出现了一种以“道”表达的哲学，可将其称为道法自然哲学，或称为以“道”所述的自然哲学。其实以“道”表达更易明悟知晓。“无”，名天地之始；有，名万物之母。“无”是天地的开始，有是万物的本体。“无”是本源，是无所有无所不有，但表现为“无”。有是本原，本原是无所不有，本原具足一切，本原没有起点终点，本原一直存在，本原本自混沌，本原产生了一切。有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。哲学家不知其名，强字之曰“道”，强为之名曰“大”。有一圣物混沌而成，先于天地前就存在。寂寞啊寥廓啊，独自存在而且永不改变，不断地进行运作而且不会停止，这就是天地的创造者。哲学家不知道天地创造者的名字，特意用一个字命名为“道”，又特意用“大”形容道。道可以指一切，道是本原，道是本原产生的世界，道是自然，一切都是自然之道。自然之道无穷无尽，非常完美的就是天之道，天之道就是自然的规律。以天之道处事就非常完美，以天之道处事就是以客观以完美处事。行道之人能行道就是因为有行道的能力，这能力是修来的。所谓修道就是自我修身。当功成身遂后，心神就可以复归于道，思维就可以进入自然规律中。所以就知道了什么可行，什么长久，所以做的事才能经得住时间的检验。科学家在研究科学时，就是思维进入了自然规律中，所以才可以探索发现，所以才可以研究出许多科学成果。常人因为思维上不了道，进入不了自然规律中，所以只能看到事物的表面现象，不能知晓其中的自然之理。成为科学家多半在于天分。一个人能成为科学家是因为这个人的本质就与常人不一样，再加上后天的勤奋然后成为了科学家。人的本质决定了人的能力，德行，和所作所为。一个人和一个人的本质不一样。说人与人的本性一样，这只是个理论。因为本性是至净圆满的永恒，人的本性就是至净圆满的永恒，所以说人与人的本性一样。但是有大福报大功德回归自性的人又有几个？所以这只是个理论，几乎不可能。而对于把造孽当事业干的人则是绝对的不可能。所以讲人的本质实际，讲人的本性不实际。讲人的本性是意义不大的。只有本质是科学家的人才能成为科学家，常人是再努力也成不了的。某些人貌似看起来无天分，但是后来也成了，这是因为这些人存在着潜质，而潜质是在于本质。成为一个科学家就在于本质，天分，勤奋。而成为一个哲学家也是在于本质，天分，勤奋。自然哲学和自然科学都是研究自然规律的。不过成为哲学家和成为科学家的方式不一样。为学是以日益，为道是以日损。从事于学习是不断地精进，从事于修道是不断地放下。损就是放下。放下不是说什么都不干不学无术了。放下是放下自我主观意识，放下贪婪自私自利的妄想心，放下以个人为中心。放下了该放下的，人与自然就共为一体了，人与自然共为一体，自己的心神自己的思维就融入自然中，融入自然中思维就进入自然规律中探索发现，探索发现的现实规律就成了人生的现实事业。虽然很多人都可以探索发现，但由于人的本质不同，所以探索发现的规律就不同。如果能探索到宇宙产生的规律，那么就够一定层次了，所以可以成为哲学家。不过能达到这种境界的人很少，一般人可以达到明悟的境界。达到明悟的境界就很有水平了，很有水平够层次了才能成就事业。明悟和明心悟性明心见性不同，明心悟性，明心是觉悟后心神可以复归于道，即思维进入了自然规律中；悟性是发现了宇宙的由来，宇宙是由本原产生的，本原就是心性，心性就是明心悟性中的性。人是否能探索出自然规律来在于本质，与时代关系不大。只要本质有大慧命，慧根存在，在再古老的时代也能探索发现到宇宙的由来。所以在古代，先哲发现了宇宙的由来，知道了宇宙是怎么回事，于是就进行了阐述，并用太极图表宇宙，而这个表法又被人们流传至今。哲学这种文化不是个人思想个人主义，是阐述自然规律大道之理的文化。一但是个人思想，个人主义，那么就不是哲学了，这就只是一种思想文化，而这个人是思想家并非哲学家。即使号称是哲学家，其实质也是思想家。哲学家从不喜欢说自己如何所认为。哲学家说太阳从东方升起西方落下，当别人听到后就说某哲学家认为太阳从东方升起西方落下。其实这种事的发生是有原因的。探索发现的悟和个人主义的想有什么区别？个人主义的想是主观，探索发现的悟是客观。客观是以自然为根本，主观是以个人妄想为根本。是个人大还是自然大，这根本不用去证明，谁也知道。只有惟我独尊狂妄自大的人才认为个人比自然大，所以才敢号称人类可以征服自然。这真是荒唐至极。哲学家和科学家的悟与常人的想是不一样的。哲学家和科学家的悟是思维进入了自然规律中，而常人的想是在个人妄想中想。哲学家为了证明哲学的真实性，就用政治经济军事来证明；而科学家为了证明科学的真实性就用科技来证明。哲学是阐述自然规律大道之理的文化，大道之理有宇宙的由来，有治理国家的方法，有经济发展的方法，有军事战争的兵法，有人生活着的意义，有生存处世的方法等。修道就是修身，修身就是学习，研究，探索发现。有的人因为修为不够深厚，才使得自己达不到该到的境界，所以就认为修道是遥远不现实的想法。待修道功成了，心神即可复归于道，思维进入了自然规律中就可以知道自己很多根本想不到的事。所以大道内理并非“玄理”，“玄理”不玄，皆为万物原