2—1儒学孝道的三个问题(崔大华8月22日讲话).doc

儒学孝道的三个问题（学习笔记）于儒文 2010年元旦参加河南省儒学文化促进会活动以来，以中华孝道文化为主旨，研读儒学文化经典，聆听崔大华、辛世俊等学者专家报告，拜读同仁大作，对儒家孝道有所感悟，就儒家孝道的三个问题以学习笔记的形式整理出来，以期共享并就教于诸位同志。所谓儒学的“孝道”，就是儒家孝的思想观念和生活实践。 一、孝的基本义涵 （一）孝的三项义涵 1、狭义(本义)的孝：善父母的行为。“善父母为孝” （尔雅释义）孝源于子女与父母之间的血缘亲情关系。孝讲的是子女要善事父母。孔子说，孝就是子女对父母“生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼。” 论语为政）强调按照礼仪、礼制来对待父母的生养、死葬、祭祀。曾子云：“大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。” （礼记祭义）“孝子之事亲也有三道焉：生则养，没则丧，丧毕则祭；养则观其顺，丧则观其哀，祭则观其敬而时也。尽此三者，孝子之行也。” （礼记祭统）要求对父母要孝顺、尊敬，不使父母受辱。 2、广义（泛化）的孝：一切道德的行为。曾子曰：“居处不庄非孝也，事君不忠非孝也，莅官不敬非孝也，朋友不信非孝也，战陈无勇非孝也五者不遂，灾及于亲，敢不敬乎？”（礼记祭义）曾子把孝行扩大到居处庄、事君忠、莅官敬、朋友信、战阵勇。“五者不遂，灾及父母”，所以必须孝敬。“子曰：身体发肤受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。” （孝经开宗明义）孝首先要爱护自己的身体，要“立身行道”，以显父母、孝要贯穿事亲、事君、立身的全过程。 3、特殊义涵的孝：生物性行为跃变为道德行为。孟子：“不孝有三，无后为大。” （孟子离娄上）生育后代，繁衍种群本是自然的生物学行为，作为社会的人，它却跃变为道德性行为人的家庭要延续，人类要生存、要发展。这种由生物性行为跃变的道德行为是必然的，不能中断的，不能中断宗统。这是由宗法观念产生的儒学之孝的特有义涵。 （二）孝在儒家德行中的地位。1、孝为仁之本。有子曰：“孝弟也者，其为仁之本欤。”（论语学而）仁之德性内涵是爱，孝是最强烈的爱之感情和行为的表现。2、孝为德行之本、之首。“子曰：夫孝，德之本也，教之所由生也。”（孝经开宗明义）孝是一切德行的根本，是一切教化产生的根源。“子曰：天地之性人为贵，人之行，莫大于孝。”（孝经圣治）我国古代农耕社会是家国同构，家庭是社会的细胞，家庭中最重要的德行是孝。国家是家庭的推展，家庭中长成的道德可推至国家，对国家要忠。孝“始于事亲，中于事君，终于立身”，事亲可移于事君，达到孝与忠的统一。孟子说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”（孟子离娄上）曾子说：“故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。” （大学） 二.孝的社会功能 从具体的伦理角度说：孝的社会功能是家庭和睦，社会和谐；同时是赡养老人的社会工程。 从更根本的、形成文化自觉的角度说，孝能表现出儒学文化作为一种文化类型之特征。 （一）儒家生活方式中的人生意义：希望与责任 人生意义是人对生命、生活是有价值的。“人值得一活”是对人生的一种识解和理性自觉；是由此产生动力、满足的心理感受和精神状态。这是只有人类才能拥有的生存体验和高贵的存在标志。 一种文化类型生活方式能存在延续下来，必须给这种文化类型中的人们提供生活目的、人生意义。 虔诚的宗教徒总是会感到生活是有意义的，他们在不懈的追求着宗教目标。儒家文化是一种世俗文化，在儒家生活中，孝的道德要求使人产生一种希望和责任：希望父母幸福，子女健康成长，并以此为自己的责任，孝的道德要求使一个人的生活涌现了多于、高于个人的目标、目的，也就是说有了生存的自觉，有了人生意义。 从赡养父母到荣耀父母，从生育子女到教成子女，孝子承载的责任是很重很高的。孝子之心要求一个人终身付出努力，这种努力应该贯彻在生活的方方面面；孝子之心总是能在自己为父母努力获得好的赡养中、为子女挣得好的成长中，感受到欣慰、幸福，感受到人生意义。当然，儒家生活还有在对于成人、成仁不朽的崇高追求中，在经历苦难而提升生命品质中，感受到人生意义，但孝的实践是在以家庭为中心的日用伦常生活中实现的，是每个人都会经历、拥有的，很普通很平凡；从这里滋生的人生意义生活的目的感、生命的有意义感，就是儒家生活中最普遍广泛的、人人都能感受、分享的人生意义。 （二）现代化进程中的动力因素：勤奋的品质 中国的现代化进程是后发性，需要巨大的动力推动。 儒学孕育出来的可转化为中国现代化进程动力诸多精神因素：对国家的伦理认同；社会责任的意识；勤奋的品质等。西方现代资本主义兴起的“伦理精神”就是从新教（加尔文教）宗教理论中发育出来，认为“劳动是获得上帝恩宠的唯一手段”；积累财富、节俭生活是对上帝的义务责任。（韦伯：新教伦理与资本主义精神） 中华民族的勤劳品质，得到举世公认。 勤劳是为某种有益的、有价值的事业而不懈劳作的品质，是人类普遍的、共同的品质。但形成显现这种品质精神、内涵、道德支持、文化传统缺有不同。 儒学文化在孕育中华民族勤奋品质方面起了特别重要的作用。 儒家生活方式中，作为勤勉品质精神核心的道德理念就是孝。 儒家孝的道德义务责任所激发的勤奋劳作，覆盖全部生命过程、全部生活领域。儒家生活方式里，孝的实践就是最为普遍的、基本的人生自觉，勤勉地劳作也是最为普遍、自觉的生活态度。在儒家生活中，勤勉劳作具有道德内涵，道德与功利融为一体，为了父母、子女履行孝的伦理道德责任意识、道德感情，可以支撑一切功利追求，儒家生活中的一个最广泛的和时时表现着的人生和生活的动力因素，就是这样形成的。 在中国现代化进程中，这基本上是个体生活层面上的动力因素，会汇入使精神内涵和生活层面都更宏大广阔的、由对国家的伦理认同和社会责任意识形成的动力因素中去，共同支持、推动我国的现代化进程。三.孝道的历史存在和现今状况 （一）孝道的历史存在：合理地、被尊崇地存在。赡养老人；形成和谐家庭、和谐社会的伦理秩序，受到全社会的尊崇。汉朝第二代皇帝（惠帝）的谥号用“孝”，此后历代皇帝的谥号、庙号、陵号，用“孝”的颇多。 孝悌品德是选拔人才的主要标准。汉有孝廉、唐有孝悌力田科，清有孝廉方正；正史为孝子立传，晋书以下共有806人。 总之，儒家孝的思想和实践是中华民族的传统美德。 传统孝也有局限性，有些规范失去社会生活的依据。如：“父母在，不远游。”（论语里仁）“三年无改为父之道。” （论语学而）有些规范或孝行为缺乏科学根据、伦理支持。如“二十四孝”中的哭笋（三国孟宗）、卧冰（晋王祥）、埋儿（东汉郭巨）。 还有一些是权力因素的侵入：如“父母存，不许友以死，不私财。“（礼记曲礼上）；“父母在，不敢有其身，不敢私其财。”（礼记坊记） （二）孝的现今状况 1、孝被削弱：我国由农耕社会转变为工业化社会的社会转型期（目前总体处于工业化初期）。 （1） 社会转型带来主导的家庭模式的变化：即主干家庭向核心家庭蜕变。家庭模式类型有传统家庭和非传统家庭。传统家庭有主干型：上有父母，下有妻子，三代；核心型：父母与未婚子女，二代；联合型：二代以上，每代皆有两对夫妇。非传统家庭有历代户口、田赋统计。“大率户为五口”是主干家庭。现代化进程以来，19世纪50年代，核心家庭为50%；2000年，核心家庭为68%，主干家庭21%。在此社会转型时期，生活情境使子女在溺爱中成长，赡养之责未尽，又去建立自己的小家庭。从理论上说，易使伦理关系断裂、单向；子代的道德意识缺乏。如1999年春晚歌曲常回家看看引起强烈的共鸣与反响；2010年在豆瓣网站上热议的所谓 “父母皆祸害”，反映出一些人根本不懂孝、不要孝。 （2）对“五四”文化的反思 “五四”及以后很长时期内，对儒家文化多采取彻底批判、否定的态度，这确有解放思想、积极推动变革的一面，不容否定；同时也有片面、偏激的一面，为害不浅，必须抛弃。就孝道而言，批判者所持观点：很残忍：父权压制年青一代，妨碍他们成长、幸福；很虚伪：如“丧礼”中的客来即哭的观点；很荒唐：“二十四孝”中的某些行为。这种偏激、片面的观点：只注意到被权力扭曲的部分，被形式化吞噬所失去道德内容的部分，未看到孝之表达仁爱感情的道德因素、赡养父母的积极社会功能。 对孝否定者所提新观点，是尊重个性，尊重子女权利；彻底的非孝观念。如胡适在我的儿子（1919年）中说：“生你，如树充实结子，我无恩于你；教你，是我对人道的义务，不是待你的恩谊。”结论是“要你做一个堂堂的人，不要你做我的孝顺儿子”。这样，胡适就把父子间不可分解的敬爱情感的伦理关系，变为拥有平等权利的个人间偶然发生的关系；将做一个正派人与做孝子对立起来。胡适的思想观念有很大的负面影响：由于这些一直都被推崇的最有影响的人物对孝抨击，形成了这样一种思潮：孝是落后陈腐的，有害的，应被鄙弃的。 2、孝的新发展： 我国现今是经济发展快速，道德建设滞后，发掘、利用传统道德资源正当其时。（1）加强公民道德建设：加强社会主义精神文明建设若干问题的决议（1996.10）公民道德建设实施纲要（2001.9），提出公民道德包括社会公德、职业道德、家庭美德。其中家庭美德是每个公民在家庭生活中应该遵循的行为准则，涵盖了夫妻、长幼、邻里之间关系，以尊老爱幼、男女平等、夫妻和睦、勤俭持家、邻里团结为主要内容。这样从家庭到邻里，就把孝的范围扩展了。孝的性质和范围发生了变化，由父慈子孝（伦理性）到尊老爱幼（非伦理性）。（2）推进道德建设，实施依法治国与以德治国相结合，推荐评选新的道德模范：2007年举行首届全国道德模范评选活动，2009年举行第二届，2011年举行第三届。新的道