米德自我理论辨析.ppt

1、试证米德的主我客我理论,组员：敖琴，马芊芊，汪涛涛，杨浩博,一，“我”的危机：以前的我哪去了？我们共同的客观世界如何可能？,“我”的地位，自我在西方哲学探索中的萌芽、发展、确立 ，罗杰斯从现象学意义上提出了自我概念，他认为自我概念包括具有“我”之特性的一切想法、知觉及其价值，是个人现象场中与自身相联系的那部分知觉及其附着的意义，它是个体看成“我”的那部分现象场。所谓个人现象场是指个体在知觉外界事物并经验到他自己时，对这些事物赋予意义，由此构成的整个经验系统。在他看来人最初是没有自我概念的，其现象场中所有的经验是混杂在一起的。伴随着个人与环境的交互作用及其互动，人便开始区别环境和自我，逐渐把自我

2、从现象场中分化并符号化而形成“自我”的概念。19世纪末，自我理论的研究终于在心理学领域打开了一个突破口，从此开辟了人类认识自身的新视角。重新界定自我概念，使之适应科学心理学研究的范式，成为当务之需。 近代以二元论为前提的传统自我随着主体性的提升，日益暴露出理论局限性并陷入“自我中心的困境”。我，终于无法自拔。 我们现在面对的问题是，一个对一切人都保持为同一的客观世界如何是可能的？于是首先要证明的就是：我所经验到的世界，即使在我超越性地还原了的纯粹意识生活领域之内，按照经验的意义，也已经“不是我个人综合的产物，而只是一个外在于我的世界，一个交互主体性的世界”。换言之，作为“同一个世界”的“客观世

3、界”，乃是“一种交互主体的和在观念上始终和谐地得以实现并得以持续下去的经验”的观念相关物，“一种交互主体地共同体化的经验”的观念相关物。这样一来，作为与交互主体亦即他人相对照我的可能性，就成了一个共同的客观世界之所以可能的条件。正是在这个意义上，客观世界之构造的第一个步骤，就是关于“他人”，他我的步骤。,二，我？我是谁？我如何成为了“我”？近代对“我”的拯救,近代最早明确提出“自我”概念的是心理学家詹姆斯（William James）。他认为“自我”是指行内省功能的心灵的一个组成部分，执行这一功能的主体为“主我”，其对象即“客我”。 库利的镜中我：库利最著名的论断即“自我”是一种“镜中自我”（

4、looking-glass self），以其他人的看法为镜子而认识自己，也即想象他自己如何出现在他人的意识中的。这种自我包括三部分：对别人眼里自己形象的想象；对他人对这形象的判断的想象；某种自我感觉。库利“镜中自我”概念有几个要素：第一、“自我”是放在社会环境中的，源于同他人的交往，即具有社会性；第二，说到底，“自我”仍然是个人的感觉、意识，是一种对他人观点态度的想象以及就此产生的主观感觉。这些都影响了米德的“自我”概念。 弗洛伊德(Freud)把人格分为本我(id)自我(ego)和超我(superego)三个部分。本我是人的生物性本能，遵循快乐原则；自我是人的理性部分，遵循现实原则；超我是人

5、内化了的社会道德原则。自我是人格的执行者，协调代表原始欲望的本我和代表良心、道德的超我及现实三者之闯的关系。如果自我的力量不够强大，将有可能导致三者的失调而导致心理疾病 胡塞尔进一步说我的第二自我必须按照联想的整个意义给予过程而被必然地共现为处于在那里的样式中的现在共此在着的自我,三，为什么是米德,米德仔细考察了自我如何在人与人的互动中形成，这一过程与人的社会化过程是相结合的 他认为自我具有主体性和客体性两面。用米德的概念就是自我分为主我（I）和客我（me），主我是思考着、行动者的主体，是创造者、创始人。客我是一个人采取的影响他行动的他人态度。换句话说“自我”是社会化的结果，客我反映了文化、法

6、律、道德、规范等等，对任何特定人类个体来说，无生物和其他人类有机体一样，都可能会成为泛化的和有组织的他人的组成部分，只要此个体对这些对象从社会上或运用思考的机制作出反映 主体和他人的互动从另一个角度上说也即是“主我”和“客我”的互动，结果就是产生“自我”。通过了“自我”的概念，主体便和周围人联结在了一起。也通过将“自我”一分为二，主体同时获得了主动性和被动性两面。社会也不是是僵硬的、压制的，而是一种构成现象源自于个体间的调试和互动。用米德的话说，社会是业已组织起来、通过一般化他人而得以规则化了的活动，在这里人们彼此调试和协作，这种调试和协作之所以看起来可能，全在于心智能力和自我能力，组织的维持

7、和变动就是心灵和自我过程的反映。,四，米德理论的重点，是什么，不是什么,自我概念无疑是米德互动论最为核心的概念，通过自我，互动论将主体与周围的每个个人联结起来，企图进而构造出宏大的社会组织与结构。 米德指出，自我的本质是认知的：它是内在化的姿态会话。个体通过扮演他人形成自我，这个扮演的过程就是人与人之间的互动过程，互动不是像库利所说的完全凭主体对他人态度的想象，而是经由理解姿态完成的。 米德的自我理论包括三个层次；1、活动是自我理论形成的基础；2、主我与客我是自我的内部对话机制；3、社会是自我合作交流的共同体。米德对心灵、自我和社会的依次研究论述，实际上呈现了个体与社会之间的互动过程。,五，试

8、证,米德认为，人类有一点不同于动物，即人有自我感，亦即具有心灵的有机体能够成为其自身的对象.比如说。人可以和自己交流，就像我们跟他人交流一样 人可以赞美自己，与自己辩论，为自己感到自豪，或责备自己。我们和自己讲话，宛如同另一个人讲话一样。又比如在有问题的情境中，自我在此时可以思考面临的状况、采取的行动，选择并检验可行的方案，想象这些行动和方案可能引起的各种后果。这种对话机制显然有助于修炼自我、发展自我。 自我的社会性，是米德自我概念的最根本特点。比如说，自我在婴儿的早期并不存在。在玩耍阶段，儿童才开始表现出看待自己的能力，即把自己与周围环境区分开来。在玩耍中儿童可能扮做一个母亲、警察或教师，在

9、不同角色的扮演中视自己具有了一种把自身置于那些有意义的他人地位的能力。由此发展下去，以自我为中心的玩耍让位于游戏规则和配合。个体开始懂得它必须按照他在一个既定角色网络中所处的位置来看待自己，必须按照他如何与他人发生联系的方式知觉自己。正在玩棒球的人做什么是由他所具有的这个球队的其他每一个人的态度控制的，这些人的态度至少可以影响他自己特定反应。当自我发展进人最后的阶段 概化他人阶段， (或称为“一般化他人”，the Generalized Other)。这时。个体被认为有能力假定推断一个社区总的观念，或总的信仰、价值和规范，也就是说：第一，个人在对待与之互动的他人时，更有能力来确定自己应采取何种

10、适当的反映；第二，他把可以评价的自我形象从具体他人的期望扩展到更加广泛的社区标准和观念上去。因此，只有当个体采取它所从属的这个社区或社群价值、观念和规范时，他才能确实发展一个完整的自我，或者说拥有它已经发展成的这种完整的自我 。,米德认为自我是由主我和客我两方面构成的。客我和主我不但相互区别而且相互对应：客我是组织化的他人态度，也即整个社会共同体在某情境中态度的体现；而主我是对这具体社会情境中他人态度做出的反应，使自我具有了自由感和进取心。但米德并不将二者对立起来，而是认为二者是相互依赖和相互作用的。主我具有使自我就社会情景和共同体态度对自身进行反应和活动的功能，例如，我们对自己说话，对他人的

11、行动做出相应的反应。但主我在当时并不能意识到自己所说过的话和把握自己，它只有成为作为“既定之物”的客我才能理解主我。“一秒钟之前端倪也就是现在的客我的主我。”主我既导致客我又对它做出反应。比如，拳击手向对手打出去的一拳只是为了引起某种反应，造成对方防守上的缺口，为他真正要打出的下一拳作好准备。这里，前一种刺激是为了引起后一种反应，而后者又会形成新的刺激。 米德论述说：主我与客我在许多情况下又是相对的、分离的，不是同一的，例如，在图书馆里，每个人静悄悄地看书，因为他们知道他人期望自己不要大声说话，并且这种期望转化为规则内化到他们的行动中去了。当然，这种先后顺序只是逻辑上的。因为主我是不可能完全预

12、测的，并始终有别于客我和情境的要求。所以主我依然可以通过内在的冲动性而表现出异于一般化他人的既成超客我行为 米德和詹姆斯一样也认为自我是由主我和客我两方面构成的，所不同的是他从“多重自我”的观点出发来论述的，并且在此基础上充实、丰富了自我概念的内涵。他认为在我们所属的群体中存在一个统一的自我，但是整体是由部分构成，也就是说自我也可以由许多部分的自我所组成。比如一个人作为学生的自我，作为子女的自我，作为各种身份的自我。,缺陷,一，用微观来考察宏观的社会制度和社会结构的形成可以解释一个断面，却无法将历史文化等背景性因素加进去）关于米德的社会概念，我认为他解释了以社会、社会组织为背景的人与人的相互关

13、系，解释了社会控制的必然性和可能性，但却无力解释微观的社会互动如何建构起庞大的社会组织。仍以政党为例，米德说明了在一个政党中人们如何代表政党活动，但政党的形成自有其经济的文化的因素，属于同一阶级、同一阶层的人如何通过自我的获得、人与人的互动将特定的经济文化因素搓揉进去而必然结成一个政党？人们有是在怎样的互动中产生阶级归属感和认同感？这些米德都没有回答。反观米德建立在自我概念之上的社会互动理论，他企图由无数块砖头砌成摩天大楼，却无力解释这些砖头将以怎样的方式和结构组合在一起，在微观和宏观之间缺乏有力的中层支架。 二，米德过分强调了自我的社会方面，并认为个体的独特性是由于作为共同体“特定组成部分”的成员和其他人的关系而形成的。然而，除了社会基础对个体自我形成有重大影响之外，个体的生物基础、心理