山水的观照自我的觉醒

［摘要］《兰亭集序》《归去来兮辞》都体现了作者对人与自然关系的深切体悟以及对生命的深刻认识，而人生体悟具有超越时代的启示意义。将两篇文本联读，其要点明确为：于相同处联，欣赏山水中的自然意趣；于相似处联，感知自然中的悲喜之情；于相关处联，体悟人生多种形式。在相同中丰富认知，在不同的比较中辨析原因，有助于深入理解文本，锤炼思维。［关键词］联读；《兰亭集序》；《归去来兮辞》《兰亭集序》《归去来兮辞》位于部编版选择性必修下册第三单元，隶属于“中华传统文化经典研习”任务群，也是课程标准特别强调的“精神内核、审美追求、文化价值”的重要载体。教材将这两篇文章编为一课，不仅因其时代相近，还因其都有着对人与自然关系的深切体悟以及对生命的深刻认识，更因这种人生体悟具有超越时代的启示意义。新课程理念下，两篇文章编为一课就不能简单地进行单篇教学，应视两篇为一篇，找到文本的关联点进行联读，方才符合学生核心素养培养的要求。笔者认为，既然将两篇或两篇以上的文本进行联读，那就一定要明确联读的要点。联读要点有三：于相同处联，加强对内容的感知；于相似处联，在辨析中思考差异；于相关处联，在同异中探究；于相悖处联，在矛盾中寻找关系。基于此，笔者认为，这两篇文章的联读点可明确为：于相同处联，欣赏山水中的自然意趣；于相似处联，感知自然中的喜悲之情；于相关处联，体悟人生的多种形式。一、山水中的自然意趣：生机与活力两篇文章同写到山水，山水的特征都呈现出盎然的生机与活力。“此地有崇山峻岭，茂林修竹，又有清流激湍，映带左右。”高耸巍峨的会稽山上，长满了茂密的树木和高高的竹子，山间流淌着清澈湍急的小溪，溪水照应着山林竹木，动与静，绿与白，庄严巍峨与清秀灵动，相映成趣。这里的山水，有清新的空气、悦耳的水声、怡人的浓绿、有广阔的空间、繁盛的万物，展现出空间开阔与勃勃生机。“既窈窕以寻壑，亦崎岖而经丘。木欣欣以向荣，泉涓涓而始流。”幽深曲折的山谷清幽神秘，人迹罕至；山丘道路曲折，充满自然意趣。在这里，树木长势旺盛，泉水叮咚作响。万物正得其时，充满活力。二、山水中的情感表现：乐与悲以自然观照人生是一种传统。《论语·雍也》：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。”《论语·子罕》：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”自孔子关注自然，从自然中感悟人生开始，中国历代的文人都会在自然中体悟人生。可以说王羲之和陶渊明延续了山水关联人生的文化传统，但是二人眼中的山水不再仅仅只是人欣赏的客观对象，而是与人以及人的活动融为了一体。山水之乐与人生之悲。王羲之在兰亭，看到了“此地有崇山峻岭，茂林修竹，又有清流激湍，映带左右”，这是自然的山水。人列坐在曲水旁，引曲水流觞，这时，人的“一咏”的“幽情”就体现在曲水中的“一觞”之中。“宇宙之大”“品类之盛”的自然天地与人的“仰”“俯”的行动以及“极视听之娱”的“乐”的情绪是一体化的整体。天地广阔，胸怀开畅；天气清新，环境幽雅，人心情明净，行为清雅。陶渊明辞官归里，复返自然，他将眼光投注到庭院的松、菊、柯、云、鸟、壑、丘、木、泉等自然景物中，不论是庭院中的“松菊”，还是云鸟，都不再仅仅是客观物象，而是带有作者本人情感色彩和人格色彩的意象。山水不再只是个体观照的对象，而是成了个体情感及人格的载体。此时，人对自然的感知更丰富，关联也更密切。可以说，作者不仅发现了自然，也在自然中发现了自我。如果说庄子《齐物论》提出的物我同一是一种客观的无差异的平等，此时自然物象与人的关系就是人投射了自我情感之后的平等。“乐”的暂时性与“悲”的永恒性。在王羲之眼中，聚会之乐短暂，人的生命更是短暂的，“俯仰”山水的乐趣很快就会变成人生“俯仰”之悲。王羲之的生命短暂之悲贯穿“昔”“今”“后”，是一种跨越时空的永恒之悲。只要人类仍在繁衍生息，那么“后之视今，亦犹今之视昔”，个体虽生命有尽，但此悲却绵绵无绝期。同理，在陶渊明眼中，万物正得其时，而自己不仅“世与我而相违”，更是“吾生之行休”，山水之乐转而变为山水之悲。作者虽用“寓形宇内复几时，曷不委心任去留”安慰自己，但是“已矣乎”的感慨中蕴含的深沉无奈与不甘是掩盖不了的。越是感叹“算了吧”，就越是不甘心，越是不得已为之，个中悲苦是无法消除的。两人“乐”的情绪都与自然有关，也都具有暂时性的特征；而“悲”也都具有无法消除的永恒性特征。三、人生的多种形式：感知、行动与态度“悲”的情绪虽然无法消解，但可以抚慰。抚慰的方式就是真正认识人生，进而寻找人生更多的可能性。这是魏晋时期文人都在探索的人生路径，也是王羲之和陶渊明人生突围的共同方式。魏晋时期被学者称为“人的觉醒”时期。人的觉醒意味着人开始对自身存在的价值进行反思，开始更多地关注自身的内在感受与生命体验。汉代“罢黜百家，独尊儒术”，文人的道路基本只有仕进一条。到了东汉末年，战乱频繁，社会动荡。在这样的情况下，儒家所倡导的“仁、义、礼、智、信”的思想渐渐减弱，仕进功名的影响力也因生命的朝不保夕而逐渐下降。余秋雨提到文化名人多舛的命运时这样感慨：“置他们于死地的罪名很多，而能够解救他们、为他们辩护的人，却一个也找不到。对他们的死，大家都十分漠然，也许有几天会成为谈资，但浓重的杀气压在四周，谁也不敢多谈。待到时过境迁，新的纷乱又杂陈在人们眼前，翻旧账的兴趣早已索然。文化名人的成批被杀居然引不起太大的社会波澜，后代史册写到这些事情时笔调也平静得如古井死水。”对于文化名人无端被杀的见怪不怪，也让当时的文人重新思考人生的道路。所以，老庄思想在这一时期颇为兴盛，其中的原因很简单：道家崇尚自然。庄子“齐物论”主张：“天地与我共生，万物与我为一。”人，从自然中来，最后回到自然中去。生与死的界限虽然分明，但也只是形态不同罢了。人死后，化为尘土，化为植物，化为风，化为雨，以另一种形式存在着。如果从这个角度来说，生与死就没有什么本质的不同。这种看待生命的方式会消解人因社会动荡导致的生命朝不保夕的危机感和恐惧感。魏晋时期文人饮酒、服药、清谈、纵情山水、狂放不羁，这些生命模式是文人用自己的方式消解生命朝不保夕的危机感，对抗当时动荡复杂的社会环境。但是这些行为模式以及思想观点都偏向于消极对抗。王羲之和陶渊明的这两篇文章展示了他们对生命模式的思考，即使时过境迁，千年之后的我们仍能从中得到启示。在生死中感知生命可贵。是什么让生命显得更加可贵？是死亡。虽然生命本身很可贵，但是死亡让生命显得更加可贵。《兰亭集序》与《归去来兮辞》中，作者对生命可贵性的认识都来自死亡。王羲之认为：“向之所欣，俯仰之间，已为陈迹，犹不能不以之兴怀，况修短随化，终期于尽！”情感无恒，万物无常尚且让人产生感慨，更何况生命短暂，人生短暂！这是生命由自然造化决定而不由人掌控的无力感。正因生命短暂，人无力掌控生命的长度，更应该正确地对待生，去拓宽生命的宽度。而陶渊明之所以辞官归田，很大程度上是由于“寓形宇内复几时”。如果生命必将终结，而且即将终结，那么，顺应内心去面对生命，面对生活，才是真正地尊重生命，尊重自己。以具体行动去充实生命。这是王羲之应对生命短暂的方式。在“一死生”“齐彭殇”观点盛行的时代，王羲之提出“一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”。这句话怎么理解？因为“一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”“故列叙时人，录其所述”。这个“故”是关键字，它给出了应对“悲”的具体方法，那就是把当时的集会的诗文记录下来，供后人兴怀。生命的意义在哪里？兰亭集会，少长咸集，感知自然，体验快乐，感悟悲伤，用文字记录，感受的过程就是生命的意义。这是生与死最大的区别，也是王羲之在山水自然的聚会中关于人生的思考。魏晋时期人们“或悟言一室之内”“或放浪形骸之外”，但都只能暂时地获得心灵的平静。内心长久的安稳是建立在理解生死本质不同之后的积极态度之上。这是一种积极的人生态度，儒家所提倡的“立言”有相似之处，但又有所不同。相似之处都是人生要有所作为，不同之处在于它不是为了追求人生的“德”与“名”，仅仅是生命的应有的形式，仅此而已。以坦然态度去对待生命。这是陶渊明应对生命短暂的方式。陶渊明从29岁起开始出仕，任官十三年，一直厌恶官场，向往田园。他并不是不愿为官，身为一个读书人，读书仕进似乎是固定的人生道路。“刑天舞干戚，猛志固常在。”为官一任，造福一方是读书人不能回避的理想志向。但是，“世与我而相违”，当时的社会制度和官场环境与陶渊明的性格及追求是南辕北辙的。他明白自己与官场格格不入，坚定了他辞官归田的决心。“云无心以出岫，鸟倦飞而知还。”“木欣欣以向荣，泉涓涓而始流。”自然中的景悠游自在，不刻意、不讨好，在属于自己的地方，适合自己的地方，顺应自然，因而呈现出旺盛的生命力。人也是自然的一分子，也应该顺应自然，这才是人生的真谛。所以，“怀良辰以孤往，或植杖而耘耔。登东皋以舒啸，临清流而赋诗。”亲近自然，躬耕陇亩，登高舒啸，赋诗属文，顺应内心而动。顺应自然，顺应天命，乐天知命，这是由万物的生长规律总结出的人生的形式，也是陶渊明在经历了人生的无奈之后体悟出的道理。人生可以以顺应内心、顺应自然的方式存在，可能仍有不甘，但这已经是可供选择的最好的生命形式。与王羲之一样，陶渊明追求的是真切地感知与体验生命。这是陶渊明理解了生命存在的本质之后的乐观与旷达。魏晋时期是人的生命意识觉醒的时期，在这一时期，文人们开始根据自己不同的性格、追求与人生经验，去思考与探索人生的多种形式。虽时有无奈的逃避，