张载新礼教思想：溯源、内涵与影响

一、引言1.1研究背景与意义北宋时期，中国社会处于深刻的变革之中，政治、经济、文化等方面都面临着前所未有的挑战与机遇，呈现出社会动荡与思想变革交织的复杂局面。在政治领域，北宋初期虽结束了五代十国的分裂割据，但内部政治体制存在诸多弊端，官僚机构臃肿，行政效率低下，党争频繁。如王安石变法时期，围绕变法举措展开的新旧党争激烈，严重影响了政治的稳定与政策的推行。在军事上，北宋面临着来自辽、西夏等外部势力的威胁，边疆战事不断，“澶渊之盟”后，北宋每年需向辽输送大量岁币，以换取和平，这加重了国家的财政负担。王小波、李顺起义便是社会矛盾激化的典型表现，这场起义揭示了北宋社会的矛盾和问题，使得统治者不得不对这些问题进行反思和改革。经济上，商品经济有了显著发展，城市繁荣，商业活动突破了传统的时间和空间限制，如《清明上河图》便生动展现了北宋都城汴京的繁华商业景象。然而，土地兼并现象严重，“不抑兼并”的政策使得大量土地集中在少数地主手中，众多农民沦为佃农，生活困苦，社会贫富差距悬殊。文化层面，传统儒家思想在历经隋唐的发展后，受到了佛道两教的强烈冲击。佛教的因果轮回、心性解脱以及道教的自然无为、神仙方术等思想，吸引了众多信众，对儒家的正统地位构成挑战。同时，随着印刷术的进步，书籍的传播更为广泛，教育逐渐普及，士人群体不断壮大，他们对儒家经典的解读和思考更加深入，渴望通过思想创新来解决社会现实问题，这为思想变革提供了人才基础和动力源泉。在这样的背景下，张载的“新礼教”思想应运而生。张载生活在北宋王朝剧烈动荡的变革时期，军事上的不断溃败导致大量岁币的输出，土地兼并现象也愈演愈烈，财富分配不均成为严重的社会问题。种种社会状况的出现使士大夫阶层忧心忡忡，如何建立一个安定有序的国家及优良的社会秩序便成为当时士大夫们共同的追求。张载强调礼合内外，主张内外兼修的践礼方式，通过“以礼为教”和“精思力践”融合传统的“礼”学思想，不但影响到了二程的理学思想的形成，更是体现了他“为天下开太平”的儒者情怀。研究张载的“新礼教”思想具有多方面的重要意义。从儒学发展的角度来看，张载是北宋时期重要的思想家，其“新礼教”思想是对传统儒家礼教思想的继承与创新。在儒家礼学发展历程中，先秦儒家奠定了礼的基本内涵和价值取向，如孔子强调“克己复礼”，孟子将礼视为人性善的基本要素之一，表现为“辞让”的感情，荀子则认为礼是在人类社会中规定各自身份的客观规范，具有控制人性之恶的作用。到了宋代，张载综合秦汉以来儒者的成果，并创发新意，使礼具有三重根源，即礼源自于天、根源于理、根源于心或情。他的思想为后来朱熹等人的礼学思想发展奠定了基础，是宋明理学形成和发展的关键环节。深入研究张载的“新礼教”思想，有助于梳理儒学在宋代的转型与发展脉络，揭示其思想演变的内在逻辑，理解儒家思想如何在不同历史时期适应社会变化，不断丰富和完善自身的理论体系。从社会秩序构建的层面而言，张载“新礼教”思想中的礼学思想涵盖了政治、社会和伦理等多个维度，对于探讨如何构建和谐有序的社会秩序具有重要的启示价值。在政治方面，他认为礼是实现王道政治所必需的，如同记载周代法制的《周礼》所体现的，古代社会祭政一致，君主的命令被视为天意，政治法制即礼，这为统治者治理国家提供了理论依据和规范准则；在社会层面，礼作为社会之典礼，通过“吉、凶、军、宾、嘉”五礼或“冠、婚、丧、祭”四礼等形式，规范着人们的日常行为和社会交往，有助于维护社会的稳定与和谐；在伦理层面，礼体现为五常之礼，是人们道德行为的准则，有助于培养个体的道德品质和社会的道德风尚。研究张载的“新礼教”思想，能够为现代社会的道德建设、法治建设以及社会治理提供有益的借鉴，启发我们思考如何在当代社会中传承和弘扬优秀传统文化，构建符合时代需求的社会秩序和价值体系。1.2国内外研究现状国内对于张载思想的研究历史悠久且成果丰硕。从古代到近现代，众多学者从不同角度对张载思想进行了深入挖掘。古代学者如朱熹，虽未直接针对张载“新礼教”思想进行专门论述，但在其对理学体系的构建中，对张载的气论、心性论等思想有所吸收和发展，间接反映出张载思想在宋代理学发展脉络中的重要地位。明清时期，黄宗羲、王夫之等思想家在反思宋明理学的过程中，对张载思想给予了关注，黄宗羲在《宋元学案》中对张载的学术思想进行了梳理和总结，肯定了他在理学发展中的贡献。近现代以来，随着学术研究的深入和研究方法的多样化，张载思想研究取得了更为显著的成果。在哲学思想方面，张岱年先生在《中国哲学大纲》中对张载的气一元论哲学进行了系统阐述，强调其在宇宙观、本体论等方面的独特贡献，认为张载的气论哲学是对中国古代哲学的重要发展，为后世学者研究张载哲学提供了重要的理论框架和研究思路。在伦理思想领域，学者们关注张载思想中蕴含的道德伦理观念，如张载提出的“民胞物与”思想，被视为儒家仁爱思想的重要发展，体现了一种广泛的道德关怀和社会责任感，相关研究深入探讨了这一思想在道德实践、社会和谐等方面的价值和意义。在教育思想方面，张载的教育理念和方法也受到了重视，他强调“学必如圣人而后已”，注重培养学生的道德品质和学术素养，这种教育思想对中国古代教育的发展产生了积极影响，有学者对其教育思想的内涵、实践以及对当代教育的启示进行了研究。在张载“新礼教”思想的研究上，部分学者对其礼学思想的内涵、价值及历史影响进行了探讨。李士朋、杨成才在《试论张载礼学思想》中指出，北宋时期社会混乱，张载通过对礼的理论建构，试图为重建社会秩序寻找依据。他强调礼合内外，主张内外兼修的践礼方式，通过“以礼为教”和“精思力践”融合传统的“礼”学思想，不仅对关中地区的民风产生了久远而深刻的影响，更是体现了他“为天下开太平”的儒者情怀。张闰洙在《张载礼学思想的三个维度及其意义》中认为，张载所论述的礼具有“政治之法制”“社会之典礼”“伦理之礼”三种意义，他揭示了礼的本质意义，认为礼即理，将理与礼的关系看作是认识的先后关系而非存在论上的先后，通过礼可以培育人的德性，改变人的气质，体会人生的真谛或宇宙的本质。国外对张载思想的研究也逐渐兴起，尤其是在东亚和欧美地区。在东亚，日本和韩国的学者对张载思想有着浓厚的兴趣。日本学者注重从文化传承和社会影响的角度研究张载思想，他们认为张载的思想对日本的文化发展和社会变革产生了一定的影响，如在道德教育、社会秩序构建等方面提供了有益的借鉴。韩国学者则侧重于从儒家文化的传播和发展脉络来研究张载思想，探讨其在韩国儒学发展中的地位和作用，研究张载思想如何与韩国本土文化相融合，对韩国的伦理观念、社会制度等方面产生影响。欧美地区的学者以其独特的学术视角和研究方法为张载思想研究注入了新的活力。美国学者葛艾儒在《张载的思想》中，从西方哲学的角度对张载的气本论思想进行了深入剖析，重构了张载自成一体的气本论思想体系，还原了张载作为一代大儒理学奠基人的历史地位。他认为张载的哲学思想肯定现实物质世界的真实性，以“理”统御宇宙万象，诸经所论皆为同一个“道”，道德行为与人性相符，且解释了世间诸恶出现的原因，使哲学体系内部观点圆融相通。这种跨文化的研究方法为国内学者提供了新的研究思路，有助于打破传统研究的局限，从更广阔的视野来理解张载思想的内涵和价值。尽管国内外学者对张载思想及“新礼教”思想的研究取得了一定的成果，但仍存在一些不足之处。一方面，对于张载“新礼教”思想的系统性研究相对薄弱，大多研究分散在其哲学、伦理、教育等各个领域，缺乏对“新礼教”思想全面、深入、系统的梳理和整合，未能充分揭示其内在逻辑和整体架构。另一方面，在研究方法上，虽然国内外学者采用了多种研究方法，但在跨学科研究方面还存在欠缺，未能充分结合社会学、历史学、文化学等多学科的理论和方法，深入探讨张载“新礼教”思想在社会历史发展中的作用和影响，以及与其他文化思想的交流与融合。此外，对于张载“新礼教”思想在当代社会的价值转化和应用研究也相对较少，未能充分挖掘其对现代社会道德建设、社会治理等方面的现实意义。1.3研究方法与创新点本研究综合运用多种研究方法，力求全面、深入、准确地剖析张载的“新礼教”思想。文献研究法是基础，通过广泛查阅张载的原著，如《正蒙》《横渠易说》《经学理窟》等，以及相关的历史文献，包括《宋史》中关于张载及其时代的记载、同时代学者对张载思想的评论等，对张载的思想进行系统梳理。在研究张载“新礼教”思想的内涵时，从他的著作中提取关于礼的起源、本质、作用等方面的论述，对其思想进行全面把握。这种方法能够确保研究基于原始资料，准确理解张载的思想原意，避免主观臆断。历史分析法也是重要的研究方法之一。将张载的“新礼教”思想置于北宋特定的历史背景中进行考察，分析当时的政治、经济、文化状况对其思想形成的影响。北宋时期政治上的内忧外患、经济上的土地兼并和商品经济发展、文化上的儒释道融合，这些因素共同塑造了张载的思想。研究张载对佛道思想的批判与吸收，就需要结合当时儒释道三家相互竞争又相互融合的文化背景，理解他如何在回应佛道挑战的过程中，创新和发展儒家礼教思想。通过这种方法，可以清晰地展现张载思想的形成脉络和历史价值，理解其思想与时代的紧密联系。本研究还运用比较研究法，将张载的“新礼教”思想与先秦儒家、汉唐儒家以及同时代其他思想家如二程、朱熹等的礼教思想进行对比，分析其思想的继承与创新之处。在与先秦儒家的比较中，探究张载如何继承孔子“克己复礼”、孟子“辞让之心，礼之端也”等思想，并在此基础上进行创新，赋予礼新的内涵和价值。与朱熹的比较，有助于深入理解张载思想在理学发展中的独特地位和贡献，以及两者在礼学思想上的异同。通过比较研究，能够更准确地把握张载“新礼教”思想的独特性和在儒家思想发展史上的地位，为全面评价其思想提供更广阔的视野。本研究在研究视角和观点上具有一定的创新之处。在研究视角方面，以往对张载思想的研究多集中在哲学、伦理等单一领域，本研究从“新礼教”这一综合性的视角出发，将张载的思想视为一个有机的整体，全面考察其在政治、社会、伦理等多个维度的内涵和价值，力求打破学科界限，呈现张载思想的全貌。在研究张载的礼学思想时，不仅关注其哲学层面的论述，还深入探讨其在社会秩序构建、道德教育等方面的实践意义，为张载思想研究提供了新的视角和思路。在观点上，本研究提出张载的“新礼教”思想是对传统儒家礼教思想的一次全面革新，具有独特的理论体系和时代价值。他不仅在礼的起源、本质等理论层面提出了新的观点，如认为礼源自于天、根源于理、根源于心或情，将理与礼的关系看作是认识的先后关系而非存在论上的先后，还在践礼方式、礼教目的等方面进行了创新，强调礼合内外，主张内外兼修的践礼方式，通过礼来培育人的德性，改变人的气质，体会人生的真谛或宇宙的本质。这种观点有助于重新认识张载思想在儒家思想发展史上的重要地位，为深入挖掘其思想的现代价值提供了新的方向。二、张载“新礼教”思想产生的时代背景2.1社会政治状况北宋时期，社会政治局面呈现出复杂而严峻的态势，对张载“新礼教”思想的形成产生了深刻影响。宋初统治者为防止武人干政，通过“杯酒释兵权”等措施，将军事权力集中于中央，同时推行崇文抑武政策，大力发展科举制度，使得文官群体在政治舞台上占据主导地位。这一举措虽在一定程度上避免了内部军事割据的局面，但也导致了官僚机构的臃肿膨胀。众多官员相互推诿责任，行政效率低下，严重影响了国家政策的有效执行。据《宋史・职官志》记载，北宋时期官员数量不断增加，“真宗咸平四年，有司言：减天下冗吏十九万五千余人。所减者如此，未减者可知也”，庞大的官僚队伍不仅消耗了大量的财政资源，还滋生了腐败现象，加重了社会负担。党争的激烈也是北宋政治的一大特点。在宋仁宗时期，范仲淹推行庆历新政，旨在改革官僚制度、加强边防、发展经济等，但遭到了保守派的强烈反对，最终以失败告终。此后，王安石变法期间，围绕变法内容，以王安石为首的新党和以司马光为首的旧党展开了激烈的争论和斗争。新党主张通过改革来解决社会经济问题，如推行青苗法、募役法等，以增加国家财政收入，抑制土地兼并；旧党则强调祖宗之法不可变，认为变法会破坏社会稳定。党争的不断升级，使得政治局势愈发动荡不安，政策难以持续稳定地推行，国家治理陷入困境。军事上，北宋面临着来自辽、西夏等外部势力的巨大威胁。辽在北方建立了强大的政权，拥有强大的骑兵部队，对北宋的北方边境构成了严重威胁。宋辽之间爆发了多次战争，如高粱河之战、岐沟关之战等，北宋在这些战争中屡屡失利。1004年的澶州之战后，北宋与辽签订了“澶渊之盟”，规定北宋每年向辽输送岁币银10万两、绢20万匹，以换取和平。这一盟约虽然暂时维持了宋辽之间的和平局面，但却加重了北宋的财政负担，也损害了北宋的国家尊严。西夏在李元昊称帝后，不断侵扰北宋边境。西夏军队机动性强，善于在沙漠和山地作战，北宋在与西夏的战争中同样处于劣势。宋夏之间的战争持续多年，双方都遭受了巨大的损失。为了应对西夏的威胁，北宋不得不调集大量的军队驻守边境，耗费了大量的人力、物力和财力。据《续资治通鉴长编》记载，“陕西用兵以来，科役繁重”，战争使得百姓的生活更加困苦，社会矛盾进一步激化。为了应对内忧外患的局面，北宋政府不断增加财政支出，用于养兵、支付岁币以及维持庞大的官僚机构。这导致了财政危机的加剧，政府不得不通过增加赋税来弥补财政缺口。土地兼并的加剧使得大量农民失去土地，沦为佃农或流民，他们不仅要承受地主的剥削，还要承担繁重的赋税和徭役。在这种情况下，社会矛盾日益尖锐，农民起义频繁爆发。王小波、李顺起义提出“均贫富”的口号，反映了广大农民对土地和财富分配不均的强烈不满，起义军迅速发展壮大，给北宋政府带来了巨大的冲击。在这样的社会政治背景下，张载深刻认识到社会秩序的混乱和道德的沦丧，他认为只有通过重建礼教，才能恢复社会的稳定和和谐。他主张以礼为核心，规范人们的行为和思想，通过教育和修养来提高人们的道德素质，从而实现社会的长治久安。张载的“新礼教”思想正是在对北宋社会政治问题的深刻反思和批判中逐渐形成的，体现了他对国家和民族命运的深切关怀。2.2思想文化氛围北宋时期，思想文化领域呈现出多元激荡与交融的态势，为张载“新礼教”思想的产生提供了丰富的土壤。自魏晋南北朝以来，佛道思想迅速传播，对传统儒家思想的正统地位构成了强有力的冲击。佛教倡导的因果轮回、心性解脱等观念，深入社会各阶层，吸引了众多信徒。在唐代，佛教宗派林立，如禅宗、华严宗、法相宗等，各宗派通过讲经说法、译经著述等方式，广泛传播其教义，对民众的思想观念和生活方式产生了深远影响。佛教寺院经济也得到了极大发展，拥有大量的土地和财富，成为社会经济的重要组成部分。道教以其独特的神仙信仰、养生修炼和自然无为的思想，同样受到人们的追捧。唐代统治者尊崇道教，将老子尊为祖先，大力扶持道教的发展，修建了众多道观，道教的经典和教义也得到了广泛传播。在宋代，道教继续保持着兴盛的发展态势，真宗、徽宗等皇帝对道教尤为推崇，真宗封禅泰山，编造天书降临的神话，以神化皇权；徽宗自称“教主道君皇帝”，在全国范围内大力推广道教，使得道教在社会上的影响力进一步扩大。面对佛道思想的冲击，儒家思想在北宋初期面临着诸多困境。传统的儒家经学注重章句训诂，过于拘泥于经典的文字解读，缺乏对现实社会问题的深入思考和回应，难以满足人们在精神层面的需求。同时，儒家思想在哲学思辨方面相对薄弱，难以与佛道思想在形而上的层面展开有力竞争。在这种情况下，儒家的正统地位受到动摇，其价值观在社会中的影响力也逐渐减弱。然而，北宋统治者推行的重文轻武国策，为儒学的复兴提供了契机。宋朝统治者深知文治对于国家稳定和长治久安的重要性，因此大力提倡儒学，重视文化教育的发展。他们通过完善科举制度，扩大取士规模，为士人提供了广阔的晋升空间，吸引了众多学子投身于儒学的学习和研究。科举考试以儒家经典为主要内容，如《论语》《孟子》《大学》《中庸》等四书以及《诗》《书》《礼》《易》《春秋》等五经，这使得儒家思想在士人群体中得到了广泛传播和深入研究。在这一时期，众多儒家学者积极投身于儒学复兴运动，他们对佛道思想既批判又吸收，试图通过融合佛道思想的精华，来丰富和发展儒家思想体系。韩愈作为唐代儒学复兴的先驱，他在《原道》中力排佛、老，主张重振儒家道统，恢复儒家思想的正统地位，他强调儒家的仁义道德观念，认为这是维护社会秩序和国家稳定的根本。李翱则提出“复性说”，借鉴佛教的心性理论，探讨儒家的人性修养问题，试图从心性论的角度来提升儒家思想的哲学深度。到了北宋时期，儒家学者在批判继承前人思想的基础上，进一步融合佛道思想，展开了更为深入的理论探索。周敦颐提出“太极图说”，以太极作为宇宙万物的本原，构建了一个完整的宇宙生成论体系，他将儒家的道德观念与宇宙本体相结合，为儒家思想提供了形而上的依据。邵雍则以象数之学来阐释宇宙和人生的奥秘，通过对《易经》的深入研究，构建了一个独特的哲学体系，强调宇宙的变化规律和人事的兴衰更替。在这样的思想文化氛围中，张载对佛道思想进行了深刻的反思和批判。他认为佛道思想存在诸多弊端，佛教的“空”“无”观念否定了现实世界的真实性，容易导致人们逃避现实；道教追求个人的长生不老和成仙，忽视了社会的责任和义务。他主张回归儒家经典，从儒家的立场出发，吸收佛道思想的合理成分，构建新的礼教思想体系。张载提出“太虚即气”的气本论思想，认为世界的本原是气，气的聚散变化形成了万物的生灭，这一思想既批判了佛教的“空”“无”观念，又吸收了道家关于自然变化的思想，为儒家的伦理道德观念提供了坚实的宇宙论基础。他强调礼的重要性，认为礼是社会秩序的基石，通过礼可以规范人们的行为，培养人们的道德品质，实现社会的和谐与稳定。2.3学术发展脉络礼教思想源远流长，其源头可追溯至先秦时期。在周朝，周公制礼作乐，制定了一套完备的礼仪制度，涵盖了政治、宗教、社会生活等各个方面，如祭祀、朝聘、丧葬、婚姻等礼仪规范，这些制度成为了维护社会秩序和等级制度的重要工具。《周礼》《仪礼》《礼记》这三部经典的出现，标志着礼教思想在理论上的初步形成。《周礼》详细阐述了国家的政治制度和职官设置，构建了一个理想的政治秩序；《仪礼》则着重记录了各种具体的礼仪仪式，如冠礼、婚礼、丧礼等，为人们的行为提供了具体的准则；《礼记》则是对礼的理论阐释和道德说教，深入探讨了礼的本质、意义和作用。先秦儒家进一步发展和完善了礼教思想。孔子将礼与仁相结合，提出“克己复礼为仁”的思想，强调礼不仅是外在的行为规范，更是内在道德修养的体现。他认为通过遵守礼的规范，可以实现个人的道德完善和社会的和谐稳定。孟子继承和发展了孔子的思想，提出“四端”说，将礼视为“辞让之心”的外在表现，强调礼在道德修养和社会秩序中的重要性。荀子则更加注重礼的外在规范作用，他认为礼是“化性起伪”的工具，通过礼的约束和教化，可以使人的本性得到改造，从而实现社会的有序运行。秦汉时期，礼教思想逐渐与政治相结合，成为维护封建统治的重要工具。秦始皇统一六国后，推行“书同文，车同轨”等政策，试图统一全国的礼仪制度。汉武帝时期，采纳董仲舒的建议，“罢黜百家，独尊儒术”，将儒家礼教思想确立为官方正统思想，以三纲五常为核心的礼教观念深入人心。董仲舒提出“天人感应”“君权神授”等思想，将礼教与天命相结合，为封建统治提供了神学依据。他强调君主的权威是上天赋予的，臣民必须无条件服从君主的统治，而礼则是维护这种统治秩序的重要手段。在这一时期，礼教思想在政治、法律、教育等方面得到了广泛的应用和传播。魏晋南北朝时期，社会动荡不安，政权更迭频繁，礼教思想受到了一定的冲击。这一时期，玄学兴起，佛教、道教迅速传播，人们的思想观念发生了很大的变化。玄学强调个体的自由和精神的超越，对传统礼教的束缚提出了挑战。佛教的因果轮回、心性解脱等思想，以及道教的自然无为、神仙方术等观念，吸引了众多信徒，使人们对礼教的关注相对减少。然而，礼教思想仍然在社会中发挥着重要的作用，许多士大夫仍然坚守礼教的传统，以礼来规范自己的行为和维护社会秩序。隋唐时期，礼教思想得到了进一步的发展和完善。唐代统治者重视礼教的建设，制定了一系列的礼仪制度，如《大唐开元礼》，这部礼典对各种礼仪仪式进行了详细的规定，成为了后世礼仪制度的重要参考。在这一时期，儒家礼教思想与佛教、道教思想相互融合，形成了一种多元的文化格局。佛教的教义和修行方法对儒家的道德修养和心性论产生了一定的影响，道教的自然观念也被儒家所吸收，丰富了礼教思想的内涵。同时，唐代的科举制度也以儒家经典为主要考试内容，进一步推动了礼教思想的传播和发展。到了北宋时期，礼学呈现出独特的特点和发展趋势。随着理学的兴起，理学家们将礼的思想纳入理学的脉络当中，将礼与天理联系起来，确立了礼的本体地位。程颢、程颐认为天理是宇宙万物的本原，礼是天理的体现，是道德的最高准则。朱熹则进一步强调礼是“天理之节文，人事之仪则”，将礼视为天理在人类社会中的具体表现形式，是人们行为的规范和准则。这种将礼与天理相结合的思想，使礼学在哲学层面上得到了深化和提升，为礼教思想提供了更加坚实的理论基础。北宋时期的礼学研究注重义理的阐发，强调对礼的内涵和精神实质的理解。理学家们反对汉唐以来繁琐的章句训诂之学，主张从义理的角度来解读经典，通过对经典的重新阐释，赋予礼以新的时代内涵。他们注重对礼的内在价值的挖掘，强调礼在道德修养、社会秩序构建等方面的重要作用。同时，北宋时期的礼学研究也呈现出多元化的特点，除了理学派的礼学思想外，还有王安石的新学、司马光的朔学等不同学派的礼学观点，这些学派之间相互交流、相互影响，推动了礼学的发展。北宋时期的礼学与社会现实紧密结合，注重礼在社会生活中的实践应用。理学家们不仅在理论上探讨礼的问题，还积极将礼学思想应用于社会生活中，通过制定礼仪规范、推行礼教教育等方式，来规范人们的行为，维护社会秩序。他们强调礼的实践性和可操作性，注重从日常生活中的小事入手，培养人们的礼仪习惯和道德品质。在家庭中，强调父子、夫妻、兄弟之间的伦理关系，通过礼仪规范来维护家庭的和谐；在社会中，注重人与人之间的交往礼仪，倡导尊老爱幼、诚实守信等道德观念，以促进社会的和谐稳定。在这样的学术发展脉络中，张载的“新礼教”思想应运而生。他继承了传统礼教思想的精华，同时又结合北宋时期的社会现实和学术发展趋势，对礼教思想进行了创新和发展。张载提出“太虚即气”的气本论思想，为礼教思想提供了独特的宇宙论基础，他认为礼源自于天、根源于理、根源于心或情，将礼的根源与宇宙本体、道德理性和人的情感相结合，丰富了礼的内涵。在践礼方式上，他强调礼合内外，主张内外兼修，通过“以礼为教”和“精思力践”来实现礼教的目的，培养人的德性，改变人的气质，体会人生的真谛或宇宙的本质。张载的“新礼教”思想在北宋礼学发展中独树一帜，对后世礼学的发展产生了重要影响。三、张载“新礼教”思想的内容3.1礼的来源与本质3.1.1礼源于天张载在《礼记说》中明确提出“太虚即礼之太一也。太者，大之一也，极之谓也。礼非出于人，虽无人，礼固自然而有，何假于人？今天之生万物，其尊卑小大，自有礼之象，人顺之而已，此所以为礼。或者专以礼出于人，而不知礼本天之自然”。在张载的哲学体系中，“太虚”是宇宙万物的本原，是一种超越具体形态的存在，而“太一”则代表着宇宙的最初状态和最高本体。他将“太虚”与“礼之太一”等同，意味着礼具有超越人类意志的先天性和自在性。在张载看来，礼并非是人类主观创造的产物，即使没有人类的存在，礼依然自然存在于天地之间。自然界中万物的生成和存在，都呈现出一种尊卑大小的秩序，这种秩序就是礼的外在表现形式。例如，天在上，地在下，这是一种自然的上下尊卑秩序；四季的更替、昼夜的交替，都有着自身的规律和秩序，这些都是礼的体现。人类应该顺应这种自然的秩序，而不是试图去违背它。这种观点与道家的“道法自然”思想有一定的相通之处，都强调对自然规律的尊重和顺应，但张载更加强调礼在人类社会中的规范作用。从宇宙论的角度来看，张载认为宇宙万物都是由气的聚散变化而生成的，而礼作为一种自然的秩序，与气的运动变化密切相关。气的聚散遵循着一定的规律，这种规律体现了礼的本质。在气聚而成万物的过程中，万物之间形成了不同的层次和关系，这些层次和关系构成了礼的具体内容。在人类社会中，君臣、父子、夫妇等关系，就如同自然界中万物的尊卑秩序一样，是一种自然而有的礼的体现。这种将礼与宇宙万物的生成和秩序相联系的观点，为礼的存在提供了坚实的宇宙论基础，使礼具有了一种神圣性和权威性。张载的这一思想，是对传统儒家礼学思想的继承和发展。在先秦儒家那里，礼被视为一种社会规范和道德准则，主要强调礼在人类社会中的作用。而张载将礼的来源追溯到天，赋予了礼更高的本体地位，使礼不仅是人类社会的行为规范，更是宇宙万物运行的根本法则。这种思想的转变，反映了北宋时期儒家学者对礼学思想的深入思考和创新，试图通过对礼的根源的探究，为儒家礼教思想提供更为坚实的理论依据，以应对佛道思想的挑战，重建儒家思想的正统地位。3.1.2礼根源于理张载认为礼与理密切相关，礼是天理秩序性的现实展现，体现了天理的正义原则。他提出“礼者，理也”的命题，将礼与理等同起来，强调礼的本质在于理。在张载的思想体系中，理是宇宙万物的内在规律和本质，是一种超越具体事物的抽象存在。礼作为理的外在表现形式，通过各种礼仪制度、行为规范等具体形式，将理的内涵展现出来。从社会秩序的角度来看，礼的存在是为了维护社会的稳定和和谐。在北宋时期，社会秩序面临着诸多挑战，如土地兼并、贫富差距悬殊、道德沦丧等问题。张载认为，通过建立合理的礼仪制度，能够规范人们的行为，使人们在行为中遵循天理的要求，从而实现社会的有序运行。在家庭中，父子、夫妻、兄弟之间的礼仪规范，体现了天理中的尊卑、长幼、亲疏等关系，通过遵循这些礼仪规范，能够维护家庭的和睦与稳定；在社会交往中，人们遵循的礼仪准则，如尊重他人、诚实守信等，体现了天理中的正义和公平原则，有助于促进社会的和谐与发展。礼还体现了天理的道德价值。张载认为，天理包含着道德的准则和规范，而礼则是人们践行这些道德准则的具体方式。通过遵守礼的规范，人们能够培养自己的道德品质，实现道德的完善。在儒家的传统观念中，“仁、义、礼、智、信”被视为五常之德，其中礼是实现其他四德的重要途径。一个人只有在日常生活中遵循礼的规范，如尊老爱幼、关爱他人等，才能真正体现出仁的精神；在面对利益冲突时，遵守礼的规定，做到公正无私，才能体现出义的原则。张载还强调礼的实践需要以理为指导。他认为，只有深入理解理的内涵，才能正确地践行礼。如果仅仅机械地遵守礼仪的形式，而不理解其背后的理，那么礼就会失去其真正的意义。在祭祀仪式中，如果人们只是按照规定的程序进行祭祀，而不明白祭祀所蕴含的对祖先的敬重和感恩之情，那么这种祭祀就只是一种形式而已。因此，张载主张人们在践礼的过程中，要不断地思考礼所体现的理，通过对理的领悟来提升自己的道德境界。张载将礼根源于理的思想，对后世儒家思想的发展产生了重要影响。朱熹继承和发展了张载的这一思想，进一步强调礼是“天理之节文，人事之仪则”，将礼与天理的关系阐述得更加清晰和深入。朱熹认为，天理是宇宙万物的本原和本体，礼则是天理在人类社会中的具体表现形式，是人们行为的规范和准则。通过对礼的践行，人们能够实现对天理的体悟和遵循，从而达到道德的完善和社会的和谐。张载的这一思想也为后世儒家学者在探讨礼学思想时提供了重要的理论基础，启发他们从理的角度来理解礼的本质和价值。3.1.3礼根源于心或情张载认为礼不仅源于天、根源于理，还根源于心或情，主张礼应顺应人的情感和生活实情，以情为礼的内在依据。他提出“盖礼之原在心，礼者圣人之成法也，除了礼天下更无道矣”，强调了心在礼的根源中的重要地位。在张载看来，心是人的内在精神世界，是情感和道德意识的根源。礼作为一种外在的行为规范，应该与内心的情感和道德意识相契合，才能真正发挥其作用。从情感的角度来看，礼是对人的情感的一种表达和规范。人的情感是丰富多样的，而礼则为这些情感的表达提供了合适的方式。在人际交往中，人们通过礼仪来表达对他人的尊重、关爱、感激等情感。见面时的问候、拜访时的礼物、节日时的祝福等，这些礼仪行为都是情感的外在表现形式。同时，礼也对情感的表达进行了规范，使情感的表达更加恰当和适度。在丧礼中，人们通过特定的礼仪来表达对逝者的悲痛和怀念之情，这种礼仪既表达了情感，又遵循了一定的规范，避免了情感的过度宣泄。礼还应顺应人的生活实情。张载认为，礼的制定和实施应该考虑到人们的实际生活情况，不能脱离现实。在古代社会，人们的生活方式和社会结构与现代社会有很大的不同，因此礼的内容和形式也应该随着时代的变迁而有所调整。在现代社会，人们的生活节奏加快，社交方式也更加多样化，传统的一些礼仪可能需要进行适当的简化和调整，以适应现代生活的需要。但无论礼的形式如何变化，其核心的价值和意义应该始终保持不变，即维护社会的和谐与稳定，促进人与人之间的良好关系。张载还强调礼的实践需要内心的自觉。他认为，只有当人们内心真正认同礼的价值和意义，才能自觉地遵守礼的规范。如果仅仅是出于外在的强制或功利的目的而遵守礼，那么这种礼的实践是没有真正意义的。一个人只有从内心深处认识到礼的重要性，将礼内化为自己的道德品质，才能在日常生活中自然而然地践行礼。在家庭中，子女对父母的孝顺，不仅仅是通过物质上的供养来体现，更重要的是要有发自内心的敬爱之情，这种敬爱之情通过日常的言行举止，如关心父母的身体健康、尊重父母的意见等，以礼的形式表现出来。张载将礼根源于心或情的思想，丰富了礼学思想的内涵，使礼学更加贴近人的生活和情感。这种思想强调了礼的内在依据和实践的自觉性，为儒家礼学的发展注入了新的活力。它也提醒人们在践行礼的过程中，要关注内心的情感和道德意识，注重礼的精神实质，而不仅仅是追求礼仪的形式。3.2“以礼为教”的内涵3.2.1重视礼的教化张载认为，通过礼的教化可以使人“知礼成性，变化气质”，把“礼”和“德”贯通起来，由“崇礼”引申到“贵德”。他提出“知礼以成性，性乃存，然后，道义从此出”，强调礼在个人道德修养和品性形成过程中的关键作用。在张载看来，礼不仅仅是外在的行为规范，更是内在道德品性的外在表现。通过学习和践行礼，人们能够逐渐养成良好的道德习惯，使自己的行为符合道德的要求，从而实现道德的完善。在日常生活中，人们遵循礼的规范，如在家庭中尊老爱幼、孝敬父母，在社会交往中诚实守信、尊重他人，这些行为不仅体现了礼的要求，也在潜移默化中培养了人们的道德品质。一个人长期遵守礼的规定，在与他人交往中始终保持谦逊有礼的态度，久而久之，这种行为就会内化为他的道德品性，使他成为一个品德高尚的人。张载还强调礼的教化能够改变人的气质。他认为，人的气质有清浊之分，通过礼的教化，可以使浊气逐渐减少，清气逐渐增加，从而实现气质的变化。“但拂去旧日所为，使动作皆中礼，则气质自然全好”，人们在礼的约束和引导下，不断克服自身的不良习惯和行为，使自己的言行举止符合礼的规范，这样就能逐渐改变自己的气质，使自己的精神境界得到提升。在教育实践中，张载注重以礼为教，通过礼仪教育来培养学生的道德品质和行为习惯。他要求学生在日常生活中严格遵守礼仪规范，从“洒扫应对”等小事做起，培养学生的自律能力和道德意识。在课堂上，他通过讲解儒家经典中的礼学思想，让学生深入理解礼的内涵和价值，引导学生将礼的要求内化为自己的道德准则。他还注重以身作则，以自己的言行举止为学生树立榜样，使学生在潜移默化中受到礼的熏陶。张载重视礼的教化思想，对后世的教育和道德建设产生了深远影响。后世的儒家学者在教育实践中，大多继承了张载的这一思想，注重通过礼仪教育来培养学生的道德品质和行为习惯。在现代社会，礼的教化仍然具有重要的价值，它有助于培养人们的道德意识和社会责任感，促进社会的和谐与稳定。3.2.2崇尚古代的礼制张载主张“复三代之礼”，认为古代的礼制蕴含着治理社会的智慧和原则，有助于确立治世之道。他认为，三代时期的礼制是圣人根据天理和人情制定的，具有合理性和权威性。在《经学理窟・周礼》中，张载提到：“今且须将周礼学，理会三代之法，封建、井田、王制、学校等类，皆当理会。”他强调要深入研究《周礼》等古代经典，从中汲取治理社会的经验和智慧。张载崇尚古代礼制的原因，一方面是他对当时社会现实的深刻反思。北宋时期，社会秩序混乱，道德沦丧，他认为恢复古代的礼制能够重建社会秩序，规范人们的行为。当时土地兼并严重，贫富差距悬殊，社会矛盾尖锐，张载认为通过恢复井田制等古代制度，可以实现土地的合理分配，缓解社会矛盾。另一方面，张载认为古代礼制体现了天理和正义的原则，具有永恒的价值。他主张以古代礼制为蓝本，构建一个符合天理和人性的社会秩序。在张载看来，古代礼制涵盖了社会生活的各个方面，包括政治、经济、文化等。在政治方面，他推崇古代的封建制度，认为这种制度能够明确各级官员的职责和权力，实现国家的有效治理。在经济方面，他主张恢复井田制，通过将土地平均分配给农民，使农民能够安居乐业，从而实现社会的稳定和繁荣。在文化方面，他重视古代的学校教育制度，认为通过学校教育可以培养人才，传承和弘扬儒家的道德观念和文化传统。张载还身体力行地践行古代礼制。他在家乡组织族人制定并实施乡约，乡约中规定了人们在日常生活中的行为准则和道德规范，如尊老爱幼、互帮互助、诚实守信等。这些规定体现了古代礼制的精神，通过乡约的实施，他试图在基层社会营造一种和谐有序的社会氛围。他还注重祭祀等礼仪活动，认为祭祀是对祖先的敬重和感恩，能够增强家族的凝聚力和认同感。在祭祀仪式中，他严格遵循古代礼制的规定，从祭品的准备到仪式的流程，都一丝不苟地执行，以表达对祖先的敬意和对传统文化的传承。张载崇尚古代礼制的思想，虽然在当时未能得到全面的实施，但对后世产生了一定的影响。它为后世儒家学者在探讨社会治理和文化传承等问题时提供了重要的参考，启发人们从古代文化中汲取智慧，以解决现实社会中的问题。3.3践礼方式3.3.1强调礼合内外张载认为礼具有合内外的本质，主张内外兼修的践礼方式。他强调礼不仅仅是外在的行为规范，更是内在道德修养的外在体现，只有将外在的礼仪规范与内在的道德修养相结合，才能真正实现礼的价值。张载在《正蒙・中正篇》中提到：“恭敬撙节退让以明礼，仁之至也，爱道之极也。己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人，此所以仲尼一言以为仁也。”这句话体现了张载对礼与仁关系的深刻理解，仁是礼的内在精神，礼是仁的外在表现形式。通过恭敬、节制、退让等外在的礼仪行为，可以彰显出内在的仁爱之心。从外在的礼仪规范来看，张载重视各种礼仪制度的践行。在日常生活中，他严格遵循传统的礼仪规范，如祭祀、丧葬、婚礼等仪式，认为这些礼仪不仅是对祖先和神灵的敬重，更是维护社会秩序和家族凝聚力的重要方式。在祭祀仪式中，他强调要遵循规定的程序和仪式，从祭品的准备、祭祀的时间和地点，到祭祀者的言行举止，都要一丝不苟地按照礼仪规范进行。在丧葬仪式中，他注重对逝者的尊重和悼念，认为丧葬礼仪是对生命的敬畏和对家族传承的重视。张载也强调内在道德修养的重要性。他认为，只有内心真正认同礼的价值和意义，才能自觉地遵守礼的规范。在《经学理窟・学大原下》中，他说：“学者行礼时，人不过以为迂。彼以为迂，在我乃是径捷，此则从吾所好。”这句话表明，张载认为践行礼是一种内心的追求，而不是为了迎合他人的看法。他主张通过“穷理尽性”的方式，深入理解礼的内涵和精神实质，将礼内化为自己的道德品质。只有内心充满了对礼的敬畏和热爱，才能在日常生活中自然而然地践行礼，使外在的礼仪行为成为内在道德修养的真实体现。张载还提出“礼以成性”的观点，认为通过践行礼可以成就个人的品德和人格。他认为，礼是天理的体现，遵循礼的规范可以使人们的行为符合天理的要求，从而实现道德的完善。在他看来，一个人只有在日常生活中不断地践行礼，从点滴小事做起，逐渐养成良好的行为习惯和道德品质，才能成为一个有道德、有修养的人。“礼以成性”的观点，强调了礼在个人成长和道德修养中的重要作用，体现了张载对内外兼修践礼方式的重视。3.3.2主张精思力践张载强调对礼的内涵要深入思考，同时要将礼的原则切实贯彻到日常生活和行为中，主张“精思力践”的践礼方式。他认为，只有通过深入思考礼的内涵和精神实质，才能真正理解礼的价值和意义，从而更好地践行礼。在《经学理窟・义理》中，张载说：“学礼所以求立。礼者，人之所履也。苟不博学、审问、慎思、明辨、笃行，虽知礼之所为，终不能有所立也。”这句话强调了学习礼需要经过博学、审问、慎思、明辨、笃行等一系列过程，其中慎思和明辨就是对礼的内涵进行深入思考的过程。在精思方面，张载主张对礼的经典文献进行深入研读和思考。他重视对《周礼》《仪礼》《礼记》等儒家经典的研究，认为这些经典蕴含着丰富的礼学思想和智慧。通过对经典的研读，他试图挖掘礼的本质和内涵，理解礼在社会生活中的作用和价值。他在研究《周礼》时，对其中的政治制度、社会结构、礼仪规范等内容进行了深入分析，探讨了周礼对社会秩序的维护和对人们行为的规范作用。他还注重对礼的历史演变进行研究，通过对不同历史时期礼的变化和发展的考察，揭示礼与社会变迁的关系，从而更好地理解礼的内涵和价值。张载也强调对礼的实践。他认为，礼的价值在于实践，只有将礼的原则贯彻到日常生活和行为中，才能真正实现礼的目的。在家庭中，他注重以礼来规范家庭成员之间的关系，强调父子、夫妻、兄弟之间的尊卑有序、相互关爱。他要求子女要孝敬父母，尊重长辈，遵守家庭的礼仪规范；夫妻之间要相互尊重、相互关爱，共同维护家庭的和谐与稳定。在社会交往中，他主张以礼待人，尊重他人的权利和尊严，遵守社会的公共秩序和道德规范。在与他人交往时，要注意言行举止的礼貌和得体，做到诚实守信、乐于助人。张载还身体力行地践行礼的原则。他在家乡组织族人制定并实施乡约，乡约中规定了人们在日常生活中的行为准则和道德规范，如尊老爱幼、互帮互助、诚实守信等。这些规定体现了礼的精神，通过乡约的实施，他试图在基层社会营造一种和谐有序的社会氛围。他还注重自身的言行举止，以自己的实际行动为他人树立榜样。在日常生活中，他严格遵守礼仪规范，做到言行一致、表里如一，以自己的品德和行为影响和带动身边的人。“精思力践”的践礼方式，体现了张载对礼的全面理解和重视。他认为，只有通过深入思考和切实实践，才能真正领悟礼的内涵和价值，实现礼在个人修养和社会秩序构建中的作用。这种践礼方式对后世产生了深远的影响，为儒家礼学的传承和发展提供了重要的思路和方法。四、张载“新礼教”思想与传统礼教的区别4.1思想基础的差异传统礼教思想在漫长的发展历程中，天命论始终占据着重要地位。从先秦时期开始，天命观念便与礼教紧密相连。在周代，周公制礼作乐，将礼与天命相结合，认为礼是上天意志的体现，是维护社会秩序的神圣准则。《尚书・召诰》中提到“有夏服天命”，强调了天命对于统治和社会秩序的重要性，礼作为一种规范人们行为的准则，被视为天命的具体体现。这种思想在秦汉时期得到了进一步的强化，董仲舒提出“天人感应”“君权神授”等理论，将礼教与天命论紧密结合。他认为君主的权力是上天赋予的，而礼教则是维护这种权力和社会秩序的工具。在这种思想体系下，人们遵守礼教不仅仅是出于道德和社会规范的要求，更是对天命的敬畏和顺从。然而，张载的“新礼教”思想在思想基础上进行了大胆的创新和突破，融合了气论、天理观等多种思想，构建了更为思辨性的哲学基础。张载提出“太虚即气”的气论思想，认为宇宙万物皆由气构成，气的聚散变化形成了世间万物的生灭。他在《正蒙・太和》中指出：“太虚无形，气之本体；其聚其散，变化之客形尔。”在张载看来，气是宇宙的本体，而太虚则是气的本然状态。这种气论思想打破了传统天命论中对天的神秘化和人格化的理解，将宇宙的本原建立在物质性的气之上，使人们对世界的认识更加贴近现实。张载将礼与气论相结合，认为礼是气的运动变化所体现的秩序和规律。他认为自然界和人类社会中的各种秩序，如四季的更替、昼夜的交替、君臣父子的关系等，都是气的运动变化的表现，而礼正是对这些秩序的总结和规范。在他的思想体系中，礼不再是简单地来源于天命，而是源于气的自然运动和变化，这为礼教思想提供了更为坚实的物质基础和现实依据。张载的“新礼教”思想还融入了天理观。他认为天理是宇宙万物的内在规律和本质，礼是天理的外在表现形式。在《经学理窟・义理》中，张载提到：“礼所以持性，盖本出于性，持性，反本也。”这里的“性”与天理相通，礼源于性，也就是源于天理。他强调礼是天理在人类社会中的具体体现，通过遵守礼的规范，人们能够实现对天理的体悟和遵循。在社会生活中，人们遵循礼的要求，如尊老爱幼、诚实守信等，就是在践行天理的道德准则。这种将礼与天理相联系的思想，使礼教思想在哲学层面上得到了深化和提升，具有了更强的思辨性和理论性。张载还将礼与心、情相联系，认为礼根源于心或情。他主张礼应顺应人的情感和生活实情，以情为礼的内在依据。在他看来，人的情感是丰富多样的，而礼应该为这些情感的表达提供合适的方式，同时对情感的表达进行规范。在丧礼中，人们通过特定的礼仪来表达对逝者的悲痛和怀念之情，这种礼仪既表达了情感，又遵循了一定的规范。这种思想强调了礼的人性化和实践性，使礼教思想更加贴近人们的生活实际，增强了礼教的可操作性和感染力。张载“新礼教”思想的思想基础与传统礼教以天命论为主要基础有着显著的差异。他融合气论、天理观等思想，构建了一个更为全面、深刻且富有思辨性的哲学基础，为礼教思想的发展注入了新的活力，使其在北宋时期的思想文化领域中独树一帜，对后世儒家思想的发展产生了深远的影响。4.2对礼的理解不同传统礼教在漫长的发展过程中，逐渐形成了一套较为固定的礼仪体系，这一体系涵盖了社会生活的方方面面，从家庭中的日常礼仪，如长辈与晚辈之间的相处规范、家庭成员之间的称谓等，到国家层面的祭祀、朝会等重大礼仪活动，都有详细而严格的规定。在祭祀礼仪中，对祭祀的时间、地点、祭品的选择、祭祀的程序等都有明确的要求，参与者必须严格按照这些规定进行祭祀活动，否则就会被视为失礼。在传统的丧礼中，孝子要遵循守孝三年的规定，在守孝期间要遵守一系列的禁忌，如不能饮酒作乐、不能结婚等，这些规定被视为对逝者的尊重和对孝道的践行。这种对礼仪形式的重视，使得传统礼教在一定程度上陷入了形式主义的泥沼。人们往往过于注重礼仪的外在表现，而忽视了礼仪所蕴含的内在精神实质。在一些情况下，礼仪仅仅成为了一种表面的形式，人们只是机械地按照规定进行行礼，而不理解其中的意义和价值。在一些祭祀活动中，参与者可能只是为了完成任务而进行祭祀，并没有真正表达出对祖先的敬重和感恩之情，这种形式主义的礼仪失去了其应有的意义。张载的“新礼教”思想则强调礼义、礼制的内在精神，注重礼与社会现实的紧密联系。他认为礼不仅仅是一种外在的行为规范，更是一种内在的道德修养和精神追求。在《经学理窟・礼》中，张载提到：“礼亦有不须变者，如天叙天秩，如何可变？礼不必皆出于人，至如无人，天地之礼自然而有，何假于人？天之生物便有尊卑大小之象，人顺之而已，此所以为礼也。”他强调礼的内在精神是源于天地自然的秩序，人们应该顺应这种秩序，将礼内化为自己的道德品质。张载认为礼的本质在于体现天理和正义的原则。他将礼与理相结合，认为礼是天理在人类社会中的具体体现，通过遵守礼的规范，人们能够实现对天理的体悟和遵循。在社会生活中，礼义体现在人与人之间的关系中，如君臣之间的忠诚、父子之间的孝道、夫妻之间的和睦等，这些都是礼义的具体表现。在《正蒙・诚明》中，张载指出：“义，天理也，能循天理，则所谓仰不愧、俯不怍者矣。”他强调义是天理的体现，而礼则是实现义的具体方式，人们通过遵守礼的规范，能够践行天理，做到问心无愧。张载还注重礼与社会现实的联系，认为礼应该根据时代的变化和社会的需求进行调整和变革。他主张“复三代之礼”，但并不是简单地照搬古代的礼制，而是在继承古代礼制精神的基础上，结合北宋时期的社会现实进行创新和发展。他认为古代的礼制蕴含着治理社会的智慧和原则，但在不同的时代，社会的情况和人们的生活方式都发生了变化，因此礼也需要与时俱进。在土地制度方面，他主张恢复井田制，认为井田制能够实现土地的合理分配，缓解社会矛盾，但他也认识到在北宋时期，完全恢复井田制是不可能的，因此他提出了一些变通的措施，以适应当时的社会现实。在践礼方式上，张载强调礼合内外，主张内外兼修。他认为礼不仅是外在的行为规范，更是内在道德修养的外在表现，只有将外在的礼仪规范与内在的道德修养相结合，才能真正实现礼的价值。在日常生活中，人们不仅要遵守礼仪的规定，更要注重内心的修养，做到言行一致、表里如一。在与他人交往时，要尊重他人，关爱他人，这种内在的道德修养通过外在的礼仪行为表现出来，才能真正体现出礼的精神。张载“新礼教”思想对礼的理解与传统礼教有着明显的区别。他打破了传统礼教对礼仪形式的过度依赖，更加注重礼的内在精神和与社会现实的联系，强调礼合内外的践礼方式，为礼教思想的发展注入了新的活力，使其更具有时代性和现实意义。4.3教化方式的转变传统礼教的教化方式多呈现出自上而下的单向性特征。在这种模式下，统治者或社会上层作为教化的主体，将礼教的规范和要求强制推行给广大民众。在先秦时期，统治者通过制定和颁布各种礼仪制度，如《周礼》中所规定的各种祭祀、朝聘、丧葬等礼仪规范，要求民众严格遵守。这些礼仪制度不仅规范了人们的行为举止，还体现了严格的等级秩序，不同阶层的人在礼仪活动中的地位和待遇有着明确的区分。在汉代，董仲舒提出“三纲五常”的思想，将礼教的规范进一步系统化和理论化，强调君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲，以及仁、义、礼、智、信五常之道，通过官方的宣传和教育，将这些观念强加给民众，以维护社会的稳定和统治秩序。这种自上而下的单向教化方式，主要依靠外在的强制力和权威来推行。统治者通过法律、政令等手段，对违反礼教规范的行为进行严厉的惩罚，以确保礼教的实施。在古代社会，对于不孝、不悌等违反礼教的行为，往往会受到法律的制裁，如处以刑罚、剥夺财产等。这种教化方式在一定程度上能够保证礼教的传播和实施，但也存在着明显的弊端。由于缺乏民众的主动参与和内心认同，这种教化方式容易导致民众对礼教的抵触情绪，使礼教成为一种外在的束缚，而不是内心的自觉追求。张载的“新礼教”思想则更加注重个体的自我修养和内在道德的启发。他认为，礼不仅仅是外在的行为规范，更是内在道德修养的外在表现。在《经学理窟・学大原下》中，张载提到：“学者行礼时，人不过以为迂。彼以为迂，在我乃是径捷，此则从吾所好。”这句话表明，张载强调践行礼是一种内心的追求，而不是为了迎合他人的看法。他主张通过“穷理尽性”的方式，深入理解礼的内涵和精神实质，将礼内化为自己的道德品质。在张载看来，每个人都具有内在的道德本性，通过自我修养和教育，可以发掘和培养这种本性。他提出“知礼成性，变化气质”的观点，认为通过学习和践行礼，可以使人的道德品质得到提升，气质得到改变。在《正蒙・诚明》中，张载指出：“性于人无不善，系其善反不善反而已。”他认为人性本善，但需要通过后天的修养和教育来实现善的本性。这种强调个体自我修养的教化方式，注重激发个体的内在动力，使人们从内心深处认同礼的价值和意义，从而自觉地遵守礼的规范。张载还强调教育在教化中的重要作用。他主张通过教育来启发人们的内在道德意识，培养人们的道德品质。在教育过程中，他注重因材施教，根据学生的不同特点和需求，采用不同的教育方法和内容。他认为，教育应该注重培养学生的独立思考能力和创新精神，而不是简单地灌输知识和规范。在他的教育实践中，他鼓励学生积极思考，提出自己的见解，通过讨论和交流，深化对礼的理解和认识。张载“新礼教”思想的教化方式，从注重外在强制的自上而下的单向教化，转变为注重个体自我修养和内在道德启发的教化方式，强调个体的主动参与和内心认同，使礼教的实施更加深入人心，更具有生命力和可持续性。这种教化方式的转变，对后世的教育和道德建设产生了深远的影响，为儒家礼教思想的发展注入了新的活力。五、张载“新礼教”思想的实践与影响5.1在关学中的实践5.1.1对关中学风的塑造张载所开创的关学，以“学贵致用”和“躬行礼教”为显著特点，对关中地区的学风产生了极为深远的影响。在学术研究方面，张载倡导“学贵有用”的理念，强调学术研究应紧密联系社会现实，解决实际问题。他在《经学理窟・义理》中指出：“学贵于有用，不必志于远大，恐难着力，但于一事上穷尽，其他可以类推。”他认为，学者不应仅仅追求空洞的理论知识，而应将所学知识应用于社会实践，以实现经世致用的目的。在研究儒家经典时，张载注重从经典中汲取治理社会、规范人伦的智慧，强调经典的现实指导意义。他对《周礼》的研究，不仅是对古代制度的考证，更是试图从中寻找解决北宋社会问题的方法，如通过恢复井田制来解决土地兼并问题，通过推行礼制来规范社会秩序。这种学风的倡导，使得关中地区的学者们更加关注社会现实，注重将学术研究与社会实践相结合。他们积极参与社会事务，为地方的发展和社会的稳定贡献自己的智慧和力量。在北宋时期，关中地区涌现出了一批以经世致用为目标的学者，他们在政治、经济、文化等领域发挥了重要作用。吕大钧是张载的学生，他积极参与地方事务，制定了《吕氏乡约》，这是中国历史上最早的成文乡约之一。《吕氏乡约》规定了乡人在日常生活中的行为准则和道德规范，如“德业相劝，过失相规，礼俗相交，患难相恤”，通过乡约的实施，促进了地方社会的和谐与稳定。这种将学术研究与社会实践相结合的学风，对后世关中学者产生了深远的影响，成为关学的重要传统之一。在道德修养方面，张载强调“躬行礼教”，认为学者应通过践行礼教来提升自己的道德品质。他主张“知礼成性，变化气质”，认为通过学习和践行礼，可以使人的道德品质得到提升，气质得到改变。在《正蒙・诚明》中，张载指出：“性于人无不善，系其善反不善反而已。”他认为人性本善，但需要通过后天的修养和教育来实现善的本性。张载注重自身的言行举止，以自己的实际行动为学生树立榜样。他在家中严格遵守礼仪规范，注重家庭伦理，以孝悌为本，关爱家人。在与他人交往时，他尊重他人，诚实守信，言行一致。他的这些行为，深深地影响了他的学生和周围的人，使他们在潜移默化中受到礼教的熏陶，注重自身的道德修养。张载还注重对学生进行道德教育，通过言传身教，引导学生树立正确的价值观和道德观。他在教学中，强调“为学大益，在自求变化气质”，鼓励学生通过自我修养和学习，不断提升自己的道德境界。他要求学生在日常生活中，从点滴小事做起，践行礼教的规范，如尊敬师长、关爱同学、遵守社会公德等。在他的教育下，关中学者形成了注重道德修养、言行一致的学风。他们以儒家的道德标准来要求自己，追求高尚的道德品质，成为社会的道德楷模。这种注重道德修养的学风，对关中地区的社会风气产生了积极的影响，促进了社会的文明进步。5.1.2对当地社会秩序的影响张载积极推行礼教，通过一系列的实践活动，对关中地区的民风民俗和社会秩序产生了显著的改善作用。他在家乡组织族人制定并实施乡约，如《吕氏乡约》，这一乡约成为了规范当地民众行为的重要准则。《吕氏乡约》涵盖了德业相劝、过失相规、礼俗相交、患难相恤等多个方面的内容。在德业相劝方面，鼓励乡人勤奋学习、努力工作，追求道德和学业的进步；过失相规则要求乡人相互监督，对违反道德和行为规范的行为进行规劝和纠正；礼俗相交规定了乡人在日常生活中的礼仪规范，如见面时的问候、拜访时的礼节等，促进了人际关系的和谐；患难相恤则强调了乡人之间的互助精神，在遇到困难时相互帮助，共同度过难关。通过乡约的实施，关中地区的民风得到了极大的改善。人们更加注重道德修养，遵守礼仪规范，邻里之间的关系更加和睦。在遇到纠纷时，乡人往往会依据乡约的规定进行调解，避免了矛盾的激化。在家庭关系方面，乡约强调了尊老爱幼、夫妻和睦等家庭伦理观念，使得家庭关系更加稳定。许多家庭在乡约的影响下，形成了良好的家风，家庭成员之间相互关爱、相互尊重，共同营造了和谐的家庭氛围。张载注重祭祀等礼仪活动，认为祭祀是对祖先的敬重和感恩，能够增强家族的凝聚力和认同感。他在家乡严格遵循古代礼制的规定，组织族人进行祭祀活动。在祭祀仪式中，从祭品的准备、祭祀的时间和地点，到祭祀者的言行举止，都一丝不苟地按照礼仪规范进行。通过祭祀活动，家族成员之间的联系更加紧密，家族的凝聚力得到了增强。在祭祀过程中，家族成员共同缅怀祖先的功绩，传承家族的文化和价值观，使家族的精神得以延续。这种家族凝聚力的增强，进一步促进了社会秩序的稳定。在张载的影响下，关中地区的社会秩序得到了明显的改善。人们遵守社会规范，尊重他人的权利和尊严，社会风气更加淳朴。在社会交往中，人们诚实守信，互帮互助，形成了良好的社会风尚。这种良好的社会秩序，为当地的经济发展和文化繁荣提供了有力的保障。在经济方面，稳定的社会秩序有利于农业生产和商业活动的开展，促进了经济的发展；在文化方面，良好的社会风气为文化的传承和发展创造了有利的环境，使得关中地区的文化得以繁荣发展。张载推行礼教的实践活动，对关中地区的社会秩序产生了积极而深远的影响，成为后世社会治理的重要借鉴。五、张载“新礼教”思想的实践与影响5.2对后世儒学发展的影响5.2.1对二程理学的影响张载与二程生活在同一时代，他们的思想相互交流、相互影响，共同推动了理学的发展。张载的“新礼教”思想在诸多方面为二程理学的形成提供了重要的思想源泉和理论基础。在天理观念的阐释上，张载提出“礼者，理也”，将礼与理紧密相连，认为礼是天理秩序性的现实展现，体现了天理的正义原则。这一思想为二程进一步发展天理观提供了启示。二程在此基础上，将天理提升为宇宙万物的最高本体和道德准则，强调天理的绝对性和普遍性。程颢说：“吾学虽有所受，天理二字，却是自家体贴出来。”虽然二程强调天理的独特体悟，但不可否认张载对礼与理关系的论述为他们的思考提供了重要的理论铺垫。在二程的理学体系中，天理涵盖了自然规律、道德准则和社会秩序等多个方面，是宇宙和人生的根本依据。他们认为，人们的行为应该遵循天理的要求，通过格物致知的方法来认识天理，从而实现道德的完善和社会的和谐。在人性论方面，张载提出天地之性与气质之性的二分，认为天地之性是至善的，是人的本质属性；气质之性则是由气禀受而来，有清浊之分，会影响人的行为和道德表现。他主张通过“变化气质”的工夫，克服气质之性的局限，恢复天地之性的清明。这一思想对二程的人性论产生了深远影响。二程继承和发展了张载的人性论，提出“性即理也”的命题，认为人性就是天理在人身上的体现，强调人性的先天性和道德性。他们认为，人的气质之性有善恶之分，通过“存天理，灭人欲”的修养工夫，可以克服气质之性的恶，实现人性的善。在《二程遗书》中，程颐说：“性出于天，才出于气，气清则才清，气浊则才浊。才则有善有不善，性则无不善。”这表明二程在人性论上与张载既有继承又有发展，他们进一步深化了对人性本质和修养方法的探讨。在道德修养和践履方面，张载强调“知礼成性，变化气质”，通过学习和践行礼来提升道德品质和改变气质。他主张“精思力践”，对礼的内涵要深入思考，并将礼的原则切实贯彻到日常生活和行为中。这种注重道德实践的思想对二程也产生了重要影响。二程同样重视道德修养和践履，他们强调“涵养须用敬，进学则在致知”，通过“居敬穷理”的方法来实现道德的修养和提升。在《二程遗书》中，程颢说：“学者须先识仁。仁者，浑然与物同体。义、礼、智、信皆仁也。识得此理，以诚敬存之而已，不须防检，不须穷索。”这表明二程认为，通过对仁的认识和体悟，以敬的态度去存养，就能实现道德的修养。他们的道德修养方法与张载的思想有相通之处，都强调通过内心的修养和外在的实践来实现道德的完善。张载的“新礼教”思想对二程理学的形成和发展产生了多方面的影响，为二程理学的创立提供了重要的思想基础和理论启示。二程在继承张载思想的基础上，进一步发展和完善了理学体系，使理学成为宋代以后中国封建社会的官方正统思想，对后世的思想文化和社会发展产生了深远的影响。5.2.2在宋明理学中的地位与传承张载的“新礼教”思想在宋明理学体系中占据着举足轻重的地位，是宋明理学发展的重要环节。他的思想不仅对同时代的二程理学产生了影响，也为后世理学家的思想发展提供了丰富的营养，在宋明理学的传承中发挥了重要作用。张载的“新礼教”思想为宋明理学的本体论构建提供了独特的视角。他提出“太虚即气”的气本论思想，认为宇宙万物皆由气构成，气的聚散变化形成了世间万物的生灭。这种气本论思想打破了传统天命论中对天的神秘化和人格化的理解，将宇宙的本原建立在物质性的气之上，为宋明理学的本体论发展奠定了基础。后世理学家在探讨宇宙本体时，或多或少都受到了张载气本论的影响。朱熹在构建其理学体系时，虽然以理为本，但也吸收了张载气论的一些观点，认为理和气是相互依存、不可分割的。他说：“天地之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也；气也者，形而下之器也，生物之具也。”朱熹的理气论在一定程度上借鉴了张载气本论的思想，使理学的本体论更加完善。在道德修养和心性论方面，张载的思想也为宋明理学的发展提供了重要的理论支持。他提出“知礼成性，变化气质”的观点，强调通过学习和践行礼来提升道德品质和改变气质。他还主张“穷理尽性”，通过对天理的认识和体悟来实现人性的完善。这些思想对后世理学家的道德修养和心性论产生了深远影响。陆九渊的心学强调“心即理”，认为心是宇宙万物的本原，道德修养的关键在于发明本心。他的思想虽然与张载的气本论有所不同，但在强调道德修养的重要性和通过内心的修养来实现道德完善方面，与张载的思想有相通之处。王阳明的“致良知”学说，更是将道德修养的重点放在了对良知的体悟和践行上，认为良知是天理在人心中的体现，通过“致良知”可以实现道德的完善和社会的和谐。王阳明的思想在一定程度上继承和发展了张载的道德修养和心性论思想，使宋明理学的心性论更加丰富和完善。张载的“新礼教”思想还对宋明理学的教育思想和社会治理思想产生了影响。他重视礼的教化作用，主张通过礼仪教育来培养人们的道德品质和行为习惯。他还身体力行地践行礼教，通过制定乡约等方式来规范社会秩序，促进社会的和谐与稳定。后世理学家在教育实践中，大多继承了张载重视礼的教化的思想，注重通过礼仪教育来培养学生的道德品质和行为习惯。在社会治理方面，张载的思想也为后世理学家提供了借鉴，他们强调通过道德教化和礼仪规范来维护社会秩序，促进社会的和谐与稳定。张载的“新礼教”思想在宋明理学中具有重要的地位和深远的影响。他的思想为宋明理学的本体论、道德修养和心性论、教育思想和社会治理思想的发展提供了重要的理论支持和实践经验，是宋明理学发展的重要基石。后世理学家在继承和发展张载思想的基础上，不断丰富和完善宋明理学的体系，使其成为中国古代思想文化的重要组成部分。五、张载“新礼教”思想的实践与影响5.3对当代社会的启示5.3.1道德教育层面在当代社会，道德教育的重要性不言而喻，它是培养公民道德素质、促进社会和谐发展的关键环节。张载重视礼教对个人道德修养的提升作用，这一思想对当代道德教育具有深刻的借鉴意义。他提出“知礼成性，变化气质”，强调通过学习和践行礼，能够使人们养成良好的道德品性，改变自身的气质。在当代社会，我们可以借鉴张载的这一思想，将礼仪教育融入到道德教育中，通过传授礼仪知识和规范，引导人们在日常生活中遵守礼仪，培养良好的行为习惯和道德品质。在学校教育中，应加强礼仪课程的设置，将礼仪教育贯穿于整个教育过程。从学生的日常行为规范入手，教导他们尊重师长、关爱同学、遵守秩序等基本礼仪，培养他们的文明素养和道德意识。可以开展礼仪讲座、主题班会等活动，让学生深入了解礼仪的内涵和价值，引导他们将礼仪知识内化为自己的行为准则。在家庭教育中，家长也应注重对孩子的礼仪教育，以身作则，通过日常生活中的点滴小事，如家庭聚会、外出就餐等场合，教导孩子遵守礼仪规范，培养他们的家庭责任感和社会公德心。张载主张“精思力践”，对礼的内涵要深入思考，并将礼的原则切实贯彻到日常生活和行为中。这启示我们在当代道德教育中，不仅要注重道德知识的传授，更要强调道德实践的重要性。通过组织学生参与社会实践活动，如志愿服务、社区劳动等，让他们在实践中体验道德的力量，将所学的道德知识转化为实际行动。让学生参与关爱孤寡老人的志愿服务活动，通过与老人的交流和帮助，培养他们的爱心和责任感；组织学生参与环保活动，让他们在实践中树立环保意识，养成爱护环境的良好习惯。张载将礼根源于心或情的思想，也为当代道德教育提供了新的视角。他认为礼应顺应人的情感和生活实情，以情为礼的内在依据。在当代道德教育中，我们应关注学生的情感需求，尊重他们的个性差异，以情感为纽带，引导他们树立正确的道德观念。在教育过程中，教师应关注学生的情感变化，通过情感沟通和引导，激发学生的道德情感，使他们从内心深处认同道德的价值和意义。在进行爱国主义教育时，可以通过讲述感人的爱国故事、观看爱国主义影片等方式，激发学生的爱国情感，使他们将爱国之情转化为实际行动，为国家的发展贡献自己的力量。5.3.2社会和谐构建方面张载追求的社会秩序与和谐价值，对当代社会在协调人际关系、促进社会稳定方面具有重要的启示。他主张通过礼来规范人们的行为，维护社会秩序，实现社会的和谐与稳定。在当代社会，随着经济的快速发展和社会的不断进步，人们的生活方式和价值观念发生了很大变化，社会矛盾和冲突也日益增多。因此，借鉴张载的思想，通过礼仪规范来协调人际关系，促进社会和谐，具有重要的现实意义。在社会交往中，遵守礼仪规范能够增进人与人之间的尊重和理解，减少矛盾和冲突。礼仪是人际交往的基本准则，它体现了对他人的尊重和关爱。在与他人交往时，遵守礼仪规范，如礼貌待人、