什么才是真正的中医

(完整word版)什么才是真正的中医(完整word版)什么才是真正的中医(完整word版)什么才是真正的中医什么才是真正的中医！(振聋发聩，引人思考）2016-02-23

李洪渊

中医思维点击上方蓝色字中医思维可快速关注导读什么才是真正的中医？对于多数国人来说，中医等于调理，如此观念根深蒂固。然而古代治病多有一剂知两剂已，效如桴鼓,如此神奇的疗效都去哪儿去了呢？本文李洪渊老师讲述真正的中医,需要培养中医思维，回归古中医学，荐读《圆运动的古中医学》，示教后学，振聋发聩，引人深思。回归古中医学：荐《圆运动的古中医学》为什么院校式的中医教育培养出的人才,比不上过去自学的老中医？目前中医的发展关键是外在的因素还是学术本身的原因？如何培养成精通临床的中医?多年来带着众多的问题我一直在寻找答案，借工作的机缘，我接触了较多的老中医和国内著名中医院校的教学专家，结合自己的体悟认识到：只有真正认识什么是中医,才能解决这一问题。一、真正的中医，首先必须终止“中医是否科学”的探索进入中医院校的大学生多少都有一些解剖学知识，当学到“心主神志”、“凡十一脏取决于胆”等概念时，第一问题考虑的是中医不科学，明明心脏是“血泵",脑才是思维器官，而胆更是手术切了也没事，后天之本的脾胃切了也不死人,中医岂不是太落后了？其实西方医学传到中国也就是几百年的时间，最不科学的是当时翻译西医学的人,把“heart"翻译成“心"时，就把中医概念的内涵偷换了，再用偷换了的心肝脾肺肾的概念来衡量中医,当这些概念成为科学的标准时，中医就成为不科学的范畴。第一印象是不科学，学会以后发现中医是有价值的，再抱着决心去证明他是科学的,中医学的研究发展目前就是走上了这一条路,实际是浪费了巨大的精力，走错了道路。这是院校教育与古代中医学习的差别之一。科学（Science）这二个字源于西方，基于西方文化体系而来的这个名词，狭义的仅指基于科学方法而来的知识.科学方法包括若干的基本准则，如依赖精确测量的数量原则；可以重复验证的机械性原则等。中医不属于这个范围，中医理解人体和治疗疾病所使用的并不是现代定义的科学方法，如中医对人体的认识是内证式的,解剖学的精确并不能证明经络和穴位的存在,但建立在这一理论之上的针灸却在实践中证明是有效的.老中医蒲辅周治好了167例乙型脑炎却是用了98个不同的处方，也不符合科学的可重复性原则。“科学主义"错误的认为万事万物都可以用科学的方法加以认识，在科学尚且不能解释的领域,它成为了“科学殖民者”，一切与现代科学不相兼容的对世界的认知方式，如以中医为代表的东方传统文化，都受到打压被冠以“不科学”、“伪科学”之名，只有真正明确中医不是科学，是非科学，但它是“科学的”，抛开证实中医是科学的妄念，才能入中医之门。认清中医是独立于现代西方科学体系之外的一种认知体系，真正学会了运用中医理法方药去治疗疾病，才能扎根于中医,这时再去研究中医、发展中医，才是正确的道路。二、什么是古中医学扎根于中华传统文化,以中华民族传统医学理论为指导，解决人民身心健康需求，开展养生、疾病治疗、康复等活动的民族医学，就是古中医学。传统文化的内涵很广，比如“气”“阴阳”“五行”“六气”“二十四节气"“八卦"众多名词是西方没有的，对世界的认知,“气一元论”认为宇宙万物一气所化生，聚则成形，散则化气；对人体的认识如“形神一体观”“天人一体观”都是传统文化的内容，古中医学正是在这一朴素的唯物观的基础上认知世界,这是中医的世界观，而西方科学和西方医学的概念是不能包括这些内容的。从中医角度看,人体像一个磁铁，人既有有形的铁分子，还有无形的磁场，而西方医学的角度过多的是认识有形的部分,认识不到无形（如经络、气)对人体健康的影响，更谈不上系统的将人的情绪与人体脏腑的对应研究.回归古中医学，就是要全面地系统地继承，提到肝不仅是想到肝脏这一个器官，而是想到五行的木、春天、厥阴、风、东方、怒、巽卦、青色、经络循行的部位，筋，肝藏血，肝藏魂等等;看到人体，不仅仅是想到有形的人体，更要想到人是一团气，是气的固态存在方式，辨证就是“据有形以断无形”.强调古中医学，有三重含义一是突出对经典的认可，《黄帝内经》、《神农本草经》、《难经》、《针灸甲乙经》、《易经》、《道德经》以及《伤寒论》、《诸病源候论》等隋唐以前中医经典、儒道的经典，是学好古中医学的理论基础。二是强调对古代传统文化的继承，中医学的承传与发展，关键在于继承，没有真正明白什么是中医学，妄谈创新，只能毁灭中医。热心于消灭中医的没有一个是在临床上真正的掌握中医的,以现代科学的眼光衡量中医，就像是以数学的标准衡量语文，那些意境深远的形容词，全成了不准确的典范。要走入中医之门，首先要避免去研究证明中医是一门科学,古中医学强调继承，也是要扭转这一错误方向。三是不承认中西医结合归属于中医学术体系,也不承认中西医结合是一门独立的学科。一门学科有它建立的哲学基础，有它对世界的最根本的看法,中医学与西医学的世界观是完全不同的，而中西医结合呢,它没有这样一个对世界的根本的认识，所以它不能成为一个独立的学科.中西医结合是有利于医学的发展的，其成果属于中医理论体系就归为中医研究,属于西方医学体系就归为西医研究，只有如此才有利于中医的发展。否则类似于把中草药提纯成为西药，也用中医的经费，中医的人，占据中医的资源，反使真正的中医研究得不到支持，中医学术的发展必然受到制约.强调古中医学,就是要走中医独立自主发展的道路，是以中医为主，不断吸纳现代科技成果为我所用的道路,而不是仅仅把自己当作一个宝藏，被西医不断的挖走的局面。三、重新认识中药中药起到治疗作用的因素是什么?是药物具有的四气五味,使它具备了调节人体状态的功能，这是中医的理,不是因为它含有什么有效成份。另一个要明确什么是中药。中药是以中医理论为指导的,用于治疗预防疾病的物质.这个概念在当今很容易混淆,比如果导片、白开水、青蒿素哪一个是中药？有一个故事,在儿科有一小儿高烧不退,用了各种抗生素无效，请中医会诊，中医诊为阳明腑实证，应当马上急下存阴,果导片一片，大便一通高烧也就退了。在这里再问果导片是中药吗？它是不是以中医理论为指导的,用于治疗疾病的物质呢？是!在这里果导片就是中药。在《本草纲目》中，仅是水就分了十多种，有雨水、雪水、井水、露水，当然也有白开水，他们都是中药，现代医院里的生理盐水，葡萄糖水只要我们能以中医理论用于临床，它们都能变成中药。青蒿素，是一些中医引为骄傲举世注目的成果,但是尽管它是中医的成果,却是西药一类药,为什么呢，它是以西医理论为指导应用于临床的，西方许多的植物药也是一样，并是不看它表面是植物就是中药，关键看是以什么样的理论为指导的药物。有一些概念,往往受日常观念的影响,中药这个名词就是如此,中药房西药房、中药处方西药处方、中药剂型西药剂型，这些日常的概念都在影响我们对中医的学习。四、关于《圆运动的古中医学》《圆运动的古中医学》是由彭子益先生所著,他曾任清太医院医师，清亡后受山西督军阎锡山之邀南下山西，开始了中医学的医疗、教学活动。他所处的时代是中华民族遭西方文化侵略、传统文化受到质疑，中医面临生死存废的年代,他以坚忍不拔的毅力,在半个多世纪的岁月中，为传承古中医正统,从中医教育入手，在山西、江苏、云南、四川、湖南、广西等地，办学、讲学、治疗疾病，先后经31次的修订,完成了《圆运动的古中医学》，并在战乱的年代，培养了一代真正的中医。更重要的是，他的学术思想体系，秉承中华民族传统文化之根，延续了古中医学的传承，他是当之无愧的“中医复兴之父”。今天是中华民族优秀传统文化复兴的时代，中华医学是传统文化复兴的排头兵，重温《圆运动的古中医学》，对真正中医学术的复兴有着重大的意义.我国著名的以中医药治疗急危重症的李可老中医，“文革”破四旧运动中冒险保存了这本书，并以亲身的实践证明了这本书的价值,这本书上承内经要旨、仲景心法，以医易河图中气升降之理,串解中医经典之奥秘，犹如疱丁解牛，悉中肯綮.全书没有引用一句经文，而是跳出条文的圈子，避繁就简,由博返约，采取抽丝剥茧的方法，以通俗畅晓的语言，从头绪纷繁的古医经中,理出了科学的中医系统，而且一线贯穿于辨证论治、理法方药的各个环节。彭氏强调“中气”的作用，“中气者,脾胃二经中间之气也.”河图之理以土居中，上下左右,无土不成。故内经之理，仲景之学，独重中气.土为万物之母，在人身为后天之本，生命之根。故五脏六腑以脾胃为核心，十二经气机升降变化，以中气为轴心。五行学说，不是简单的生克平列图，而是“土为中心”论。正是《内经》“五脏皆秉气于胃”的具体化。一切外感、内伤，无非中气受损，升降乖乱。升者不升，逆生下陷诸病；降者不降，遂生上逆诸病.各经之病,无非虚实寒热；治病之法，无非补泻温清。而虚实寒热之病，无非升者不升，降者不降；补泻温清之法，无非逆者降之,陷者升之，复其升降之常而已。但经气如轮，中气如轴,中气乃经气之根本。升降上下左右之经气，须先照顾中气。如轻病转重，必是中气为医治伤；重病致死，必是中气为医治脱；轻病不医自愈，必是中气自然复元;大病治愈，必是中气为医药恢复。所以，治病便是治中气！古人释河图之理，引经据典，力求深奥,反使原义隐晦,使人如入云雾.彭氏拨开云雾，开门见山，以寥寥千余字便把河图之理、中气升降致病之根源、见证、演变，以及内、难、伤寒、金匮之理，洞察病机之法,正邪进退之势，结合人体生理、病理、治则、方药诸方面的具体运用,讲的头头是道，启悟后学非浅.《圆运动的古中医学》作为教材不同于以往的中医古籍，而且是最接近现代的民国时期著作,一方面是循序渐进地从传统文化入手，引导学者步入中医之门，一方面在文法上接近现代阅读习惯，十分有利于学习真正的传统中医知识，这本书不像现在高等院校教材教给学生的是名词概念，而是在反复的讲述过程中使学者形成一种观念,而这种观念正是当今院校毕业学生所不俱备的，它是进行辨证论治思维过程的核心，是中医的灵魂！我一直认为中医的经典是一棵有生命力的大树，而现代的教材只是从这棵树上取下的枯枝，堆积的再多，如果没有中医的灵魂，在临床上就不能取得应有的效果，这也是现代中医教育的失败。李可老师常讲，学好古中医要“洗脑”，所谓的“洗脑”我想就是形成有中国传统文化特色的观念。是否能精通深入一门学科，首要的是要明白确立这门学科的世界观是什么，而在西方文化影响下,中华传统文化教育缺失的年青一代，形成气一元论、形神一体观的观念靠现有的院校教材是难以做到的,西方医学名词的搀入，更是混乱了中医的思维，而扭转这一危局，给予一个明确的方向的。我想《圆运动的古中医学》是最恰当的,正如书中讲到：“言脾胃必称脾土胃土者。因脾胃秉造化之土气而生.脾胃病湿,因土气为湿也。脾胃病寒、因土气根于相火、相火少故中土寒也.中土运动是为升降。脾胃秉土气，故脾经病则不升，胃经病则不降.如只言脾胃的肉质，则湿寒升降、皆无根由矣。”文中处处句句传达的是天人一体的观念，而一个熟背天人一体名词而不明二十四节气内涵的中医学生，又如何能成为真正的中医呢？因此这本书对当今学好中医，提高中医诊治疾病的疗效真是太重要了。“最不科学的是当时翻译西医学的人”这句话太重要了！“其实西方医学传到中国也就是几百年的时间，最不科学的是当时翻译西医学的人，把’heart'翻译成'心’时,就把中医概念的内涵偷换了，再用偷换了的心肝脾肺肾的概念来衡量中医，当这些概念成为科学的标准时，中医就成为不科学的范畴。”西方医学名词的搀入，更是混乱了中医的思维，《黄帝内经》、《神农本草经》、《难经》、《针灸甲乙经》、《易经》、《道德经》以及《伤寒论》、《诸病源候论》等中医经典、儒道的经典，是学好古中医学的理论基础。科学的标准是就目前的水平看，仍是相对正确的,仅就众所周之的“气功、经络、穴位"问题就足以证明所谓的科学仅仅是相对而已。那么，以相对的正确的标准，霸道地要去证明别人的正确，这就是学术上的殖民统治.传统的中华医学、就其科学性而言，也是相对的，但是我们不能忽视一个最最重要事实：中医药的理论、临床结果、是经过数千年不断由实践证明、修正发展而来的，尽管过去、现在、